ダリールは二つの主要な種類に分けられる。思考の過程を通じて導き出される知的・理性的なダリールと、ワフィー（啓示）から導き出される本文上のダリールである。

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

知的な dalīl（ダリール）とは、'aql（理性）を通じて導き出される論拠であり、ある問題に対応する実在であって、その結果としてその正しさを証明するものである。この種の dalīl はさらに二つの種類に細分される。

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

根本的な思想、すなわちアキーダは、人類が物事を測る際に拠り所とする基盤です。この思想は人間にとって判断の基準枠として機能し、人間が必ず答えなければならない本質的な問いに答えることによって、その人の視点と人生観を規定します。この種の思想の根拠は理性的なものであり、現実に完全に合致していなければなりません。例えば、アッラー(SWT)を無限で永遠なる存在として信じることは、宇宙、人生、そして人間自身に内在する特定の現実によって確立される根本的な思想です。これらすべての現実が本来備えている性質から、それらが創造されたものであり永遠ではないという知的な認識へと導かれます。同様に、クルアーンへの信仰もこの過程を通じて導かれます。アラビア語の文章であるクルアーンには、必ず源があるはずです。クルアーンの実態を検討し、その起源としてあり得るものについて考察すれば、クルアーンはアッラー(SWT)の言葉であるに違いないという理性的な結論に至ります。そして、ムハンマドﷺの預言者性は、この結論を通じて認識されるのです。

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

クルアーンは人間の感情に語りかけると同時に、人間に周囲の世界について思索し、確かな信仰に至るよう促しました。このように知性と感情を織り合わせることによって、イスラームのアキーダは人間の両面に働きかけます。すなわち、人間の知性を納得させ、その本性を満たすのです。アキーダの核心である、アッラーの唯一性、アッラーの言葉としてのクルアーン、そして最後の使徒としてのムハンマドﷺへの信仰は、この方法によって確立されています。

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

アқīdahの基礎が築かれると、それは以前の預言者や啓典、審判の日、ジャンナ（楽園）とジャハンナム（地獄の業火）、アッラーの属性といった、アқīdahに関連する周辺的な問題の土台となります。

Once the foundation of the Aqeedah7 is built, it serves as a basis for peripheral issues related to the Aqeedah, such as the previous prophets and books, the Day of Resurrection, Jannah (Paradise) and Jahannam (Hell-Fire), and the Attributes of Allah.

これらの概念は、アキーダの核心を確立した後にしか導き出すことができない。なぜなら、そうした問題の根拠は啓示（ワフィー）そのものであり、啓示が存在すること、啓示の源泉、そして人間が啓示を必要としていることを先に確立しなければ、その根拠を実証することができないからである。

These concepts can only be deduced after establishing the core of the Aqeedah because the evidence for such issues is the wahi itself, which cannot be realized without first establishing the existence of the wahi, the source of the wahi, and the human being's need for the wahi.

さらに、これらの問題は人間の感覚を超えたものであるため、理性的に論じることはできません。感覚は理性的な思考過程の本質的な構成要素だからです。

Furthermore, these issues cannot be discussed rationally because they are beyond the senses of the human being, which is an essential component of the rational thinking process.

知的過程は、政治や経済といった人生のさまざまな側面に関する基本的な考えを構築するためにも用いられ、これらの基本的な考えが、人生のこれらの側面を理解するための土台となります。例えば、政治的な考え方を築くためには、世界の影響力のある国々とその政策、利益、そして他国との関係について、いくつかの基本的な概念を確立する必要があります。これらの考えは、現実を願望どおりに想像することによってではなく、現実をありのままに理解することによって築かれなければなりません。したがって、知的過程の適用は、次の点を除くすべての人生の側面において必要とされます。

The intellectual process is also used to construct basic thoughts related to the various aspects of life, such as politics and economics, and these basic thoughts serve as a foundation for building an understanding of these various aspects of life. For example, building a political mentality requires establishing some basic notions about the influential nations in the world and their policies, interests, and relationship to other nations. These thoughts must be built by understanding the reality as it is and not through imagining the reality the way someone wants it to be. Thus, applying the intellectual process is required for all aspects of life except.

基本的な思想、すなわちアキーダによって定義される参照枠は、人間があらゆる他の問題を認識するレンズとして機能する。さらに、この枠組みは個人の心理や思考を特定の方向へと形作る。その結果、各人は問題を異なる角度から見ることになる。詳細な問題や思想は単独では理解できない。なぜなら、詳細な思想は基本的な思想の上に築かれており、真空の中には存在しないからである。相続という問題を例にとると、各人は自らの人生観という基本的な見方に基づいてこの問題を論じ、その結果として問題に対処するさまざまな解決策が生まれる。 共産主義者は相続を認めない。彼らの参照枠においては個人の所有が存在しないからである。たとえ政府がある程度の所有を認めたとしても、相続を通じてその所有を次の世代へ移転することは許さないだろう。一方、資本主義者は相続を認め、所有者に十分な自由を与える。所有者は制限なく遺言を定め、自らの財産を望む相手に与えたり、与えなかったりすることができる。したがって、ある人は自分の相続財産を妻や子供に、一部の子供あるいは一人も子供に与えず、ペットに、あるいは団体に割り当てることができる。 一方、ムスリムは、相相続の問題は知的な問題ではなく法的な問題であるため、自らの理性的判断によって決定を下すことはしない。ムスリムはハクム・シャル―イー（シャリーア上の規定）を参照する。それは基本的な思想として、富はアッラーに属すること、そして個人の所有とは、特定の物を所有し自らの利益のためにそれを用いることをアッラーが特定の個人に許可したものとして定義されることを示している。個人が死亡すると、この許可は失効し、その富はハクム・シャル―イーによって定められた特定の人々の範疇へ、定められた割合で分配されなければならない。 財産の所有者は、この相続制度を変えることはできず、また生前に自分の遺産を分配することもできない。

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

前述の相違は、人間それぞれが問題を照らし合わせる異なる基準枠に起因しており、その基準枠は各々に固有の根本的思想によって規定されている。これらの個人のいずれも、相続の問題であれ他の問題であれ、自らの基準枠から切り離してその問題を論じることはないであろう。したがって、今日の世界において人類が自らの課題や問題をどのように捉えるかに存在する相違は、人間が採用する根本的思想に存在する相違から生じているのである。

イスラーム法学の論拠（ダリール）の第二の主要な分類は、ワフィー（啓示）のみに由来する本文的ダリール（ダリール・ナクリー）である。知性的な論拠と同様に、本文的ダリールもまた二つの種類に細分される。

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

アキーダとは、宇宙、人間、そして人生について包括的な説明を与え、それらの実在の前と後に何があるかを定義し、これらすべての側面の間の関係を確立する根本的な思想である。アキーダの核心（アッラーの存在、アッラーの御言葉であるクルアーン、そしてムハンマドが預言者であること）は知性による証拠（アクリーの daleel）によって確立されるが、アキーダに関わるその他のすべての事柄は、ワフユ（啓示）から発する本文による証拠（ナクリーの daleel）のみに基づいている。本文による証拠（クルアーン）とその源泉（アッラー）は知性によって証明されているのであるから、ムスリムは本文が述べることすべてを信じなければならない。本文を拒むことは、アッラー（SWT）が誤った情報を与えたと非難することに等しく、それはアキーダの知性によって確定された基盤に直接矛盾する。

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

アカーイドで用いられる論証(ダリール)はブルハーンと呼ばれ、特有の意義を持つ。ブルハーンとは、あるものの存在を確定的な形で証明する、決定的な証拠として定義される。この点について、アッラー(SWT)は次のように仰せである。

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

「言いなさい、『もしあなたがたが真実を語っているのなら、あなたがたの「ブルハーン」を持ってきなさい』と。」[TMQ 27:64] アキーダに関わるいかなる問題を証明するために用いられるダリールも、その真正性と意味の両面において確定的でなければならない。なぜなら、アキーダは疑いや憶測の上に打ち立てることはできないからである。この性質を備えているのはクルアーンとハディース・ムタワーティルのみである。ハバル・アーハードは健全なものとして分類されうるとはいえ、その真正性と正確さは、アキーダに関わる問題のための十分なダリールの源となる水準には達していない。アキーダが確定的でなければならないことの根拠は、アキーダそのものの性質に関わる。アキーダが確定的でなければならないのは、人生に対する見方を規定し、他のすべての思考や概念が築かれる基盤となる根本的な思想が、確定的な証拠の上に立てられていなければならないからである。もしその根本的な思想が疑いや不確かさに服するならば、人間の生そのものがあらゆる面において疑いと不確かさにまみれることになる。さらにクルアーンは、不信仰者たちが憶測や疑いに基づいてアカーイドを打ち立てたことを非難している。

"Say, 'Bring your Burhaan if you are telling the truth.'" [TMQ 27:64] Any daleel used to prove any issue related to the Aqeedah must be conclusive in both its authenticity as well as its meaning because the Aqeedah cannot be established upon doubt or speculation. Only the Qur'an and the Hadith Mutawaatir carry this quality. Although the Khabr Ahad can be categorized as sound, its authenticity and correctness does not reach the level to render it a sufficient source of daleels for issues related to the Aqeedah. The evidence that the Aqeedah must be conclusive relates to the nature of the Aqeedah itself. The Aqeedah necessitates conclusiveness because the fundamental thought, which defines the outlook towards life and serves as the basis upon which all other thoughts and concepts are built, must be established upon conclusive evidences. If the fundamental thought is subject to doubt and uncertainty, then the very life of the human being will be mired with doubt and uncertainty in every aspect. Furthermore, the Qur'an condemned the Kuffar for establishing their Aqaid based on speculation or doubt:

ウスール・アル＝フィクフにおいて、シャルイー・ハукムの証拠（ダリール）は「アマーラ」と呼ばれ、それは次のように定義される。すなわち、ある事柄がその項目に含まれる可能性が最も高いことを示す指標である。バルハーンとアマーラの違いは、次の例によってより明確に示される。アッラー（SWT）が「われはマディヤンへ彼らの兄弟シュアイブを遣わした」[TMQ 11:84]と仰せられるとき、そのアーヤは、シュアイブが自らの民へ遣わされたという事実を証明している。さらに、そのアーヤはシュアイブが預言者であったことも証明している。シュアイブが預言者であったという事実は、そのアーヤから「導出」されるのではなく、アーヤがこの事実を疑いや誤りの余地なく確定的に述べているのである。

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

しかし、アッラー(SWT)がウドゥーに関して「もしあなたがたが女性に触れたなら」と仰せられたとき[TMQ 5:6]、イマーム・シャーフィイーはこの節を用いて、女性に触れることがウドゥーを無効にすると示しました。シャーフィイーは、自らの理解と知識の範囲に基づいて、この節からこの判断を導き出しました。そしてシャーフィイーにとって、この理解は正しいが誤りである可能性もあるというものでした。アブー・ハニーファは同じ節を用いて、「ラマスタム」が性交を指すと示しました。アブー・ハニーファの理解と知識の範囲によれば、この節はその判断を示しており、彼にとってこの理解は正しいが誤りである可能性もあるというものでした。この節は、ある事柄の存在を確定的な形で立証したわけではありません。むしろ、各ムジュタヒドは、この節を用いて、当該の問題に関連して自らが理解した判断がこの節から導き出されたものであることを示したのです。その結果、各ムジュタヒドは自らの見解を正しいが誤りの可能性もあると考え、同じ問題に関する他の学者の見解を、誤りだが正しい可能性もあると見なしました。

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

ハadkム・シャルイー（Hukm Sharii）はアキーダ（Aqeedah）とは異なるため、必ずしも決定的な証拠（conclusive evidence）を必要としない。ムジュタヒド（mujtahid）は、ある問題について何が最も妥当と思われるかを理解するためにダリール（daleel）を探求する。したがって、ダリールは決定的なものにも、非決定的なものにもなりうる。

ムスリムは、アッラー(SWT)がムハンマド(ﷺ)に下された啓示(ワフィー)を信じなければなりません。ここで直ちに生じる問いは、「ワフィーとは何か、そしてその領域はどこまでか」ということです。ワフィーとは、アッラー(SWT)から人々に向けられた語りかけであると定義され、それにはクルアーンとスンナが含まれます。クルアーンがワフィーであるのは、その言葉と意味の両面においてアッラー(SWT)の御言葉だからです。一方、スンナがワフィーであるのは、ムハンマド(ﷺ)が伝えたすべてのものがワフィーであることをクルアーンが明確に立証しているからです。アッラー(SWT)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

Qur'anは、このことを複数の節で言及しており、例えば次の節がそうです。

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

「彼は自分の欲望から語るのではない。それは啓示（ワヒー）なのである。」［TMQ 53:4］ アラビア語の文字「マー」は「〜するすべてのもの」を意味し、一般化を表す文字である。したがって、この節は、ムハンマド ﷺ がディーンに関して語られたことはすべて啓示（ワヒー）であることを示している。さらに、アッラー（SWT）は次のように仰っている。

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

「(ムハンマドよ)言え。『私はあなたがたと同じ人間にすぎない。私に啓示されているのは、あなたがたの神(イラー)は唯一の神であるということだ』」[TMQ 18:110] 「(ムハンマドよ)言え。『私はただ啓示（ワヒー）によってあなたがたに警告する』」[TMQ 21:45] 「使徒があなたがたに与えるものは受け取り、禁じるものは控えなさい。」[TMQ 59:7] ワヒー（啓示）は、クルアーンとスンナを含み、大きく二つの種類に分けられる。第一の種類はアカイダ（信仰）に関わるもので、ガイブ（見えない世界）に関する情報や、過去および未来の出来事についての情報、たとえば楽園の描写、天使やジンについての情報、そして過去のいくつかの預言者に関する情報を含む。ムスリムは、この情報を確実なものとして信じなければならない。

"Say (Muhammad), 'I am only a man like you. It has been revealed to me that your Ilah is One Ilah'" [TMQ 18:110] "Say (Muhammad), 'I warn you only by the wahi'" [TMQ 21:45] "And whatever the Messenger gives you, take it, and whatever he forbids you from, abstain (from it)." [TMQ 59:7] The wahi, which includes the Qur'an and Sunnah, can be divided into two main categories. The first type addresses the Aqeedah and provides information related to the Ghaib and about past or future events, such as the description of Paradise, information describing the angels and jinn, and information about some previous prophets. Muslims must believe in this information as conclusive.

前述のとおり、思考とは、理解可能な現実を感覚を通じて人間の脳に伝え、それに関連する既存の情報を用いてその現実を説明する過程である。人間の心とその固有の限界をより明確に理解するためには、心を構成する様々な要素を精査することが必要である。

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

現実とは、人間の感覚によって検知できる範囲と能力に含まれるすべてのものと定義される。

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

さらに、現実とは、人間がそれについて判断や結論を下す前に思考する対象である。現実は、原子、惑星、化学物質のような有形のものでもあり得るし、物理的な基準ではなく、言葉、公式、方程式として表現される観念や概念でもあり得る。前述のとおり、現実は直接的にも間接的にも人間によって感知されうる。いずれの場合も、人間が思考できる現実が存在しなければならず、その現実は一つ以上の感覚によって捉えられるものでなければならない。感覚の範囲を超えるものは、思考の対象にはなりえない。したがって、ムスリムは、ガイブについて思考しようとする試みに時間と労力を無益に費やすべきではない。ムスリムは、その存在を証明する確かな証拠(ダリール)を通じてのみガイブを信じるのであり、ダリールの範囲を踏み越えようとするいかなる試みも無益である。なぜなら、ダリールが扱う対象は感覚を超えた現実だからである。例えば、ムスリムは天使を、その本質を理解できないまま信じている。しかし、その本質を解読しようとすることは、妄想、憶測、推測を作り上げることにほかならない。

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

現実は思考の過程にとって不可欠であるものの、現実を感じ取るだけでは思考の過程を始動させるには十分でない場合がある。人はまた、現実を広く研究したという確信を持たなければならず、そのためには異なる角度から何度も現実を感じ取る必要があるかもしれない。たとえば、瓶の中に透明な液体があるのを見て、一瞥しただけで、その液体は水だと結論づけることもあるだろう。しかし、その液体はアルコールかもしれず、匂いを嗅いで初めて正確な判断を下せるのである。

While the reality is essential to the thinking process, sensing the reality may not suffice to initiate the thinking process. A person must also be certain that he studied the reality extensively, which may require sensing the reality several times from different angles. For example, one may see a transparent fluid in a jar and conclude based on a fleeting glance that the fluid is water, but the fluid may be alcohol and only by smelling the odor would a person be able to issue an accurate judgment.

感覚には、視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚という、よく知られた五つの感覚が含まれます。また感覚には、空腹や渇きのような身体的な欲求や本能的な感覚から生じる感情も含まれ、さらに不安、慈悲、そして性的な感情といった情緒的な感覚も含まれます。

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

現実を正確に把握するために必要な感覚の度合いは、調べている現実によって異なります。ときには一つの感覚だけで完全なイメージを形成するのに十分な場合があります。たとえば、火に一度触れるだけで、火は燃えるという結論に達するのに十分です。しかし、複雑なパズルを解読することや、機械の仕組みを理解することのように、完全に把握するためには複数の感覚からの入力を必要とする現実もあります。

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

さらに、感覚そのものは、関わる感覚の数がいくつであっても、行動や計画の根拠とするには不十分である。そのような取り組み方は、単なる反応的な行動の様式にすぎない。例えば、人々が抑圧されている光景を目にしたからといって、感覚だけに基づいて、抑圧されている人々に食べ物やお金を寄付するといった対応をすべきではない。個人は、その状況に関連する他の実態を吟味しなければならず、そのためには複数の感覚を用いる必要があるかもしれず、さらに特定の行動を決める前に、感覚を超えて状況について深く考えることが求められる。

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

人間の脳は、感覚が現実に関する情報を伝え、現実に関連する情報が蓄えられ、感覚と以前の情報とが結びつけられる場所である。これらの機能に加えて、脳は神経系との間で信号を送受信するなど、他の機能も果たしている。脳の機能は情報を受け取り、処理し、蓄えることであるが、思考は脳のほかに、特に目、耳、口などの感覚器官を含むいくつかの器官が関わる過程であるため、脳を「思考する器官」と結論づけることはできない。

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

脳は信号や情報を受け取り、それを処理して、それに応じて反応します。しかし人間は、異なる種類の反応を必要とする多くの問題に直面します。脳は身体の他の器官へ信号を伝えるため、脳だけに従って行動することは、単に本能的で反射的なものにとどまるでしょう。この点において、人間と動物の脳は同じです。このような過程が人間の行動の基礎となるべきではありませんが、すぐに、あるいは差し迫った危険を避けることを可能にする「闘争か逃走か」の反応のように、そのような過程で十分であったり、むしろ必要であったりする場合もあります。しかし、この過程だけでは正しい反応を生み出すのに不十分な場面や状況も数多くあります。例えば、イスラム教徒の男性が、美しさを露わにしている女性を見たとします。脳からの即時の信号は、彼女に近づくよう男性を傾かせる本能的なものでしょう。しかし、もし男性が自らの概念を参照するなら、彼は近づかないでしょう。なぜなら、彼が抱いている概念によって、そのような行為はハラームであり、現世と来世の両方で結果をもたらすと結論づけるからです。

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

したがって、人間が引き出しうる反応には二種類あります。本能的な反応は、もっぱら脳に基づくものです。知的な反応は、ある種の概念を参照する過程に基づくものであり、脳はその過程の一部にすぎません。知的な反応はさらに二種類に分けられます。すぐに応答が必要なもの(「即時的思考」と呼ばれることもあります)と、適切な応答を出す前に広範な調査と研究を必要とするものです。即時性を要する知的な反応は、本能的な反応だけに頼ることはできないが、同時に即座の対応が求められる問題に必要とされます。この種の反応を示す例として、アリー(ラディヤッラーフ・アンフ)がジハードの戦いの最中に、あるカーフィルを殺そうとしていたところ、そのカーフィルが彼の顔に唾を吐いた瞬間、アリーは剣を下ろした、という出来事があります。後にそのカーフィルがなぜ打たなかったのかとアリーに尋ねると、アリーはこう答えました。「最初はアッラーのためにおまえを殺そうとしていた。しかし、おまえが私の顔に唾を吐いたので、今度は個人的な理由からおまえを殺そうとしたのだ。」しかし、適切な応答を出すために長い思考と調査の過程を要する問題もあります。政治分析やムスリム・ウンマの復興について論じることなどは、広範な研究と思索を必要とし、適切な応答を形成するまでに長い時間を要することがあります。

上記の三つの要素はいずれも感覚を生じさせることはできるが、思考の過程を開始させるには十分ではない。この過程が実現するためには、前述の情報が不可欠である。

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

以前の情報は現実を理解するために用いられるため、人は自分が持つ情報の正しさと正確さについて確信を持たなければなりません。さらに、既存の情報を補い、また純化するために、新たな知識を身につけることも必要です。

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

これは、ムスリムが絶えず時代の出来事に通じ、新しい知識を求めて読み、調べ続けることを必要とします。実際、ムスリムは生きた百科事典であるべきであり、情報を空白の中で吐き出すだけの静的な百科事典であってはなりません。そのためには、ムスリムはどの学問分野についても基礎から始め、その上に他の詳細や分野を築いていく必要があります。この体系的な方法は、情報を頭の中で整理し、処理するのに役立ちます。知識の貯蔵庫は心の中で明確でなければならず、それぞれの学問分野とその分枝が正しい方法で分類され、互いに結びつけられるようにしなければなりません。互いに関係のない様々な分野の情報を混ぜ合わせると、現実に対する歪んだ見方が生じてしまいます。例えば、歴史はフィクフ（法学）の分野には属さないが、アラビア語はそれに属する、ということを理解しなければなりません。また、伝承者の伝記的知識はイルム・アル＝ハディース（ハディース学）の一部であり、歴史の一部ではないということも理解すべきです。このように整理された方法で知識を得ることで、ムスリムはより多くの情報を秩序立てて吸収することができるようになるでしょう。

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

四つの要素が存在したら、情報と現実との正しい結びつきが必要となる。

Once the four elements exist, the correct linkage between the information and the reality is needed.

このつながりとは、現実を理解する助けとなる関連情報を取り出すことを意味します。

This linkage means to retrieve the relevant information that will help in understanding the reality.

アッラーは地球を含む宇宙全体を創造された。さらに、アッラーはアーダムを創造し、地上の資源を活用させるために地上へと降ろされた。この点について、アッラーはクルアーンの中でこう仰っている。

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

「大地にあるすべてのものを、あなたがたのために創造されたのは、このお方である」[TMQ 2:29] アッラー（swt）は人間に備えを与え、この宇宙で自らを維持することを可能にする特定の属性をお与えになった。アッラー（swt）はこう仰せである。

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

「至高なる主の御名を讃えよ。その主は創造し、均整をとられた」[TMQ 87:1-2]　ゆえに人間の本性は、アッラー（swt）が創造された宇宙において生計を維持することを可能にする、特定の身体的、精神的、感情的な能力から成り立っている。人間にだけ与えられた独特の特徴の一つは、前述のように考える能力をもつ精神である。アッラー（swt）は人間に、現実について、また自らの本性について思考するよう命じられ、さらにイスラームを実施する目的で、イスラームによって人間に語りかけられた。したがって、人間の本性を理解することは、アッラーに従う方向へと歩みを導き、自らの欲望に支配されるのではなく、それを制御できるようにするために不可欠である。

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

人間にアッラーが創造したもう一つの特質は、人にそれを満たすよう駆り立てる生命の力である。この生命の力は、本能と身体的欲求から成る。身体的欲求を満たすことは個人の生存にとって極めて重要であり、これらの欲求が満たされなければ、人は滅びてしまう。さらに、身体的欲求を満たす必要性は内面から生じるものであり、この欲求を刺激するいかなる外的要因からも独立している。例えば、飢えや渇きとして現れる食べたいという欲求は、その欲求を喚起するために食べ物が目の前にあることに依存しない。

Another characteristic that Allah created in the human being is a vital power that pushes the person to satisfy it. This vital energy consists of the instincts and organic needs. The satisfaction of the organic needs is critical for the individual's survival because the person will perish if these needs are not satisfied. In addition, the need to satisfy the organic needs originates internally and is independent of any external factor to stimulate this need. For example, the need to consume, which manifests itself through hunger and thirst, does not depend upon the presence of food for its arousal.