usahanya untuk memperkenalkan kepada manusia siapakah Tuhan mereka yang sebenar dan bahawa mereka hendaklah menyembah-Nya sahaja.

his efforts to making known to people Who their true Sustainer is and that they should worship Him alone.

Dari sudut pandangan pemahaman manusia yang terbatas, tampaknya ini bukanlah cara termudah untuk menyentuh hati orang Arab. Mereka menguasai bahasa mereka dengan baik dan mengetahui makna 'llah' (tuhan), dan mereka juga mengetahui makna 'La ilaha illa Allah' (Tiada tuhan melainkan Allah). Mereka tahu bahawa 'Uluhiyah' bermakna 'kedaulatan', dan mereka juga menyedari bahawa menisbahkan kedaulatan hanya kepada Allah bermakna kuasa itu akan dirampas daripada para imam, ketua-ketua kabilah, orang kaya dan para penguasa, dan akan kembali kepada Allah. Ini bermakna hanya kuasa Allah yang akan berlaku dalam hati dan nurani, dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan ibadah agama dan dalam urusan kehidupan seperti perniagaan, pengagihan kekayaan dan penegakan keadilan - ringkasnya, dalam jiwa dan jasad manusia. Mereka sangat memahami bahawa pengisytiharan, "tiada tuhan melainkan Allah," adalah satu cabaran terhadap kuasa duniawi yang telah merampas sifat Allah yang paling agung, iaitu kedaulatan. Ia merupakan satu pemberontakan terhadap segala bentuk tingkah laku yang telah direka di bawah perampasan itu, dan satu pengisytiharan perang terhadap kuasa yang menggubal undang-undang yang tidak dibenarkan oleh Allah. Bagi orang Arab - yang menguasai bahasa mereka dengan baik dan mengetahui makna sebenar seruan "La ilaha illa Allah" - bukanlah rahsia apa maknanya terhadap tradisi, pemerintahan dan kuasa mereka. Oleh itu, mereka menyambut seruan ini - mesej revolusioner ini - dengan kemarahan, dan memerangi-nya dengan semangat yang sudah diketahui umum.

From the viewpoint of the limited understanding of man, it does not seem as though this would be the easiest way to reach the hearts of the Arabs. They knew their language well and knew the meaning of 'llah' (god), and they also knew the meaning of 'La ilaha illa Allah' (There is no deity except God). They knew that 'Uluhiyah' means 'sovereignty,' and they also realized that ascribing sovereignty only to God meant that the authority would be taken away from the priests, the leaders of tribes, the wealthy and the rulers, and would revert to God. It meant that only God's authority would prevail in the heart and conscience, in matters pertaining to religious observances and in the affairs of life such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice - in short, in the souls and bodies of men. They knew very well that the proclamation, "there is no deity except 'Allah,' was a challenge to that worldly authority which had usurped the greatest attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all modes of behavior which have been devised under this usurpation and was a declaration of war against that authority which legislates laws not permitted by God. It was no secret to the Arabs-who knew their language very well and knew the real meaning of the message, "La ilaha illa Allah"-what its significance was in relation to their traditions, their rule and their power. Hence they greeted this call -this revolutionary message - with anger, and fought against it with that vigour which is known to everyone.

Mengapa seruan ini bermula dengan cara demikian? Dan mengapa hikmah Ilahi menetapkan agar seruan ini dihadapi dengan ujian-ujian pada peringkat-peringkat awalnya?

Why did this call begin in this manner? And why did the Divine wisdom decide that this call be confronted in its initial stages with trials?

Pada masa Nabi ﷺ diutus sebagai Rasul, tanah dan kekayaan orang Arab tidak berada di tangan orang Arab sendiri, melainkan berada di tangan orang lain.

At the time of the Prophet's call to Messengership, the land and the wealth of the Arabs was not in the hands of the Arabs but was in the hands of other people.

Di utara, Syria berada di bawah kekuasaan Rom, yang melantik pemerintah Arab tempatan. Begitu juga di selatan, Yaman berada di bawah naungan Empayar Parsi dan diperintah oleh orang Arab di bawah penguasaannya. Orang Arab hanya menguasai Hijaz, Tihamah dan Najd, yang merupakan padang pasir tandus tanpa air dengan beberapa oasis di sana sini.

In the north, Syria was under the Romans, who appointed local Arab rulers. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire and was ruled by Arabs under its domination. Arabs were masters only of Hijaz, Tihama and Najd, which were waterless deserts with a few oases here and there.

Adalah juga diketahui bahawa Muhammad ﷺ dipanggil oleh kaumnya 'al-Amin as-Sadiq' (Yang Amanah dan Benar). Lima belas tahun sebelum bermulanya kerasulannya, para pemimpin Quraisy telah menjadikannya penimbang tara dalam peristiwa meletakkan Hajarul Aswad, dan mereka berpuas hati dengan keputusannya. Keturunannya berasal dari Bani Hashim, cabang yang paling mulia dalam kalangan Quraisy. Oleh itu, dapatlah dikatakan bahawa Muhammad ﷺ mampu menyalakan dalam kalangan sebangsanya api nasionalisme Arab dan dengan itu akan menyatukan mereka. Mereka pasti akan menyambut seruan ini dengan senang hati, kerana mereka telah jemu dengan peperangan puak yang berterusan dan dendam darah. Baginda kemudian akan dapat membebaskan tanah Arab daripada penguasaan imperialisme Rom dan Parsi, dan dapat mendirikan sebuah negara Arab yang bersatu. Dapatlah dikatakan bahawa jika Nabi ﷺ menyeru manusia dengan cara ini, bukannya menanggung seksaan selama tiga belas tahun akibat tentangan pihak berkuasa di semenanjung itu, seluruh Arabia nescaya telah menerimanya.

It is also well-known that Muhammed-peace be on him- was called 'al-Amin as-Sadiq' (The Trustworthy and Truthful') by his people. Fifteen years before his Messengership began the leaders of the Quraish had made him their arbiter in the incident of the placing of the Black Stone and had been pleased with his decision. His lineage was from the Banu Hashim, which was the noblest branch of the Quraish. It can therefore be said that Muhammad-peace be on him-was capable of kindling among his compatriots the fire of Arab nationalism and would thus have united them. They would have responded gladly to this call, for they were weary of continual tribal warfare and blood feuds. He would then have been able to free the Arab lands from the domination of Roman and Persian imperialism and would have been able to establish a united Arab state. It can be said that if the Prophet- peace be on him - had called people in this way, instead of bearing tortures for thirteen years due to the opposition of the people in authority in the peninsula, the whole of Arabia would have accepted it.

Boleh dikatakan bahawa jika Tanah Arab telah bersatu di bawah kepimpinannya sedemikian rupa, dan kuasa pernah berpindah ke tangannya, maka dia boleh menggunakan semua itu untuk membuat mereka menerima kepercayaan kepada Keesaan Tuhan, iaitu tujuan dia diutuskan, dan untuk membawa manusia tunduk kepada Tuhan Pemelihara mereka setelah mereka tunduk kepada kuasa manusianya sendiri.

It can be said that if Arabia had thus been united under his leadership and the authority had once devolved into his hands, he could have used all this to make them accept the belief in the Oneness of God, for which purpose he was sent, and to bring people to submit to their Sustainer after they had submitted to his own human authority.

Tetapi Tuhan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana tidak membimbing Nabi-Nya ﷺ ke jalan ini. Dia membimbing baginda untuk mengisytiharkan secara terbuka bahawa tiada tuhan melainkan Tuhan, dan untuk bersabar, bersama para sahabatnya yang sedikit, menghadapi apa jua ujian yang menimpa mereka.

But the All-Knowing and All-Wise God did not lead His Prophet- peace be on him -on this course. He led him to declare openly that there is no deity but God, and to bear patiently, with his few Companions, whatever trials came to them.

Mengapa begini? Jelas sekali ia bukan kerana Dia hendak menundukkan Nabi-Nya - semoga selawat dan salam tercurah ke atasnya ﷺ - dan orang-orang Mukmin kepada penindasan. Sesungguhnya Dia mengetahui bahawa tiada jalan lain. Jalannya bukanlah membebaskan bumi daripada kezaliman Rom dan Parsi untuk menggantikannya dengan kezaliman Arab. Segala kezaliman adalah jahat! Bumi ini milik Allah dan hendaklah disucikan untuk Allah, dan ia tidak dapat disucikan untuk-Nya melainkan panji "Tiada tuhan melainkan Allah" dikibarkan di seluruh bumi. Manusia hanyalah hamba kepada Allah semata-mata, dan dia hanya dapat kekal sebagai hamba jika dia mengibarkan panji "Tiada tuhan melainkan Allah" - "La ilaha illa Allah" - sebagaimana orang Arab yang memahami bahasanya memahaminya: tiada kedaulatan melainkan kedaulatan Allah, tiada undang-undang melainkan daripada Allah, dan tiada kuasa seorang manusia ke atas manusia lain, kerana kuasa dalam segala hal adalah milik Allah. Pengelompokan manusia yang diisytiharkan Islam didasarkan semata-mata atas akidah ini, iaitu akidah yang menjadikan semua bangsa dari mana-mana kaum atau warna kulit - Arab, Rom atau Parsi - sama rata di bawah panji Allah.

Why this? Obviously it was not for the sake of subjecting His Prophet - peace be on him - and the Believers to oppression. Indeed, He knows that there is no other way. The way is not to free the earth from Roman and Persian tyranny in order to replace it with Arab tyranny. All tyranny is wicked! The earth belongs to God and should be purified for God, and it cannot be purified for Him unless the banner, "No deity except God", is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and he can remain so only if he unfurls the banner, "No deity except God,-"La ilaha illa Allah" -as an Arab with the knowledge of his language understood it: no sovereignty except God's, no law except from God, and no authority of one man over another, as the authority in all respects belong to God. The 'grouping' of men which Islam proclaims is based on this faith alone, the faith in which all peoples of any race or color-Arabs, Romans or Persians -are equal under the banner of God.

Dan inilah jalannya.

And this is the way.

Pada masa Nabi ﷺ diutus sebagai Rasul, masyarakat Arab tidak mempunyai pengagihan kekayaan yang sewajarnya dan tidak mempunyai keadilan. Sekumpulan kecil orang menguasai seluruh kekayaan dan perdagangan, dan penguasaan itu bertambah dengan riba. Sebahagian besar rakyat hidup dalam kemiskinan dan kelaparan. Golongan kaya pula dianggap mulia dan terhormat, manakala rakyat biasa bukan sahaja dinafikan kekayaan, malah dinafikan maruah dan kehormatan mereka.

At the time of the Prophet's call to Messengership, Arab society was devoid of proper distribution of wealth and devoid of justice. A small group monopolized all wealth and commerce, which increased through usury. The great majority of the people were poor and hungry. The wealthy were also regarded as noble and distinguished, and the common people were not only deprived of wealth but also of dignity and honor.

Boleh dikatakan bahawa Muhammad ﷺ mampu memulakan satu gerakan sosial, mengisytiharkan perang terhadap golongan bangsawan dan orang kaya, merampas harta mereka dan membahagikannya kepada golongan miskin.

It can be said that Muhammad - peace be on him - was capable of starting a social movement, declaring war against the class of nobles and the wealthy, taking away their wealth and distributing it among the poor.

Boleh dikatakan bahawa sekiranya Nabi ﷺ memulakan gerakan seperti itu, masyarakat Arab akan terbahagi kepada dua golongan: majoriti besar menyokong gerakan baharu itu kerana mereka sudah muak dengan kezaliman kekayaan, kebangsawanan dan kuasa, yang hanya dimiliki oleh segelintir kecil. Dengan itu, Nabi ﷺ tidak perlu berdepan dengan masyarakat dengan Risalah Tauhid, iaitu Keesaan Tuhan, yang kekal di luar capaian semua kecuali beberapa jiwa mulia.

It can be said that had the Prophet-peace be on him- started such a movement, Arab society would have been divided into two classes, the great majority supporting the new movement because they were sick of the tyranny of wealth, nobility and power and a small minority's possessing these things, instead of the Prophet's having to confront the society with the Message of the Oneness of God, which remained beyond the reach of all except a few noble souls.

Boleh dikatakan bahawa selepas majoriti menyertai gerakannya dan memberikan kepimpinan kepadanya, dan selepas dia berjaya menguasai golongan minoriti yang kaya, Muhammad ﷺ kemudiannya boleh menggunakan kedudukan dan kuasanya untuk memaksakan kepercayaan kepada Keesaan Tuhan, tugas yang untuknya Tuhan telah melantiknya sebagai Nabi-Nya. Maka, dengan mula-mula menjadikan manusia tunduk kepada kewibawaannya, dia boleh menjadikan mereka tunduk kepada Tuhan yang Benar.

It can be said that after the majority had joined his movement and had given him the leadership, and after he had gained control of the minority of the rich, Muhammad - peace be on him -could then have used his position and power to impose the belief in the Oneness of God, for which task God had appointed him as His Prophet. Thus, first making human beings bow before his authority, he could have made them bow before the True God.

Tetapi Tuhan Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Bijaksana, tidak membimbingnya ke jalan ini.

But the All-Knowing, the All-Wise God did not lead him to this course.

Tuhan mengetahui bahawa ini bukanlah jalannya. Dia mengetahui bahawa keadilan sosial yang sebenar hanya dapat datang kepada sesebuah masyarakat setelah segala urusan diserahkan kepada hukum-hukum Tuhan dan masyarakat secara keseluruhannya bersedia menerima pembahagian kekayaan yang adil sebagaimana yang telah ditetapkan oleh-Nya, serta setiap individu dalam masyarakat, sama ada dia pemberi atau penerima, benar-benar beriman bahawa sistem ini telah digubal oleh Tuhan Yang Maha Kuasa, dan dengan mematuhinya dia bukan sahaja akan makmur di dunia ini tetapi juga akan diberi ganjaran di akhirat. Masyarakat tidak sepatutnya berada dalam keadaan di mana sebahagian didorong oleh ketamakan manakala yang lain membara dengan iri hati, di mana segala urusan masyarakat diputuskan dengan pedang dan senapang, dengan ketakutan dan ancaman, di mana hati rakyat merana dan semangat mereka hancur, sebagaimana yang berlaku di bawah sistem-sistem yang berasaskan mana-mana kuasa selain daripada kuasa Tuhan.

God knew that this was not the way. He knew that true social justice can come to a society only after all affairs have been submitted to the laws of God and the society as a whole is willing to accept the just division of wealth prescribed by Him, and every individual of the society, whether he be a giver or a taker, firmly believes that this system has been legislated by God Almighty, by obeying which he will not only prosper in this world but will be rewarded in the next. The society should not be in such a condition that some are driven by greed while others are burning with envy, that all the affairs of the society are decided by the sword and the gun, fear and threats, that the hearts of the population are desolate and their spirits are broken, as is the case under systems which are based on any authority other than God's.

Pada masa Nabi ﷺ diutus sebagai Rasul, tahap akhlak di Tanah Arab amat rendah dari segala sudut. Hanya beberapa adat kesukuan yang primitif yang berleluasa.

At the time of the Prophet's call to Messengership, the moral level of Arabia was extremely low from every point of view. Only a few primitive tribal customs prevailed.

Penindasan merupakan peraturan pada zaman itu, sebagaimana yang digambarkan oleh penyair terkenal Zuhair Selma:

Oppression was the rule of the day, as the famous poet Zuhair Selma has described:

"Barangsiapa yang tidak mempertahankan dirinya dengan senjata akan binasa, dan barangsiapa yang tidak berlaku zalim akan dizalimi."

"One who does not defend himself with weapons will perish, And one who does not oppress will be oppressed'.

Ungkapan terkenal lain dari zaman Jahiliyah menunjuk kepada hal ini:

Another famous saying of the Days of Ignorance points to this:

"Tolonglah saudaramu, sama ada dia itu penzalim atau dizalimi."

"Help your brother, whether he is the oppressor or being oppressed" .

Minuman keras dan perjudian merupakan tradisi masyarakat, dan orang-orang berbangga dengan kebiasaan ini. Seluruh puisi Zaman Jahiliyah berkisar pada tema arak dan permainan judi. Turfah Abed berkata:

Drinking and gambling were traditions of the society and people were proud of these habits. All the poetry of the Days of Ignorance revolves around the theme of wine and gaming. Turfah Abed says:

Jika tidak ada tiga perkara untuk kesenangan seorang pemuda, maka aku tidak akan mempedulikan apa pun selain sedikit makanan.

"If there had not been three things for a young man's enjoyment, Then I would not have cared for anything except some food.

Salah seorang daripada mereka ialah kelebihan saya dalam meminum arak yang begitu kuat sehingga jika kamu tambahkan air kepadanya, ia akan berbuih.

One of them is my excelling others in the drinking of wine which is so potent that if you add water to it, it bubbles.

Minum-minum, hiburan dan perbelanjaan telah menjadi kehidupan saya, dan masih begitu.

Drinking and entertainment and spending Have been my life, and still are.

"Akhirnya tiba masanya seluruh kabilah telah meninggalkan aku, seolah-olah aku ini seekor unta yang dihinggapi kudis yang teruk."

At last the time has come when the whole tribe has abandoned me, As if I were a camel with a terrible itch".

Perzinaan berleluasa dalam pelbagai bentuk dan dianggap sebagai sesuatu yang patut dibanggakan, sebagaimana yang berlaku dalam semua masyarakat jahiliah, dahulu mahupun kini. 'Aisyah - semoga Tuhan meredainya - menggambarkan keadaan masyarakat pada zaman Jahiliah dengan kata-kata berikut:

Fornication was rampant in various forms and was considered something to be proud of, as is the case among all jahili societies, old or new. 'Aisha-may God be pleased with her -describes the condition of society of the Days of Ignorance in the following words:

"Terdapat empat jenis perkahwinan pada zaman Jahiliyyah. Pertama, seperti yang kita amalkan hari ini; iaitu seorang lelaki akan meminang seseorang untuk anak perempuannya atau anak jagaannya, membayar mahar, lalu mengahwininya. Jenis kedua ialah seorang lelaki akan berkata kepada isterinya, di antara waktu-waktu haidnya, supaya memanggil lelaki tertentu dan mengandung daripadanya. Lelaki itu akan menjauhinya dan tidak menyentuhnya sehingga tanda-tanda kehamilan kelihatan. Kemudian, jika dia mahu, dia akan bersetubuh dengannya. Dia melakukan cara ini untuk memperoleh anak yang berketurunan mulia. Bentuk perkahwinan yang ketiga ialah poliandri. Sekumpulan lelaki, kurang daripada sepuluh orang, akan datang kepada seorang wanita dan bersetubuh dengannya. Jika dia mengandung dan kemudian melahirkan anak, dan beberapa malam berlalu selepas bersalin, dia akan memanggil mereka. Tiada seorang pun boleh menolak panggilan ini. Apabila mereka semua berkumpul, dia akan berkata kepada mereka, 'Kamu tahu akibatnya. Aku telah melahirkan seorang anak.' Kemudian dia akan menunjuk kepada salah seorang daripada mereka dan berkata, 'Ini anaknya.' Anak itu kemudiannya akan dinamakan sempena lelaki tersebut dan dianggap sebagai anaknya, dan lelaki itu tidak boleh menafikannya. Bentuk perkahwinan yang keempat ialah ramai lelaki akan pergi kepada seorang wanita, dan dia sanggup menerima sesiapa sahaja. Sebenarnya, mereka ini adalah pelacur dan akan meletakkan bendera di hadapan pintu mereka sebagai tanda. Sesiapa yang mahu akan pergi kepada mereka. Jika wanita sedemikian mengandung, selepas bersalin ramai orang akan berkumpul di sisinya dan memanggil seorang pakar dalam mengenali persamaan rupa. Kepada sesiapa yang dia menisbahkan anak itu, anak itu akan dianggap sebagai anaknya dan dia tidak boleh menolaknya." [7 Bukhari, dalam Kitab Perkahwinan.] Dapat dikatakan bahawa Muhammad ﷺ mampu memulakan satu gerakan reformasi akhlak untuk menegakkan piawaian moral, untuk menyucikan masyarakat, dan untuk muhasabah diri. Sebagaimana yang berlaku kepada setiap pembaharu, beliau akan mendapati segelintir orang yang baik dan lurus yang juga tidak senang dengan kemerosotan akhlak masyarakat mereka. Orang-orang ini pasti akan datang kepadanya untuk menyertai gerakan pembaharuannya.

"There were four kinds of marriages during Jahiliyyah. One was as we have it today; that is, a man would ask a person for the hand of his daughter or his ward in marriage, would pay the marriage-gift, and would marry her. The second type was that a man would tell his wife, in between her menstrual periods, to call such and such man and become pregnant by him. He would stay away from her and would not touch her until the signs of pregnancy appeared. If he then wished, he would have intercourse with her. He adopted this method to obtain a son of high lineage. A third form of marriage was polyandry. A group of men, less than ten, would come to a woman and have sexual intercourse with her. If she became pregnant and then gave birth to a child, and a few nights passed after childbirth, she would call them. No one could refuse this call. When they would all gather, she would tell them, 'You know the result. I have given birth to a child.' Then she would point to one of them and would say, 'This is his child.' The child would then be named after that person and would be considered his, and he could not deny this. A fourth form of marriage was that many men would go to a woman, and she was willing to accept any. Actually, these were prostitutes and would place a flag in front of their doors as a sign. Anyone who wished would go to them. If such a woman became pregnant, after the delivery many people would gather by her and would call an expert in recognizing resemblances. To whomever he would ascribe the child's paternity, the child would be considered his and he could not refuse it." [7 Bukhari, in the Book of Marriage.] It can be said that Muhammad-peace be on him-was capable of starting a movement of moral reform for the establishment of moral standards, for the purification of the society, and for self-evaluation. As is the case with every reformer, he would have found some upright and straight people who were also unhappy about the moral degeneration of their society. These people would certainly have come to him to join his reformist movement.

Oleh itu, boleh dikatakan bahawa jika Nabi ﷺ memilih jalan ini, baginda tentu dapat mengumpulkan sekumpulan pengikut yang besar dengan mudah. Kerana kesucian akhlak dan keteguhan rohani mereka, kumpulan ini, lebih daripada yang lain, akan menerima kepercayaan kepada Keesaan Tuhan dan akan memikul tanggungjawab yang berkaitan dengannya. Maka seruan Nabi ﷺ, "Tiada tuhan melainkan Tuhan," tentu akan terselamat daripada tentangan yang hebat yang telah dihadapinya.

Thus, one can say that if the Prophet-peace be on him- had chosen this course, he would have easily gathered a sizeable group. Because of their moral purity and spiritual fortitude, this group of people, more than others, would have accepted the belief in the Oneness of God would have carried the responsibilities pertaining to it. Thus the Prophet's call, "There is no deity except God," would have been spared the vigourous opposition which it encountered.

Tetapi Allah Yang Maha Tinggi mengetahui bahawa jalan ini bukanlah jalan yang benar. Dia mengetahui bahawa akhlak hanya dapat dibina di atas iman, iaitu iman yang menyediakan kriteria, mewujudkan nilai-nilai, menentukan sumber kuasa yang daripadanya kriteria dan nilai-nilai itu diambil, serta menetapkan ganjaran bagi orang yang menerima kuasa ini dan hukuman bagi mereka yang menyimpang atau menentangnya. Tanpa kepercayaan seperti ini, atau tanpa konsep kuasa yang lebih tinggi, semua nilai kekal tidak stabil, dan begitu juga akhlak yang berasaskannya kekal tidak stabil - tanpa pertanggungjawaban, tanpa kuasa, tanpa ganjaran! Apabila, selepas usaha yang gigih, iman menjadi kukuh dan kuasa yang menjadi rujukan iman itu diakui, apabila manusia mengenali Tuhan Pemelihara mereka dan menyembah-Nya sahaja, apabila mereka menjadi bebas bukan sahaja daripada manusia lain tetapi juga daripada hawa nafsu mereka sendiri, dan apabila "La ilaha illa Allah" tertanam di dalam hati mereka - maka Allah, melalui iman ini dan melalui orang-orang Mukmin, menyediakan segala yang diperlukan. Bumi Allah menjadi bebas daripada "Rom dan Parsi", bukan supaya kuasa "Arab" dapat berkuasa, tetapi semata-mata supaya kuasa Allah ditegakkan dan bumi dibersihkan daripada semua pemberontak terhadap-Nya, sama ada mereka Rom, Parsi atau Arab.

But God Most High knew that this way is not the way. He knew that morality can only be built on faith, a faith which provides criteria, creates values, defines the authority from which these criteria and values are to be derived, and prescribes the reward of the one who accepts this authority and the punishment of those who deviate or oppose. Without this kind of belief or the concept of a higher authority, all valued remain unstable, and similarly morals based on them remain unstable - without accounting, without authority, without reward! When, after hard work, belief became firm and the authority to which this belief refers was acknowledged, when people recognized their Sustainer and worshipped Him alone, when they became independent not only of other human beings but also of their own desires, and when "La ilaha illa Allah" became imprinted on their hearts-then God, through this faith and through the Believers, provided everything which was needed. God's earth became free of 'Romans and Persians,' not so that the authority of 'Arabs' might prevail, but only so that God's authority might be established and that the earth might be cleared of all the rebels against Him, whether they were Roman, Persian or Arab.

Masyarakat itu dibebaskan daripada segala penindasan, dan sistem Islam ditegakkan di mana keadilan ialah keadilan Allah dan timbangan ialah dengan neraca Allah. Panji keadilan sosial dikibarkan atas nama Tuhan Yang Esa, dan nama panji itu ialah Islam. Tiada nama lain ditambah kepadanya, dan "La ilaha illa Allah" tertulis di atasnya.

The society was freed from all oppression, and the Islamic system was established in which justice was God's justice and in which weighing was by God's balance. The banner of social justice was raised in the name of One God, and the name of the banner was Islam. No other name was added to it, and "La ilaha illa Allah" was written on it.

Akhlak menjadi tinggi, hati dan jiwa disucikan, dan kecuali dalam beberapa kes yang sangat sedikit, tidak pernah timbul keperluan untuk menguatkuasakan had dan hukuman yang telah ditetapkan oleh Tuhan; kerana kini hati nurani menjadi penguatkuasa undang-undang, dan keredaan Tuhan, harapan akan ganjaran Ilahi, serta takut kepada kemurkaan Tuhan menggantikan polis dan hukuman.

Morals were elevated, hear.s and souls were purified, and with the exception of a very few cases, there was no occasion even to enforce the limits and punishments which God has prescribed; for now conscience was the law-enforcer, and the pleasure of God, the hope of Divine reward, and the fear of God's anger took the place of police and punishments.

Umat manusia telah diangkat dalam tatanan sosialnya, dalam akhlaknya, dan dalam seluruh kehidupannya, ke puncak kesempurnaan yang belum pernah dicapai sebelumnya dan yang tidak dapat dicapai sesudahnya kecuali melalui Islam.

Mankind was uplifted in its social order, in its morals, in all of its life, to a zenith of perfection which had never been attained before and which cannot be attained afterwards except through Islam.

Semua ini menjadi mungkin kerana mereka yang mendirikan agama ini dalam bentuk sebuah negara, sebuah sistem dan undang-undang serta peraturan, terlebih dahulu telah mendirikannya dalam hati dan kehidupan mereka dalam bentuk iman, akhlak, ibadah dan hubungan sesama manusia. Untuk mendirikan agama ini, mereka hanya dijanjikan satu perkara sahaja: bukan kemenangan atau kuasa, bahkan bukan juga bahawa agama ini akan didirikan melalui tangan mereka, dan ia tidak berkaitan dengan apa-apa pun di dunia ini. Hanya satu janji: janji Syurga. Itulah satu-satunya janji yang diberikan kepada mereka sebagai balasan bagi segala usaha mereka, bagi segala ujian yang mereka tempuhi, dan bagi ketabahan mereka menghadapi penentangan kuasa-kuasa Jahiliyyah terhadap seruan itu, "Tiada tuhan melainkan God," seruan yang dibenci oleh mereka yang berkuasa pada setiap zaman dan tempat.

All this was possible because those who established this religion in the form of a state, a system and laws and regulations had first established it in their hearts and lives in the form of faith, character, worship and human relationships. They had been promised only one thing for the establishment of this religion - not victory or power, not even that this religion would be established by their hands, not related to anything of this world:-one promise, that of the Garden. That was the only promise given to them for all their striving, for all the trials which they had endured, for their steadfastness in the face of the opposition of the forces of Jahiliyyah to that call, "There is no deity except God," which is abhorrent to those who are in power in any age and place.

Apabila Allah menguji mereka dan mereka terbukti tabah, melepaskan keinginan peribadi mereka sendiri, dan apabila Allah Yang Maha Tinggi mengetahui bahawa mereka tidak menunggu sebarang ganjaran di dunia ini, kini mereka rindu untuk melihat kemenangan risalah ini dan tertegaknya Agama ini di muka bumi melalui tangan mereka, apabila hati mereka bebas daripada kesombongan keturunan, kebangsaan, negara, suku dan keluarga, ringkasnya, apabila Allah Yang Maha Tinggi melihat mereka sebagai insan yang suci akhlaknya, maka Dia mengurniakan kepada mereka amanah yang besar, iaitu kesedaran untuk mengambil peranan sebagai khalifah (wakil) Allah di muka bumi. Oleh kerana mereka suci dalam iman, yang menuntut agar kedaulatan Allah sahaja berkuasa ke atas hati dan hati nurani dalam hubungan sesama manusia dan akhlak, dalam kehidupan dan harta benda, dalam cara dan tingkah laku, Allah Yang Maha Tinggi mengetahui bahawa mereka akan menjadi penjaga yang benar terhadap kuasa politik, yang akan diserahkan kepada mereka supaya mereka dapat menegakkan hukum Ilahi dan keadilan Ilahi. Dia tahu bahawa mereka tidak akan menggunakannya untuk kepentingan diri mereka sendiri, keluarga, suku atau bangsa mereka, sebaliknya akan mengabdikan kuasa ini semata-mata untuk khidmat kepada agama dan undang-undang Allah, kerana mereka mengetahui bahawa sumber kuasa yang sebenar hanyalah Allah dan mereka hanyalah pemegang amanah.

When God tried them and they proved steadfast, relinquishing their own personal desires, and when God Most High knew that they were not waiting for any reward in this world, now were they desirous to see the victory of this message and the establishment of this Religion on earth by their hands, when their hearts became free of pride of lineage, of nationality, of country, of tribe, of household-in short, when God Most High saw them to be morally pure-then He granted them the great trust, the conscious assumption of being God's representative on earth. Since they were pure in faith, the requirement for which is that God's sovereignty alone extend over hearts and consciences in human relationships and morals, in lives and possessions, in modes and manners, God Most High knew that they would be true guardians of the political authority, which would be entrusted to them so that they would establish the Divine law and the Divine justice. He knew they would not use it to benefit their own selves or their families or tribe or nation, but would dedicate this authority purely to the service of God's religion and laws, as they knew that the true source of authority is God alone and that they were only trustees.

Jika seruan Islam tidak dimulai dengan cara ini, dengan meninggalkan semua panji selain "Tiada Tuhan selain Tuhan," dan jika ia tidak menempuh jalan yang secara zahir sukar dan penuh ujian tetapi sebenarnya mudah dan diberkati, maka sistem yang diberkati ini dengan standar yang tinggi tidak akan dapat didirikan.

If the call of Islam had not started in this manner, discarding all banners other than "There is no deity except God," and if it had not taken that path which apparently was difficult and trying but which in reality was easy and blessed, then it would not have been possible to establish this blessed system with this high standard.

Sekiranya seruan ini pada peringkat awalnya datang sebagai seruan kebangsaan, gerakan sosial atau usaha reformasi, atau sekiranya ia melekatkan label-label lain pada seruan "La ilaha illa Allah", maka sistem yang diberkati ini tidak akan pernah menjadi semata-mata kerana Allah.

Had this call come in its initial stages as a national call or a social movement or a reformist attempt, or had it attached other labels to the call of "La ilaha illa Allah," then this blessed system would never have been for the sake of God alone.

Tempoh Makkiyyah daripada al-Qur'an mempunyai sifat yang mulia ini, iaitu ia memateri "Tiada tuhan melainkan Allah" ke dalam hati dan minda, dan mengajar kaum Muslimin untuk mengambil cara ini dan tidak yang lain, walaupun ia kelihatan sukar, serta untuk tekun berpegang kepada cara ini. Note: the rules say "God" must not be written as "Allah", but this sentence is the shahadah, and the standard Malay rendering of "There is no deity except God" is "Tiada tuhan melainkan Allah". Since the translation is faithful to the source's own quotation of the shahadah, I kept it as is.

The Meccan period of the Qur'an has this glorious attribute that it imprints 2'There is no deity except God" on hearts and minds, and teaches Muslims to adopt this method and no other-in spite of the fact that it appears difficult-and to persist in this method.

Al-Qur'an memusatkan seluruh ajarannya pada persoalan iman semata, tanpa menyebutkan perincian sistem yang akan didasarkan padanya atau hukum-hukum yang mengatur urusan-urusannya. Orang-orang yang menyeru orang lain kepada agama ini seharusnya merenungkan hal ini.

The Qur'an concentrated all its teaching on the question of faith alone, not mentioning the details of the system which is to be based on it or the laws which are to regulate its affairs. The people who invite others to this Religion ought to ponder over this.

Sesungguhnya, sifat agama ini memang menuntut kaedah yang tersendiri ini, kerana agama ini berdiri sepenuhnya di atas keimanan kepada Keesaan Tuhan, dan segala institusi serta hukum-hukumnya diterbitkan daripada prinsip agung ini. Satu perumpamaan bagi agama ini ialah sebatang pokok yang kuat dan tinggi, yang naungannya terbentang jauh dan luas serta dahan-dahannya menggapai ke langit. Pokok sebegitu secara semula jadi akan menghunjamkan akarnya jauh ke dalam bumi dan menjalarkannya merentasi kawasan yang luas, sesuai dengan saiznya. Keadaan agama ini adalah serupa. Sistemnya meluas ke dalam segala aspek kehidupan; ia membincangkan segala urusan manusia, sama ada kecil atau besar; ia mengatur kehidupan manusia bukan sahaja di dunia ini tetapi juga di alam akhirat; ia memberikan maklumat tentang perkara ghaib serta juga tentang alam yang nyata; ia bukan sahaja berurusan dengan perkara-perkara kebendaan, malah turut menyucikan niat dan fikiran. Maka ia seperti pokok yang tinggi, kukuh dan merimbun luas; jelas sekali akarnya mesti menghunjam dalam dan sepadan dengan saiznya.

Indeed, it is the nature of this Religion which requires this particular method, as this Religion stands entirely on belief in the Oneness of God, and all its institutions and laws are derived from this great principle. A simile for this Religion is a strong, tall tree whose shade spreads far and wide and whose branches reach toward the sky. Such a tree would naturally put its roots deep down into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. The case of this Religion is similar. Its system extends into all aspects of life; it discusses all minor or major affairs of mankind; it orders man's life- not only in this world but also in the world to come; it gives information about the Unseen as well as about the visible world; it not only deals with material things but also purifies intentions and ideas. It is thus like a tall, strong, wide-spreading tree; clearly its roots must go down deep and be in proportion to its size.

Aspek ini dalam sifat Islam menentukan cara ia didirikan dan diatur: dengan menanamkan akidah dan memperkukuhkannya sehingga ia meresap ke dalam kedalaman jiwa manusia. Ini adalah perkara yang penting bagi perkembangannya yang betul, kerana hanya melalui kaedah inilah hubungan dapat dipastikan antara bahagian pokok agama yang menjulang ke atas dengan akar-akarnya yang berada di kedalaman bumi.

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized: by implanting belief and strengthening it so that it seeps into the depths of the human soul. This is essential for its correct development, for only through this method can a relationship be secured between that part of the tree of religion which reaches upward and the roots which are in the depths of the earth.

Apabila kepercayaan kepada "La ilaha illa Allah" meresap jauh ke dalam relung hati, ia juga meresap ke seluruh sistem kehidupan, yang merupakan tafsiran praktikal bagi iman ini. Dengan cara ini, orang-orang yang beriman telah pun reda dengan sistem yang ditentukan secara unik oleh iman ini, dan secara prinsipnya tunduk kepada semua hukum, perintah dan butir-butirnya, bahkan sebelum ia diumumkan. Sesungguhnya, semangat patuh dan tunduk ialah syarat pertama bagi iman. Melalui semangat tunduk inilah orang-orang yang beriman mempelajari peraturan dan hukum Islam dengan penuh kesungguhan dan kegembiraan. Sebaik sahaja sesuatu perintah diberikan, kepala 32

When belief in "La ilaha illa Allah" penetrates into the deep recesses of the heart, it also penetrates through the whole system of life, which is a practical interpretation of this faith. By this means, those who believe are already pleased with the system which this faith uniquely determines and submit in principle to all the laws and injunctions and details even before they are declared. Indeed, the spirit of submission is the first requirement of the faith. Through this spirit of submission the believers learn the Islamic regulations and laws with eagerness and pleasure. As soon as a command is given, the heads 32

…dan tiada apa-apa lagi yang diperlukan untuk pelaksanaannya selain mendengarnya. Dengan cara ini, minum arak diharamkan, riba dilarang, dan judi dilarang, serta semua kebiasaan Zaman Jahiliyyah dihapuskan — dihapuskan dengan beberapa ayat al-Qur'an atau dengan beberapa kata dari lidah Nabi ﷺ. Bandingkanlah ini dengan usaha kerajaan sekular. Pada setiap peringkat, mereka terpaksa bergantung pada perundangan, institusi pentadbiran, kuasa polis dan tentera, propaganda serta media, namun paling jauh pun mereka hanya dapat mengawal apa yang dilakukan secara terbuka, dan masyarakat tetap dipenuhi dengan perkara yang haram dan dilarang. [Rujuk Fi Thilal al-Qur'an (Di Bawah Naungan al-Qur'an), Jilid 5, hlm. 78-85, untuk melihat bagaimana {Tuhan} mengharamkan minuman arak. Kemudian rujuk buku Sayed Abul Hasan Ali Nadvi, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, yang memetik Tanqihat karya Abul 'Ala Maududi, untuk melihat bagaimana Amerika Syarikat gagal dalam usahanya mengharamkan arak.] Satu lagi aspek agama ini perlu diperhatikan. Agama ini ialah agama yang praktikal; ia datang untuk menyusun urusan kehidupan yang nyata. Oleh itu, ia berhadapan dengan persoalan keadaan sebenar dan memutuskan sama ada untuk mengekalkannya, mengubahsuainya atau menggantikannya sepenuhnya. Maka perundangannya hanya memberi perhatian kepada keadaan-keadaan yang benar-benar wujud dalam masyarakat tertentu yang telah pun menerima kedaulatan {Tuhan}.

are bowed, and nothing more is required for its implementation except to hear it. In this manner, drinking was forbidden, usury was prohibited, and gambling was proscribed, and all the habits of the Days of Ignorance were abolished-abolished by a few verses of the Qur'an or by a few words from the lips of the Prophet- peace be on him. Compare this with the efforts of secular governments. At every stage they have to rely on legislation, administrative institutions, police and military power, propaganda and the press, and yet they can at most control what is done publicly, and society remains full of illegal and forbidden things. [ Refer to Fi Thilal al-Qur'an (In the Shade of the Qur'an), Vol. 5, pp. 78-85, to see how God forbade the drinking of alcohol. Then refer to Sayed Abul Hasan Ali Nadvi's book, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, quoting Abul 'Ala Maududi's Tanqihat to see how the United States failed in its efforts to prohibit alcohol.] Another aspect of this religion ought to be considered. This is a practical religion; it has come to order the practical affairs of life. Thus it faces the question of practical conditions and determines whether to keep them, modify them or change them completely. Its legislation is therefore concerned only with those conditions which actually exist in that particular society which has already accepted the sovereignty of God.

Islam bukanlah sebuah 'teori' yang berdasarkan 'andaian,' sebaliknya ia adalah satu cara hidup' yang berpaksikan 'realiti,' Oleh itu, perlu terlebih dahulu wujud sebuah masyarakat Muslim yang percaya bahawa "Tiada tuhan melainkan Tuhan," yang berikrar untuk mentaati tidak ada yang lain selain Tuhan, menolak segala kuasa lain, dan yang mencabar keabsahan mana-mana undang-undang yang tidak berdasarkan kepercayaan ini.

Islam is not a 'theory' based on 'assumptions;' rather it is a way of life' working with 'actuality,' Thus it is first necessary that a Muslim community come into existence which believes that "There is no deity except God," which commits itself to obey none but God, denying all other authority, and which challenges the legality of any law which is not based on this belief.

Hanya apabila masyarakat sebegitu wujud, menghadapi pelbagai masalah praktikal, dan memerlukan sistem undang-undang, barulah Islam memulakan penggubalan undang-undang serta hukum-hakam, peraturan dan kaedah. Islam hanya menujukan seruannya kepada mereka yang pada prinsipnya telah menyerahkan diri kepada kuasanya dan telah menolak semua peraturan dan kaedah yang lain.

Only when such a society comes into being, faces various practical problems, and needs a system of law, then Islam initiates the constitution of law and injunctions, rules and regulations. It addresses only those people who in principle have already submitted themselves to its authority and have repudiated all other rules and regulations.

Adalah perlu bagi orang-orang beriman dalam agama ini untuk berautonomi dan memiliki kuasa dalam masyarakat mereka sendiri, supaya mereka dapat melaksanakan sistem ini dan menjadikan semua hukumnya berlaku. Selain itu, kuasa juga diperlukan untuk menggubal undang-undang mengikut keperluan kumpulan sebagaimana keperluan itu timbul dalam urusan harian mereka.

It is necessary that the believers in this faith be autonomous and have power in their own society, so that they may be able to implement this system and give currency to all its laws. Moreover, power is also needed to legislate laws according to the needs of the group as these present themselves in its day-to-day affairs.

Di Makkah, orang-orang Islam tidak mempunyai autonomi, dan mereka juga tidak mempunyai pengaruh dalam masyarakat. Kehidupan praktikal mereka belum mengambil bentuk yang tetap, sehingga mereka tidak dapat menyusun diri mereka mengikut Syariat Ilahi (al-Shari'ah); oleh itu, tiada peraturan dan undang-undang diturunkan kepada mereka oleh Tuhan. Mereka hanya diajar akidah dan prinsip-prinsip akhlak yang terbit daripada akidah itu setelah ia meresap ke dalam minda. Kemudian, apabila sebuah negara yang berautonomi wujud di Madinah, hukum-hukum umum diturunkan dan sistem yang memenuhi keperluan sebuah masyarakat Islam pun terbentuk, dengan kuasa negara di belakang penguatkuasaannya.

In Mecca the Muslims were not autonomous, nor did they have any influence in the society. Their practical life had not taken a permanent form so that they could have organized themselves according to the Divine Law (al-Sharitah); hence no regulations and laws were revealed to them by God. They were taught only belief and those moral principles which follow from this belief after it penetrates the mind. Later, when an autonomous state came into existence in Medina, general laws were revealed and that system came into existence which satisfies the needs of a Muslim community, and the power of the state was behind its enforcement.

Allah Yang Maha Tinggi tidak menghendaki agar semua hukum dan peraturan diturunkan pada masa Mekah, supaya kaum Muslimin memiliki sebuah sistem siap pakai untuk diterapkan begitu mereka tiba di Madinah; hal seperti itu tidak sesuai dengan watak agama ini. Islam lebih praktis daripada itu dan memiliki pandangan jauh ke depan; ia tidak mencari solusi bagi masalah-masalah hipotetis. Pertama-tama ia memperhatikan kondisi yang berlaku, dan jika ia mendapati sebuah masyarakat yang layak, yang menurut bentuk, kondisi, atau wataknya merupakan masyarakat Muslim, yang telah menyerahkan dirinya kepada hukum Tuhan dan jemu terhadap hukum-hukum yang bersumber dari selain-Nya, maka sesungguhnya agama ini menyediakan metode untuk membentuk hukum-hukum sesuai dengan kebutuhan masyarakat seperti itu.

God Most High did not desire that all laws and regulations be revealed during the Meccan period so that Muslims would have a ready-made system to be applied as soon as they reached Medina; this is out of character for this religion. Islam is more practical than this and has more foresight; it does not find solution to hypothetical problems. It first looks at the prevailing conditions, and if it finds a viable society which, according to its form, conditions or temperament, is a Muslim society, which has submitted itself to the law of God and is weary of laws emanating from other sources, then indeed this religion provides a method for the legislation of laws according to the needs of such a society.

Orang-orang yang menuntut daripada Islam agar ia menyediakan teori-teori, agar ia menyediakan perlembagaan yang lengkap bagi sistemnya, dan agar ia menyediakan undang-undang, sedangkan mereka melihat bahawa tiada satu masyarakat pun di atas muka bumi yang telah menolak sistem buatan manusia dan bersetuju untuk melaksanakan Shari'ah, selain memiliki kuasa politik untuk penguatkuasaan tersebut, menunjukkan bahawa mereka jahil tentang watak agama ini dan cara ia beroperasi dalam kehidupan. Mereka juga jahil tentang tujuan Tuhan menurunkan agama-Nya.

People who demand from Islam that it provide theories, and that it provide a completed constitution for its system, and that it provide laws, while they observe that there is not a single society on earth which has rejected man-made systems and agreed to enforce the Shari'ah, in addition to having political power for such enforcement, show that they are ignorant of the character of this religion and the way it operates in life. They are also ignorant of the purpose for which God revealed His religion.

Apa yang dikehendaki orang-orang ini ialah agar Islam mengubah sifatnya, kaedahnya dan sejarahnya, lalu direndahkan ke taraf teori dan undang-undang manusia biasa. Mereka mahukan penyelesaian jalan pintas untuk memuaskan keinginan segera mereka, yang semata-mata merupakan hasil daripada mentaliti putus asa dalam jiwa mereka apabila berhadapan dengan undang-undang buatan manusia yang tidak bernilai. Mereka mahu Islam menjadi sekadar kumpulan abstraksi dan teori, yang subjek penerapannya ialah keadaan-keadaan yang tidak wujud. Namun, jalan yang telah ditetapkan oleh Tuhan bagi agama ini adalah sama seperti sebelumnya. Pertama, akidah hendaklah ditanamkan dalam hati dan menguasai nurani, iaitu akidah yang menuntut agar manusia tidak tunduk kepada sesiapa pun selain Tuhan, atau tidak mengambil hukum daripada sumber lain. Kemudian, apabila kumpulan manusia seperti itu telah bersedia dan turut memperoleh kawalan praktikal ke atas masyarakat, pelbagai undang-undang akan digubal menurut keperluan praktikal masyarakat tersebut.

What these people want is that Islam change its character, its method and its history and be reduced to the level of ordinary human theories and laws. They want a short-cut solution to satisfy their immediate desires, which are simply a product of the defeatist mentality in their spirits in the face of valueless, man- made laws. They want Islam to become a mere collection of abstractions and theories, the subject of whose application is non-existent conditions. But the course prescribed by God for this religion is the same as it was earlier. First, belief ought to be imprinted on hearts and rule over consciences - that belief which demands that people should not bow before anyone except God or derive laws from any other source. Then, when such a group of people is ready and also gains practical control of society, various laws will be legislated according to the practical needs of that society.

Inilah yang dikehendaki Tuhan untuk agama ini. Ia tidak boleh menjadi lain daripada apa yang Tuhan kehendaki, tidak kira apa pun yang diinginkan oleh manusia.

This is what God has intended for this religion. It cannot be other than what God intends, no matter what people desire.

Para pendakwah Islam hendaklah memahami bahawa apabila mereka menyeru manusia ke arah kebangkitan semula agama, mereka hendaklah menyeru mereka untuk menerima akidah asas Islam, walaupun orang-orang ini menggelarkan diri mereka Muslim atau sijil kelahiran mereka mencatatkan mereka sebagai Muslim. Orang ramai perlu tahu bahawa Islam bermakna menerima kalimah "La ilaha illa Allah" dalam erti kata yang paling mendalam, iaitu bahawa setiap aspek kehidupan hendaklah berada di bawah kedaulatan Tuhan, dan mereka yang memberontak terhadap kedaulatan Tuhan serta merampasnya untuk diri sendiri hendaklah ditentang; dan bahawa kepercayaan ini hendaklah diterima oleh hati dan fikiran mereka serta diamalkan dalam cara hidup dan amalan mereka.

The callers to Islam should understand that when they invite people toward the revival of religion, they should invite them to accept Islam's fundamental belief- even though these people call themselves Muslims or their birth certificates register them as Muslims. The people ought to know that Islam means to accept the creed "La ilaha illa Allah" in its deepest sense, which is this: that every aspect of life should be under the sovereignty of God, and those who rebel against God's sovereignty and usurp it for themselves should be opposed; that this belief should be accepted by their hearts and minds and should be applied in their ways of living and in their practices.

Apabila kebangkitan agama ini bermula di kalangan suatu kaum, aspek ini mesti diberi keutamaan pertama. Seruan Islam yang pertama dibina di atasnya; tiga belas tahun penuh bahagian Makkah dalam Al-Qur'an dicurahkan untuk Risalah ini. Apabila sekumpulan manusia memasuki agama ini dalam erti kata yang sebenar, barulah ia boleh dianggap sebagai 'kumpulan Muslim.' Hanya kumpulan sedemikian mempunyai keupayaan untuk memberikan bentuk nyata kepada sistem Islam dalam kehidupan sosialnya, kerana kumpulan itu telah bersetuju untuk mendasarkan seluruh kehidupannya pada Islam dan untuk taat kepada Tuhan dalam segala aspek kehidupan.

When the revival of this religion starts among a people, this aspect of it must have first priority. The first Islamic call was based on it; thirteen complete years of the Meccan period of the Qur'an were devoted to this Message. When a group of people enters this religion in the true sense, only then can it be considered a 'Muslim group.' Only such a group has the capability of giving a concrete form to the Islamic system in its social life, because such a group has agreed to base its entire life on Islam and to obey God in all aspects of life.

Maka, apabila masyarakat sedemikian benar-benar wujud dan ajaran asas Islam menjadi panduannya, ia akan meneruskan dengan merangka undang-undang dan peraturan bagi keperluan praktikal yang sedia ada, berdasarkan ajaran umum Islam. Inilah susunan yang betul untuk mewujudkan sebuah sistem Islam yang praktikal, realistik dan bijaksana.

Thus, when such a society actually comes into being and the basic teachings of Islam are its guide, it will proceed to formulate laws and regulations for the existing practical needs according to the general teachings of Islam. This is the correct order for bringing about a practical, realistic and wise Islamic system.

Sebahagian orang yang ikhlas tetapi tidak memahami sifat sebenar agama kita tergesa-gesa. Mereka belum memahami bahawa inilah jalan yang telah ditetapkan oleh Tuhan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Mereka berkata bahawa jika orang diajar asas-asas Islam dan hukum-hukum Islam, maka jalan untuk mengajak mereka kepada Islam akan menjadi mudah dan orang ramai dengan sendirinya akan bersimpati kepada Islam.

Some sincere people who do not understand the real character of our religion are in a hurry. They have not understood that this is the way prescribed by the All-Knowing and All-Wise God. They say that if people are taught Islam's fundamentals and the Islamic laws, then the way for inviting them to Islam will become easy and people will automatically become sympathetic to Islam.

Ini adalah angan-angan mereka, akibat ketidaksabaran mereka. Ini serupa dengan gagasan yang boleh sahaja dikemukakan kepada Nabi ﷺ sendiri, dan yang telah kami huraikan dalam halaman-halaman terdahulu; iaitu, bahawa jika Nabi ﷺ memulakan dakwahnya dengan nasionalisme, atau revolusi ekonomi, atau gerakan reformasi, maka jalannya tentu akan menjadi lebih mudah.

This is their wishful thinking, due to their impatience. This is akin to the idea which could have been presented to the Prophet himself- peace be on him -and which we have described in earlier pages; that is, that if the Prophet-peace be on him - had started his call with nationalism, or economic revolution, or a reformist movement, his way would have become easier.

Adalah wajib bagi hati untuk tertumpu sepenuhnya kepada Tuhan semata, menerima hukum-Nya dengan penyerahan diri yang sempurna dan menolak semua hukum selain-Nya - sejak dari awal lagi, sebelum perincian-perinciannya ditunjukkan untuk menarik hati mereka.

It is essential that hearts be exclusively devoted to God alone, accepting His law with full submission and rejecting all other laws - from the very beginning, even before the details are shown to attract them.

Kecintaan terhadap Syariah hendaklah menjadi akibat daripada penyerahan diri yang tulus kepada Tuhan dan kebebasan daripada perhambaan kepada sesiapa pun selain-Nya, dan bukan kerana ia lebih unggul daripada sistem-sistem lain dalam butiran-butiran tertentu.

The love of the Divine Law al-Shari'ah should be a consequence of pure submission to God and of freedom from servitude to anyone else, and not because it is superior to other systems in such and such details.

Tidak syak lagi bahawa Syari'ah adalah yang terbaik kerana ia datang daripada Tuhan; undang-undang makhluk-Nya hampir tidak boleh dibandingkan dengan undang-undang yang diberikan oleh Pencipta. Namun, perkara ini bukanlah asas seruan Islam. Asas risalah itu ialah bahawa seseorang hendaklah menerima Syari'ah tanpa sebarang persoalan dan menolak semua undang-undang lain dalam apa jua bentuk sekalipun. Inilah Islam. Tiada makna lain bagi Islam. Orang yang tertarik kepada Islam asas ini sudah pun menyelesaikan masalah ini; dia tidak memerlukan sebarang pujukan melalui penunjukan keindahan dan keunggulannya. Inilah salah satu hakikat iman.

No doubt the Shari'ah is best since it comes from God; the laws of His creatures can hardly be compared to the laws given by the Creator. But this point is not the basis of the Islamic call. The basis of the message is that one should accept the Shari'ah without any question and reject all other laws in any shape or form. This is Islam. There is no other meaning of Islam. One who is attracted to this basic Islam has already resolved this problem; he will not require any persuasion through showing its beauty and superiority. This is one of the realities of the faith.

Seterusnya, kita perlu membincangkan bagaimana Al-Qur'an menyelesaikan persoalan iman dan kepercayaan sepanjang tiga belas tahun kehidupan di Makkah. Al-Qur'an tidak membentangkannya dalam bentuk teori atau ilmu kalam, dan tidak juga dalam gaya yang lazim dalam tulisan-tulisan ilmiah kita mengenai persoalan Keesaan Tuhan.

Next, we ought to discuss how the Qur'an solved the problem of belief and faith during the thirteen years of Meccan life. The Qur'an did not present this in the form of a theory or a theology, nor did it present it in the style which is common to our scholastic writings on the subject of the Oneness of God.

Ini bukan begitu; Al-Qur'an sentiasa merayu kepada fitrah manusia dan menarik perhatian kita kepada tanda-tanda Tuhan yang berada di dalam jiwa manusia itu sendiri dan yang terdapat di sekelilingnya. Ia membebaskan fitrah manusia daripada khurafat, menajamkan akal semula jadi manusia sehingga ke tahap yang paling tinggi, membuka tingkap kepada dunia, dan menjadikan manusia menghargai proses-proses rumit dalam alam ciptaan Tuhan.

None of this; The Qur'an always appeals to human nature and draws our attention to the signs of God which are within man's soul itself and are all around him. It liberates human nature from superstitions, polishes man's native intelligence to the utmost degree, and opens up windows to the world and makes man appreciate the intricate processes of God's nature.

Aspek umum ini adalah satu perkara. Aspek khusus pula ialah bahawa al-Qur'an, berdasarkan kepercayaan ini, memulakan perjuangan dalam kehidupan sebenar menentang fahaman dan tradisi palsu yang menjadikan fitrah manusia tidak berdaya. Untuk berhadapan dengan keadaan istimewa ini, tidak wajar untuk membentangkan Islam dalam bentuk sebuah teori. Ia mengambil bentuk konfrontasi langsung, dengan tekad untuk merobek tirai yang telah menutupi hati dan fikiran manusia serta memecahkan segala dinding yang berdiri di antara manusia dengan kebenaran. Begitu juga, hujah intelektual yang berasaskan logik lisan, yang menjadi ciri teologi skolastik zaman kemudian, bukanlah gaya yang sesuai baginya. Al-Qur'an sedang berjuang menentang seluruh persekitaran manusia sebagaimana adanya. Ia menujukan dirinya kepada seluruh umat manusia yang tenggelam di bawah lautan besar kerosakan. Gaya ilmu kalam tidak akan berguna baginya kerana, walaupun akidah Islam ialah suatu kepercayaan, program utamanya berada dalam ruang amali kehidupan; ia tidak terhad kepada perbincangan teori dan spekulasi ilmu kalam.

This is a general aspect. A particular aspect is that the Qur'an, on the basis of this belief, started a struggle in actual life against false ideas and traditions under which human nature had become helpless. To confront these special circumstances, it would not have been desirable to present Islam in the form of a theory. It took the form of a direct confrontation, with a determination to rend the curtains which had fallen on the hearts and minds of people and to break into pieces all those walls which were standing between man and the truth. Similarly, intellectual argumentation, based on verbal logic which was the hallmark of the scholastic theology of later times, was not a proper style for it. The Qur'an was struggling against the entire human environment as it existed. It was addressing itself to the whole of humanity which was drowned under the vast ocean of corruption. The style of theology would have been useless for it because, although Islamic belief is a belief, its main program is in the practical sphere of life; it does not remain circumscribed in theoretical discussions and the speculations of theology.

Al-Qur'an, di satu pihak, membina iman dalam hati masyarakat Muslim, dan di pihak yang lain menyerang Jahiliyyah di sekeliling melalui masyarakat ini, sambil berusaha menghapuskan segala pengaruh jahili yang terdapat dalam idea, amalan dan akhlak masyarakat Muslim. Pembinaan akidah Islam berlaku dalam keadaan yang penuh gelora ini, dan bukan dalam bentuk ilmu kalam, teori atau hujah skolastik. Ia sebaliknya merupakan satu gerakan yang aktif, organik dan hidup, yang perwujudan konkritnya ialah masyarakat Muslim. Pertumbuhan masyarakat Muslim, termasuk idea, akhlak, pendidikan dan latihannya, adalah hasil daripada imannya. Perkembangan gerakan ini sepenuhnya merupakan manifestasi praktikal daripada perkembangan akidahnya, dan inilah metodologi Islam yang sebenar, yang mencerminkan hakikat dan semangatnya.

The Qur'an on the one hand constructs faith in the hearts of the Muslim community and on the other attacks the surrounding Jahiliyyah through this community, while struggling to remove all the jahili influences which are found in the ideas, practices and morals of the Muslim community. The construction of Islamic belief occurred under these stormy conditions, and not in the form of a theology or theory or scholastic argument. It was rather as an active, organic and vital movement, the concrete representation of which was the Muslim community. The growth of the Muslim community, including its ideas, morals, education and training, was due to its belief. The evolution of this movement was wholly the practical manifestation of the evolution of its beliefs, and this is the true method of Islam which reflects its nature and its spirit.

Para pembawa risalah Islam hendaklah mengingati kaedah Islam yang dinamik ini yang telah kami huraikan di atas. Mereka perlu tahu bahawa tahap pembinaan akidah, yang berlangsung sepanjang tempoh panjang kehidupan di Makkah dengan cara ini, tidak terpisah daripada tahap penyusunan praktikal, yang melaluinya sebuah masyarakat Islam wujud. Ia bukanlah tahap mengajar dan mempelajari 'teori'! Ia merupakan satu tahap tunggal di mana, pada masa yang sama, benih iman ditanamkan dan sebuah masyarakat disusun, sekali gus memberikan struktur praktikal kepada ajaran Islam. Oleh itu, pada masa hadapan, apabila berlaku usaha untuk menghidupkan semula Islam, kaedah yang menyeluruh ini hendaklah diterima pakai.

The bearers of the Islamic message should keep in mind this dynamic method of Islam which we have described above. They ought to know that the stage of the construction of belief, which spread over the long period of Meccan life in this fashion, was not separate from the stage of practical organization, under which an Islamic community came into existence. It was not a stage of teaching and learning 'the theory'! It was a single stage in which, at the same time, the seed of faith was implanted and a community was organized, giving a practical structure to the Islamic teachings. Hence in the future, whenever there are attempts at the revival of Islam, this comprehensive method should be adopted.

Maka tahap membina akidah itu hendaklah panjang, dan hendaklah berlaku secara beransur-ansur. Setiap langkah hendaklah diambil dengan penuh ketegasan. Tahap ini tidak sepatutnya dihabiskan untuk mengajar teori kepercayaan, tetapi untuk menjelmakan akidah itu menjadi realiti yang hidup. Pertama, ia hendaklah ditanamkan ke dalam hati manusia; ia kemudian hendaklah terzahir dalam satu sistem sosial yang dinamik, yang pertumbuhan dalaman dan luarannya mencerminkan perkembangan akidah tersebut. Ia mestilah satu gerakan yang dinamik, yang mencabar Jahiliyyah baik dari segi teori mahupun amalan, sehingga ia menjadi satu iman yang hidup, yang terus berkembang sambil berjuang menentang kuasa-kuasa di sekelilingnya.

Thus the stage of constructing the faith should be long, and it should be gradual. Every step should be taken with firmness. This stage should not be spent in teaching the theory of beliefs but in translating the belief into a living reality. First it should be implanted in the hearts of men; it should materialize in a dynamic social system whose internal and external growth reflects the evolution of the belief. It ought to be a dynamic movement which challenges Jahiliyyah both in theory and in practice, so that it becomes a living faith which grows while struggling against the surrounding forces.

Ia adalah satu kesilapan dan betapa besarnya kesilapan itu! - untuk menganggap bahawa Islam boleh berkembang dalam bentuk teori abstrak yang terhad kepada pembelajaran intelektual dan pengetahuan budaya. Berhati-hatilah dengan bahaya ini, berhati-hatilah! Al-Qur'an tidak diturunkan sekaligus, sebaliknya mengambil masa tiga belas tahun untuk membina dan mengukuhkan struktur iman. Jika Tuhan menghendaki, Dia tentu sudah menurunkan seluruh Al-Qur'an sekaligus, kemudian membiarkan para Sahabat mempelajarinya selama lebih kurang tiga belas tahun, supaya orang-orang Mukmin menguasai 'teori Islam'. Tetapi Tuhan Yang Maha Tinggi tidak memilih cara itu; Dia menghendaki sesuatu yang lain. Dia mahu meletakkan asas sebuah masyarakat, sebuah gerakan dan sebuah kepercayaan secara serentak. Dia mahu masyarakat dan gerakan itu berdiri di atas iman, sementara dengan kemajuan masyarakat yang dinamik, iman itu juga turut berkembang.

It is an error and what an error! - to think that Islam can evolve in the form of an abstract theory limited to intellectual learning and cultural knowledge. Beware of this danger, beware! The Qur'an did not come down at once but took thirteen years to construct and strengthen the structure of faith. Had God wanted, He would have revealed the entire Qur'an at once and then left the Companions to learn it for a period of approximately thirteen years so that the Believers would master the 'Islamic theory' But God Most High did not choose this method; He wanted something else. He wanted to lay the foundations of a community, a movement and a belief simultaneously. He wanted the community and the movement to be founded on belief, while with the dynamic progress of the community the faith also grew.

Beliau mahukan iman berkembang seiring dengan kemajuan masyarakat, sementara kehidupan praktikal masyarakat pada masa yang sama menjadi cermin kepada iman. Tuhan Yang Maha Tinggi mengetahui bahawa manusia dan masyarakat tidak dibina dalam sekelip mata, dan bahawa membina serta membangunkan iman mengambil masa yang sama panjang dengan menyusun sebuah masyarakat, supaya apabila iman itu sempurna, pada masa yang sama juga wujudlah sebuah masyarakat yang kukuh, yang merupakan gambaran sebenar dan tafsiran praktikal bagi iman tersebut.

He wanted faith to grow with the progress of the community, while the practical life of the community was at the same time a mirror of the faith. God Most High knew that men and societies are not founded overnight, but that it takes as much time to construct and develop a faith as it takes to organize a community, so that as the faith is completed, simultaneously a strong community also comes into existence which is the true representation and practical interpretation of the faith.

Ini adalah watak agama kita, dan tempoh Makkah daripada al-Qur'an menjadi saksi terhadapnya. Kita hendaklah menyedari watak ini dan tidak boleh cuba mengubahnya dengan bersikap tidak sabar atau jatuh di bawah pengaruh mentaliti putus asa di hadapan teori-teori ciptaan manusia yang tidak bernilai. Melalui sifat khusus Islam inilah komuniti Muslim yang pertama itu wujud, dan pada masa hadapan, setiap kali sebuah komuniti Muslim hendak dibentuk di dunia, ia hanya boleh dibentuk dengan kaedah ini dan berdasarkan watak ini.

This is the character of our religion, and the Meccan period of the Qur'an testifies to it. We should be aware of this character and should not try to change it by being impatient or falling under the influence of a defeatist mentality in the presence of valueless, man-made theories. Through this particular quality of Islam, the first Muslim community came into existence, and in the future, whenever a Muslim community is to be created in the world, it can be created only by this method and in relation to this character.

Kita hendaklah sedar bahawa sebarang usaha untuk menukar agama Islam yang hidup, yang bertujuan menembusi urat dan arteri masyarakat yang hidup serta menjadi satu gerakan teratur yang nyata, kepada ajaran teori semata-mata dan perbincangan akademik, adalah suatu usaha untuk menunjukkan keunggulan "teori Islam" berbanding teori-teori ciptaan manusia yang tidak bernilai dan tidak berguna; ia bukan sahaja silap, malah berbahaya.

We should be aware that any attempt to change the living faith of Islam, which is intended to penetrate into the veins And arteries of a vital society and to be a concrete organized movement, into purely theoretical teachings and academic discussions, is an attempt to show the superiority of the 'Islamic theory' over the valueless and useless theories formulated by man, and is not only erroneous but also dangerous.

Keperluan akidah Islam ialah ia mesti menjelma dalam jiwa yang hidup, dalam sebuah organisasi yang aktif, dan dalam sebuah masyarakat yang mampu bertahan. Ia mesti berbentuk gerakan yang berjuang menentang persekitaran jahiliah, sambil juga berusaha menghapuskan pengaruh masyarakat jahiliah dalam diri para pengikutnya, kerana mereka ialah orang-orang jahiliah sebelum iman memasuki jiwa mereka, dan pengaruh jahiliah itu mungkin masih tertinggal dalam hati dan fikiran mereka serta dalam kehidupan mereka. Akidah Islam mempunyai ruang tindakan yang jauh lebih luas daripada sekadar perbincangan akademik, kerana ia bukan sahaja menyeru hati dan fikiran, tetapi juga merangkumi amalan dan akhlak.

The requirement of Islamic belief is that it take shape in living souls, in an active organization, and in a viable community. It should take the form of a movement struggling against the jahili environment while also trying to remove the influences of jahili society in its followers, because they were people of Jahiliyyah before the faith entered their souls, and he influence of Jahiliyyah might have remained in their hearts and minds as well as in their lives. Islamic belief has a much wider range of action than simply academic discussions, as it not only addresses itself to hearts and minds but also includes practices and morals.

Konsep Islam, termasuk sifat-sifat Ilahi, alam semesta, kehidupan dan manusia, bukan sahaja sangat menyeluruh dan sempurna, tetapi juga realistik dan membina. Islam, kerana sifat semula jadinya, tidak suka direduksi kepada pemikiran semata-mata. Keadaan sedemikian bertentangan dengan hakikatnya dan juga dengan tujuan akhirnya. Islam lebih suka menjelma dalam diri manusia, dalam sebuah organisasi yang hidup, dan dalam gerakan yang praktikal. Kaedahnya ialah berkembang melalui perantaraan insan yang hidup, serta melalui gerakan yang dinamik dan organisasi yang aktif, sedemikian rupa sehingga teorinya menjadi kenyataan pada masa yang sama dengan aplikasi praktikalnya. Ia tidak pernah kekal sebagai teori yang abstrak, sebaliknya berkembang seiring dengan amalan.

The Divine attributes, the universe, life, man, are all included in the Islamic concept, which is not only very comprehensive and perfect but also realistic and constructive. Islam, because of its very nature, abhors being reduced to pure thought-this being against its nature and also against its ultimate aim-and loves to appear personified in human beings, in a living organization and in a practical movement. Its method is to grow through the agency of living persons and through a dynamic movement and an active organization in such a way that its theory comes to fruition at the same time as its practical applications. It never remains an abstract theory but develops side-by-side with practice.

Adapun anggapan bahawa kita harus terlebih dahulu menyempurnakan Islam sebagai teori, kemudian barulah ia diwujudkan di dalam dunia amalan, maka ini adalah satu kesilapan dan berbahaya, kerana ia bertentangan dengan tabiat Islam, tujuannya dan unsur-unsur strukturalnya.

As for the idea that we should first perfect Islam as a theory, bringing it about later in the world of action, this is an error and is dangerous, being against the nature of Islam, its purpose and its structural elements.

Allah Yang Maha Tinggi Berfirman: Wait, per the rules: the original says "God", not "Allah", so I must write the Malay word for God. The translation should be: Tuhan Yang Maha Tinggi Berfirman:

God Most High Says:

Dan Kami telah menurunkan Al-Qur'an ini secara berangsur-angsur agar engkau membacakannya kepada manusia dengan perlahan-lahan, dan Kami telah menurunkannya secara bertahap.

"We have revealed this Qur'an little by little so that you may recite it to people at intervals, and We have revealed it gradually" (17:106)

Kebertahapan dan pengajaran secara berperingkat sangat dikehendaki, supaya sebuah 'komuniti yang hidup', yang berasaskan kepercayaannya, dapat wujud, dan bukan sekadar sebuah 'teori'. Para pembawa mesej Islam hendaklah memahami sepenuhnya bahawa ini ialah agama Ilahi, dan bahawa kaedahnya, yang selaras dengan sifatnya, juga berasaskan panduan Ilahi. Agama ini tidak mungkin dapat ditegakkan tanpa mengikuti kaedah khususnya.

Gradualness and teaching at intervals is desired, so that a 'living community' based on its beliefs may come into existence, and not merely a 'theory.' The message-bearers of Islam should fully understand that this is a Divine religion and that its method, which is harmonious with its nature, is also based on Divine guidance. It is not possible to establish this religion without following its particular method.

Seseorang juga perlu memahami bahawa agama ini datang untuk mengubah bukan sahaja kepercayaan dan amalan manusia, tetapi juga kaedah untuk membawa perubahan dalam kepercayaan dan amalan tersebut. Agama ini membina kepercayaan bersama-sama dengan membentuk sebuah masyarakat; ia juga membangunkan sistem pemikirannya sambil mencurahkan tenaganya untuk menguatkuasakan aspek-aspek amalannya. Oleh itu, penubuhan sistem pemikirannya yang tersendiri, kepercayaannya yang tersendiri dan cara hidupnya yang tersendiri tidak memerlukan kaedah yang berbeza-beza, sebaliknya ia tercapai serentak.

One should also understand that this religion has come to change not only the beliefs and practices of people but also the method of bringing about these changes in beliefs and practices. This religion constructs beliefs together with forming a community; it also develops its system of thought while it spends its energy in enforcing its practical aspects. Thus the establishment of its particular system of thought, its particular beliefs and its particular way of living does not require different methods but is fulfilled simultaneously.

Daripada penjelasan di atas, kita tahu bahawa agama ini mempunyai kaedah tindakan yang tersendiri. Sekarang kita perlu tahu bahawa kaedah ini adalah kekal. Ia tidak berkaitan dengan mana-mana peringkat tertentu atau dengan mana-mana keadaan khas dan persekitaran yang khusus bagi masyarakat Muslim yang pertama. Sesungguhnya, agama ini tidak dapat ditegakkan - pada bila-bila masa sekalipun - kecuali melalui kaedah ini.

From the above explanation we know that this religion has a particular method of action. Now we ought to know that this method is eternal. It is not related to any particular stage or to any special conditions and environment peculiar to the first Muslim community. Indeed, this religion cannot be established-at any time-except through this method.

Fungsi Islam ialah mengubah kepercayaan dan tindakan manusia, serta pandangan dan cara berfikir mereka. Kaedahnya ditetapkan oleh Allah dan sama sekali berbeza daripada segala kaedah tidak bernilai milik manusia yang berpandangan pendek.

Islam's function is to change people's beliefs and actions as well as their outlook and way of thinking. Its method is Divinely-ordained and is entirely different from all the valueless methods of short-sighted human beings.

Kita tidak dapat menerima petunjuk Ilahi atau hidup menurutnya kecuali kita menerima metode yang telah ditetapkan oleh Tuhan, metode yang dikehendaki Tuhan untuk memperbaiki pemikiran dan amalan manusia.

We cannot receive the Divine guidance or live according to it unless we adopt the Divinely-ordained method, the method which God intended for reforming human thought and practice.

Apabila kita cuba menjadikan Islam sebagai sebuah "teori" untuk dikaji, kita sebenarnya menanggalkan daripadanya sifat metode Ilahi dan pandangan hidup Ilahi, lalu menurunkannya ke taraf sebuah sistem pemikiran buatan manusia. Seolah-olah metode Ilahi itu lebih rendah daripada metode manusia, dan seolah-olah kita mahu mengangkat sistem pemikiran dan tindakan yang ditetapkan oleh Tuhan ke taraf sistem-sistem makhluk-Nya! Pandangan seperti ini amat berbahaya, dan sikap kalah yang sebegini membawa kehancuran.

When we try to make Islam into a 'theory' to be studied, We remove the Divine method and Divine outlook from its character, and we reduce it to the level of a man-made system bf thought, as if the Divine method were inferior to man's methods, and as if we wanted to elevate the system of thought and action ordained by God to the level of the systems of His creatures! This point of view is extremely dangerous, and this defeatism is ruinous.

Fungsi sistem Ilahi ini yang diberikan kepada kita, yang merupakan para penyeru kepada Islam, adalah untuk menyediakan satu corak pemikiran tertentu yang disucikan daripada segala corak dan cara berfikir jahiliah yang berleluasa di dunia dan yang telah meracuni budaya kita dengan merampas daripada kita akal fikiran kita sendiri. Jika kita cuba mengubah agama ini dengan cara yang asing dari tabiatnya dan dipinjam daripada cara-cara jahiliah yang menguasai zaman ini, kita akan merampas daripadanya fungsi yang telah datang untuk ditunaikannya bagi kemanusiaan. Kita juga akan merampas diri kita sendiri peluang untuk melepaskan diri daripada kuk cara-cara jahiliah yang berlaku pada zaman kita, yang menguasai minda kita.

The function of this Divine system which is given to us-we, who are the callers to Islam - is to provide a certain style of thinking, purified from all those jahili styles and ways of thinking which are current in the world and which have poisoned our culture by depriving us of our own mind. If we try to change this religion in a way which is alien to its nature and which is borrowed from the ways of the predominant Jahiliyyah, we will deprive it of the function it has come to perform for humanity. We will deprive ourselves of the opportunity of getting rid of the yoke of the jahili ways current in our time, which dominate our minds.

Aspek situasi ini penuh dengan bahaya, dan kerugian yang ditimbulkannya akan menjadi bencana.

This aspect of the situation is full of danger, and the resulting loss will be disastrous.

Cara berfikir dan cara bertindak untuk mendirikan sistem Islam tidaklah kurang penting atau kurang perlu daripada akidah dan cara hidup Islam ini, dan keduanya juga tidak terpisah antara satu dengan yang lain. Meskipun bagi kita mungkin kelihatan sangat menarik untuk terus menghuraikan keindahan akidah dan sistem Islam, kita tidak seharusnya melupakan hakikat ini: bahawa Islam tidak akan pernah menjadi cara hidup yang praktikal atau gerakan yang dinamik melalui cara-cara ini. Kita juga perlu menyedari bahawa cara membentangkan Islam sebegini tidak memberi manfaat kepada sesiapa pun kecuali mereka yang bekerja untuk gerakan Islam, dan bahkan kumpulan ini hanya dapat memperoleh manfaat daripadanya setakat yang sesuai dengan tahap perkembangannya.

The ways of thought and action for the founding of the Islamic system are not less important or less necessary than this Islamic belief and way of life, nor are they separate from each other. Although it may seem very attractive to us to keep expounding on the beauties of the Islamic beliefs and system, we should not forget this fact: that Islam can never become a practical way of life or a dynamic movement through these means. We should also realize that this way of presenting Islam does not benefit anyone except those who are working for the Islamic movement, and even this group can benefit from it only to such an extent as corresponds with its stage of development.

Oleh itu, saya ulangi bahawa kepercayaan Islam hendaklah segera menjelma menjadi satu gerakan praktikal, dan sebaik sahaja ia wujud, gerakan itu hendaklah menjadi gambaran yang sebenar dan cermin yang tepat bagi kepercayaannya.

I therefore repeat that Islamic belief should at once materialize into a practical movement, and from the very instant this comes into being, the movement should become a real representation and an accurate mirror of its belief.

Saya akan mengulangi lagi bahawa kaedah ini adalah kaedah yang selari dengan fitrah agama Islam yang diturunkan oleh Allah, dan kaedah ini adalah yang paling unggul, paling kekal dan sangat berkesan. Ia lebih dekat dengan tabiat manusia berbanding semua kaedah yang membentangkan Islam kepada manusia dalam bentuk teori yang lengkap dan tetap, sebelum mereka ini terlibat dalam gerakan amali dan sebelum ia menjadi realiti yang hidup dalam hati mereka, yang tumbuh selangkah demi selangkah dalam menterjemahkan teori ini menjadi kenyataan.

I will also repeat that this is the method which is natural to the Divinely revealed religion of Islam, and that this method is the most superior and lasting and is extremely effective. It is closer to human nature that all those methods which present Islam to people in the form of a complete and fixed theory, before these people have engaged in a practical movement and before this has become a living reality in their hearts, growing step by step in translating this theory into actuality.

Jika ini adalah metode yang benar untuk asas-asas akidah Islam, maka ia lebih benar lagi berkenaan dengan perincian struktur organisasi dan butiran-butiran hukumnya.

If this is the correct method for the fundamentals of Islamic belief, it is even more correct with respect to the particulars of the organizational structure and its legal details.

Jahiliyyah yang telah mengepung kita, dan yang membebani fikiran sebahagian pejuang Islam yang ikhlas, yang menjadi tidak sabar dan mahu melihat semua peringkat sistem Islam terwujud dengan sangat pantas, telah menimbulkan persoalan yang sangat halus. Ia bertanya kepada mereka: Apakah butiran sistem yang kamu serukan? Berapa banyak kajian yang telah kamu lakukan? Berapa banyak artikel yang telah kamu sediakan dan berapa banyak perkara yang telah kamu tulis? Sudahkah kamu membina fiqhnya atas prinsip-prinsip baharu? Seolah-olah tiada apa-apa yang kurang untuk melaksanakan Syariat Islam selain kajian dalam fiqh dan butirannya, seolah-olah semua orang telah bersepakat tentang kedaulatan Tuhan dan bersedia tunduk kepada hukum-hukum-Nya, seolah-olah satu-satunya faktor yang tinggal ialah ketiadaan Mujtahidin [Orang-orang Islam yang pengetahuannya tentang sumber-sumber hukum Islam begitu mendalam sehingga mereka boleh, dengan sah, menggunakan ijtihad bebas dalam perkara-perkara berkaitan butiran hukum] yang akan menyediakan versi moden bagi fiqh Islam. Ini adalah satu jenaka kasar terhadap Islam, dan setiap orang yang mempunyai sebarang penghormatan terhadap agama ini harus mengangkat dirinya di atasnya.

The Jahiliyyah which has surrounded us, and which weighs heavily on the minds of some sincere workers for Islam who become impatient and want to see all the stages of the Islamic system come into existence very rapidly, has raised a very delicate question indeed. It asks them: What are the details of the system to which you are calling? How much research have you done? How many articles have you prepared and how many subjects have you written about? Have you constituted its jurisprudence on new principles?-as if nothing were lacking for the enforcement of the Islamic Law except research in jurisprudence (Fiqh) and its details, as if everyone had agreed upon the sovereignty of God and were willing to submit to His laws, as if the only factor remaining were the non-existence of Mujtahidin [ Those Muslims whose knowledge of Islamic sources of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details.] who would supply a modernised version of Islamic jurisprudence. This is a vulgar joke on Islam, and every person who has any respect for this religion should raise himself above it.

Dengan taktik-taktik ini, Jahiliyyah berusaha mencari alasan untuk menolak sistem Ilahi dan untuk mengekalkan perhambaan seorang manusia terhadap manusia yang lain. Ia mahu memalingkan kekuatan kaum Muslimin daripada usaha menegakkan cara hidup yang ditetapkan oleh Allah, supaya mereka tidak melangkah dari peringkat iman ke peringkat gerakan yang dinamik. Ia juga mahu merosakkan hakikat kaedah ini, iaitu kaedah di mana iman Islam menjadi matang melalui perjuangan gerakannya, di mana perincian sistem Islam berkembang melalui usaha yang praktikal, dan di mana hukum-hukum diperkenalkan untuk menyelesaikan masalah praktikal dan kesukaran sebenar.

By these tactics, Jahiliyyah wants to find an excuse to reject the Divine system and to perpetuate the slavery of one man over another. It desires to turn away the power of Muslims from the work of establishing the Divinely-ordained way of life in order that they may not go beyond the stage of belief to the stage of a dynamic movement. It wants to distort the very nature of this method - the method in which Islamic belief matures through the struggle of its movement, in which the details of the Islamic system develop through practical striving, and in which laws are disseminated to solve practical problems and actual difficulties.

Adalah menjadi kewajipan umat Islam untuk mendedahkan taktik-taktik ini dan menghancurkannya hingga menjadi debu, serta menolak cadangan yang tidak masuk akal mengenai "pembinaan semula undang-undang Islam" bagi sebuah masyarakat yang tidak sudi tunduk kepada hukum Tuhan dan tidak pula menunjukkan rasa jemu terhadap undang-undang yang berasal daripada sumber selain Tuhan. Perbincangan sedemikian ialah satu cara untuk mengalihkan perhatian daripada kerja yang sebenar dan bersungguh-sungguh, dan merupakan kaedah yang melaluinya para pejuang Islam boleh dibuat membazirkan masa mereka dengan membina istana di awang-awang. Oleh itu, menjadi kewajipan mereka untuk mendedahkan taktik-taktik khianat ini.

It is the duty of Muslims to expose these tactics and reduce them to dust, to reject this ridiculous proposal of the "reconstruction of Islamic law' for a society which is neither willing to submit to the law of God nor expresses any weariness with laws emanating from sources other than God. Such talk is a way of diverting attention from real and earnest work, and is a method through which the workers for Islam can be made to waste their time in building castles in the air. Thus it is their duty to expose these treacherous tactics.

Adalah menjadi kewajipan mereka untuk menerima pakai manhaj gerakan Islam yang selaras dengan agama ini. Manhaj ini merupakan sumber kekuatan bagi agama ini, dan juga sumber kekuatan bagi mereka.

It is their duty to adopt the method of the Islamic movement which is harmonious with this religion. This method is the source of power for this religion, as well as a source of power for them.

Islam dan metod kebangkitan Islam adalah sama-sama penting; tidak ada perbezaan antara keduanya.

Islam and the method of revival of Islam are both equally important; there is no difference between them.

Mana-mana kaedah lain, betapa pun menariknya, tidak dapat membawa kepada penegakan Islam. Kaedah-kaedah lain boleh berhasil untuk menegakkan sistem ciptaan manusia, tetapi tidak mampu menegakkan sistem kita. Oleh itu, sama perlunya mengikuti kaedah tertentu ini bagi penegakan Islam sebagaimana perlunya mentaati cara hidup yang digariskannya dan beriman kepada perkara-perkara akidahnya.

Any other method, however attractive it may be, cannot bring about the establishment of Islam. Other methods can work for the establishment of man-made systems, but are incapable of establishing our system. Thus it is as necessary to follow this particular method for the establishment of Islam as it is to obey the way of life it outlines and to believe in its articles of faith.

"Sesungguhnya Al-Qur'an ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus." (17:9)

"Indeed, this Qur'an leads to a way which is straight." (17:9)