De verschillende benaderingen en methoden die worden genoemd, kenmerken allemaal het denken van moslims vandaag de dag.

The different approaches and methods mentioned all characterize the thinking of Muslims today.

Hoewel deze kenmerken misschien niet bij iedere moslim aanwezig zijn, bestaan ze op verschillende niveaus binnen de moslimgemeenschap (Ummah). Deze onjuiste benaderingen zouden een van de vele redenen kunnen zijn die hebben geleid tot de intellectuele achteruitgang, naast het feit dat ze een product zijn van diezelfde intellectuele achteruitgang. Het is daarom niet verrassend om de staat van de moslimgemeenschap (Ummah) vandaag de dag en haar intellectuele apathie te zien. De moslimgemeenschap (Ummah) is tot een zodanig niveau gedaald dat de totale hoeveelheid gepubliceerde literatuur in Israël de hoeveelheid overtreft die in alle Arabische landen samen wordt gepubliceerd. En de kwaliteit van het grootste deel van wat in de Arabische wereld wordt gepubliceerd, komt niet meer neer dan het kopiëren van de westerse cultuur in kunst, literatuur, politiek, economie en andere disciplines. Hetzelfde geldt voor de hoeveelheid lezen. Het percentage mensen dat leest in de moslimlanden is zeer gering in vergelijking met andere naties. En degenen die wel lezen, beperken hun lezen tot het lesprogramma of populaire kranten en tijdschriften, of tot boeken die kwesties op een emotionele manier presenteren.

While they may not exist in each and every Muslim, all of these characteristics exist in the Ummah at different levels. These incorrect approaches could be one of many reasons that led to the intellectual decline in addition to being a product of the intellectual decline. Thus, it is not surprising to see the state of the Ummah today and its intellectual apathy. The Ummah has devolved to such a level that the total amount of literature published in Israel exceeds the amount that is published in all the Arab countries combined. And the quality of most of what is published in the Arab world amounts to no more than copying the Western culture in arts, literature, politics, economy, and other disciplines. The same applies to the amount of reading. The percentage of those who read in the Muslim countries is very little compared to other nations. And those who do read restrict their reading to the curriculum or popular newspapers and magazines, or to books that present issues in an emotional way.

Deze situatie heeft geleid tot de afwezigheid van islamitisch denken binnen de moslimgemeenschap (Ummah). Hoewel sommige individuen over correct islamitisch denken kunnen beschikken, mist de moslimgemeenschap (Ummah) als entiteit deze denkwijze, waarvan de afwezigheid heeft geresulteerd in twee uitkomsten:

This state of affairs has culminated in the absence of Islamic thinking in the Ummah. While some individuals may possess correct Islamic thinking, the Ummah as an entity lacks this method of thinking, the absence of which has resulted in two outcomes:

Elke vooruitstrevende natie die haar ideologie op een intellectuele wijze aanneemt, zal een publiek bewustzijn vormen, wat betekent dat de kijk van het publiek op de grote kwesties en problemen verenigd zal zijn. Dit verenigde publieke bewustzijn materialiseert zich wanneer het standpunt ten aanzien van de mens, het leven en het universum consistent is en is gebouwd op een fundamentele overtuiging die intellectueel is bereikt.

Any progressing nation which adopts its ideology in an intellectual way will form a public awareness, which means that the public’s outlook towards the major issues and problems will be unified. This unified public awareness materializes when the point of view towards man, life, and the universe, is consistent and is built upon a fundamental conviction that is arrived at intellectually.

Zonder een dergelijke publieke bewustwording of een verenigd levensbeeld, zal de moslimgemeenschap (Ummah) haar intellectuele eenheid verliezen, en als gevolg daarvan onder de invloed komen te staan van vele tegenstrijdige gedachten en emoties.

Without such public awareness or a unified outlook toward life, the Ummah will lose its intellectual unity, and, as a result, will come under the influence of many conflicting thoughts and emotions.

Zelfs wanneer er één zaak of kwestie wordt gepresenteerd, zal de perceptie ervan variëren, en zullen de inspanningen om deze zaak aan te pakken versnipperd zijn. Hierdoor kan wat een groep opbouwt of bereikt, worden vernietigd door de werking van een andere groep. Uiteindelijk zal vijandigheid zich verspreiden, wat elke poging om een verenigde entiteit op te richten zal doen oplossen. Allah (SWT) waarschuwde de moslims voor een dergelijk geschil toen Hij zei:

Even when presented with one case or issue, its perception will vary, and the efforts to deal with this case will be scattered. Thus, what any group may build or achieve may be destroyed by the function of another group. At the end, animosity will spread, which will dissolve any attempt to establish a unified entity. Allah (swt) warned the Muslims about such a dispute when He said:

"En gehoorzaam Allah en Zijn Boodschapper ﷺ, en maak geen ruzie, anders verliezen jullie jullie moed en verdwijnt jullie kracht, en wees geduldig. Voorwaar, Allah is met de geduldigen." [TMQ 8:46] Bovendien stelt Allah (SWT) dat de eenheid van de Fikr die de harten verenigt, een van de grootste gunsten is die Allah de moslims heeft geschonken:

"And obey Allah and His Messenger, and do not dispute (with one another) lest you lose courage and your strength departs, and be patient. Surely, Allah is with those who are patient." [TMQ 8:46] Furthermore, Allah (swt) states that the unity of the Fikr that unifies the hearts is one of the greatest favors that Allah gave to the Muslims:

De Nahda is de intellectuele vooruitgang, omdat het denken bepaalt wat de visie op het leven is, en deze basis zal dienen als het fundament voor het gedrag van de mens in dit leven. Bij het ontbreken van dit fundamentele denken zal de moslimgemeenschap (Ummah) vervallen. De wedergeboorte verwijst dus niet naar materiële objecten of omstandigheden, maar verwijst naar de mens, zijn gedrag en zijn natuur. Zodra deze intellectuele wedergeboorte plaatsvindt, zal dit resulteren in materiële vooruitgang op gebieden zoals industrie, wetenschap en technologie. Het loutere bestaan van dergelijke materiële vooruitgang is niet noodzakelijkerwijs een indicatie van intellectuele vooruitgang.

The Nahda is the intellectual progress because the thought is what defines the point of view toward life, and this basis will serve as the foundation for man’s behavior in this life. In the absence of this fundamental thought, the Ummah will decline. Thus, the revival does not refer to the material objects or the circumstances but refers to the human being, his behavior, and his nature. Once this intellectual revival occurs, it will result in material progress in areas such as industry, science, and technology. The mere existence of such material progress is not necessarily an indication of the intellectual progress.

Het gevoel dat geassocieerd wordt met de revitalisering is geen fysiek of materieel gevoel, zoals de pijn die een persoon voelt bij een lichamelijk letsel, maar een intellectueel gevoel dat vergelijkbaar is met de pijn die een moslim voelt wanneer hij ziet dat iemand een verboden (Haram) handeling begaat. De menselijke wezen manifesteert drie soorten sensaties of gevoelens: de fysieke of materiële sensatie veroorzaakt door externe factoren zoals vuur; de instinctieve sensatie die voortvloeit uit een van de instincten of organische behoeften, zoals het gevoel van honger of seksueel verlangen; en de intellectuele sensatie, zoals het gevoel van de ernstige gevolgen van ongeloof (Kufr). Terwijl de eerste twee soorten in zekere mate gemeenschappelijk zijn tussen de mens en het dier, bestaat het derde type alleen bij de mens en, belangrijker nog, is het een manifestatie van de intellectuele revitalisering.

The feeling associated with the revival is not a physical or material feeling like the pain that a person feels when afflicted with a physical injury, but an intellectual feeling akin to the pain which a Muslim feels when he sees a person committing a haram. The human being manifests three type of sensation or feeling: the physical or material sensation caused by external factors such as fire; the instinctive sensation that results from one of the instincts or organic needs such as the sensation of hunger or sexual desire; and the intellectual sensation such as feeling of the grave consequences of Kufr. While the first two types are common to some degree between the human being and the animal, the third type exists only in the human being and, more importantly, is a manifestation of the intellectual revival.