(25) Em caso de qualquer doença que faça as pessoas se sentirem mal, é permitido à pessoa não jejuar. A base para isso é o versículo (interpretação do significado): "… e quem estiver doente ou em viagem, [deverá cumprir] o mesmo número [de dias em que não observou o sawm] em outros dias…" [al-Baqarah 2:185]. Mas, se a enfermidade for leve, como tosse ou dor de cabeça, então ela não é motivo para quebrar o jejum.

(25) In the event of any sickness that makes people feel unwell, a person is allowed not to fast. The basis for this is the aayah (interpretation of the meaning): “… and whoever is ill or on a journey, the same number [of days on which one did not observe sawm must be made up] from other days…” [al-Baqarah 2:185]. But if the ailment is minor, such as a cough or headache, then it is not a reason to break one's fast.

Se houver prova médica, ou se a pessoa souber por sua experiência habitual, ou tiver certeza, de que o jejum vai agravar sua doença ou atrasar sua recuperação, ela está autorizada a quebrar o jejum; na verdade, é desaprovado (makrooh) que ela jejue nesses casos. Se uma pessoa estiver gravemente doente, ela não precisa ter a intenção, durante a noite, de jejuar no dia seguinte, mesmo que haja a possibilidade de estar bem pela manhã, porque o que conta é o momento presente.

If there is medical proof, or a person knows from his usual experience, or he is certain, that fasting will make his illness worse or delay his recovery, he is permitted to break his fast; indeed, it is disliked (makrooh) for him to fast in such cases. If a person is seriously ill, he does not have to have the intention during the night to fast the following day, even if there is a possibility that he may be well in the morning, because what counts is the present moment.

(26) Se o jejum causar inconsciência, ele deve quebrar o jejum e repô-lo mais tarde. (al-Fataawa, 25/217). Se uma pessoa perder a consciência durante o dia e recuperá-la antes do Maghrib ou depois dele, seu jejum continua válido, desde que estivesse em jejum pela manhã; se ficar inconsciente desde o Fajr até o Maghrib, então, segundo a maioria dos eruditos, seu jejum não é válido. Segundo a maioria dos eruditos, é obrigatório que a pessoa que perde a consciência repõe os jejuns mais tarde, não importando por quanto tempo ela esteve inconsciente. (Al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/412, 3/32; al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, 5/268).

(26) If fasting will cause unconsciousness, he should break his fast and make the fast up later on. (al-Fataawa, 25/217). If a person falls unconscious during the day and recovers before Maghrib or after, his fast is still valid, so long as he was fasting in the morning; if he is unconscious from Fajr until Maghrib, then according to the majority of scholars his fast is not valid. According to the majority of scholars, it is obligatory for a person who falls unconscious to make up his fasts later on, no matter how long he was unconscious. (Al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/412, 3/32; al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, 5/268).

Alguns eruditos emitiram fatwas no sentido de que uma pessoa que desmaia, toma comprimidos para dormir ou recebe anestesia geral por uma razão genuína, e permanece inconsciente por três dias ou menos, deve compensar os jejuns posteriormente, porque é considerada como alguém que dorme; se permanecer inconsciente por mais de três dias, não tem de compensar os jejuns, porque é considerada como alguém que está louco. (Das fatwas do Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz, emitidas verbalmente).

Some scholars issued fatwaas to the effect that a person who falls unconscious or takes sleeping pills or receives a general anaesthetic for a genuine reason, and becomes unconscious for three days or less, must make up the fasts later on, because he is regarded as being like one who sleeps; if he is unconscious for more than three days, he does not have to make up the fasts, because he is regarded as being like one who is insane. (From the fataawa of Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz, issued verbally).

(27) Se uma pessoa sente fome ou sede extremas, e teme morrer ou que algumas de suas faculdades possam ficar irreparavelmente danificadas, e tem motivos racionais para acreditar que assim será, ela pode quebrar o jejum e compensá-lo mais tarde, porque salvar a própria vida é obrigatório. Mas não é permitido quebrar o jejum por causa de uma dificuldade suportável ou porque a pessoa se sente cansada ou tem medo de alguma doença imaginária. As pessoas que trabalham em empregos que exigem esforço físico não estão autorizadas a quebrar o jejum, e devem ter a intenção, à noite, de jejuar no dia seguinte. Se não conseguirem parar de trabalhar e temerem que algum dano lhes sobrevenha durante o dia, ou enfrentarem alguma dificuldade extrema que as leve a quebrar o jejum, então devem comer apenas o suficiente para ajudá-las a suportar a dificuldade, depois devem abster-se de comer até o pôr do sol, e terão de compensar o jejum posteriormente. Trabalhadores em empregos que exigem esforço físico, como os que trabalham com fornos e na fundição de metais, devem tentar mudar seus horários para trabalhar à noite, ou tirar suas férias durante o Ramadã, ou mesmo pedir licença não remunerada; mas, se isso não for possível, devem procurar outro emprego, em que possam conciliar seus deveres religiosos e seus deveres mundanos. "E quem teme a Allah e cumpre o Seu dever para com Ele, Ele lhe abrirá uma saída (de toda dificuldade). E o sustentará de fontes que ele jamais imaginaria." [at-Talaaq 65:2-3 – interpretação do significado]. (Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/233, 235)

(27) If a person feels extreme hunger or thirst, and fears that he may die or that some of his faculties may be irreparably damaged, and has rational grounds for believing this to be so, he may break his fast and make up for it later on, because saving one’s life is obligatory. But it is not permissible to break one's fast because of bearable hardship or because one feels tired or is afraid of some imagined illness. People who work in physically demanding jobs are not permitted to break their fast, and they must have the intention at night of fasting the following day. If they cannot stop working and they are afraid that some harm may befall them during the day, or they face some extreme hardship that causes them to break their fast, then they should eat only what is enough to help them bear the hardship, then they should refrain from eating until sunset, and they have to make the fast up later. Workers in physically demanding jobs, such as working with furnaces and smelting metals, should try to change their hours so that they work at night, or take their holidays during Ramadaan, or even take unpaid leave, but if this is not possible, then they should look for another job, where they can combine their religious and worldly duties. “And whoever fears Allaah and keeps his duty to Him, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he could never imagine.” [al-Talaaq 65:2-3 – interpretation of the meaning]. (Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/233, 235)

Os exames dos estudantes não são desculpa para quebrar o jejum durante o Ramadã, e não é permitido obedecer aos pais na quebra do jejum por causa dos exames, pois não há obediência a nenhuma criatura se ela envolver desobediência ao Criador.

Students’ exams are no excuse for breaking one’s fast during Ramadaan, and it is not permissible to obey one’s parents in breaking the fast because of having exams, because there is no obedience to any created being if it involves disobedience to the Creator.

(Fatawa al-Lajnah al-Da'imah, 10/241).

(Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/241).

(28) O doente que tem esperança de se recuperar deve esperar até melhorar e, então, compensar os jejuns que deixou de cumprir; não lhe é permitido apenas alimentar os pobres. A pessoa que sofre de uma doença crônica e não tem esperança de cura, bem como os idosos que são incapazes de jejuar, devem alimentar um pobre com meio ṣā‘ do alimento básico do seu país por cada dia que deixaram de jejuar. (Meio ṣā‘ equivale aproximadamente a um quilo e meio de arroz.) É permitido que ele faça isso de uma só vez, em um dia no fim do mês, ou que alimente um pobre todos os dias. Ele deve fazê-lo fornecendo alimento de fato, por causa da redação do āyah – não pode fazê-lo dando dinheiro aos pobres (Fatāwá al-Lajnah al-Dā’imah, 10/198). Mas pode dar dinheiro a uma pessoa de confiança ou a uma organização de caridade para que comprem alimentos e os distribuam aos pobres em seu nome. Se um doente não jejua no Ramadã, aguardando recuperar-se para poder compensar os dias depois, e então descobre que sua doença é crônica, deve alimentar um pobre por cada dia em que não jejuou. (Das fatāwá do Shaykh Ibn ‘Uthaymīn). Se uma pessoa está aguardando recuperar-se de sua doença e espera melhorar, mas então morre, não há nenhuma "dívida" devida por ela ou por seus herdeiros. Se a doença de uma pessoa é considerada crônica, de modo que ela não jejua e alimenta os pobres em seu lugar, mas os avanços da ciência médica trazem agora uma cura, que ela utiliza e pela qual melhora, não precisa compensar os jejuns que deixou de cumprir, porque fez o que devia fazer no momento. (Fatāwá al-Lajnah al-Dā’imah, 10/195)

(28) The sick person who hopes to recover should wait until he gets better, then make up for the fasts he has missed; he is not allowed just to feed the poor. The person who is suffering from a chronic illness and has no hope of recovery and elderly people who are unable to fast should feed a poor person with half a saa’ of the staple food of his country for every day that he has missed. (Half a saa’ is roughly equivalent to one and a half kilograms of rice). It is permissible for him to do this all at once, on one day at the end of the month, or to feed one poor person every day. He has to do this by giving actual food, because of the wording of the aayah – he cannot do it by giving money to the poor (Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/198). But he can give money to a trustworthy person or charitable organization to buy food and distribute it to the poor on his behalf. If a sick person does not fast in Ramadaan, waiting to recover so that he can make the days up later, then he finds out that his sickness is chronic, he has to feed a poor person for every day that he did not fast. (From the fataawa of Shaykh Ibn ‘Uthaymeen). If a person is waiting to recover from his illness and hopes to get better, but then dies, there is no “debt” owed by him or his heirs. If a person’s sickness is considered to be chronic, so he does not fast and feeds the poor instead, then advances in medical science mean that there is now a cure, which he uses and gets better, he does not have to make up the fasts he has missed, because he did what he had to do at the time. (Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/195)

(29) Se uma pessoa adoece, depois se recupera e é capaz de repor os jejuns perdidos, mas não o faz antes de morrer, então deve-se retirar dinheiro de sua herança para alimentar um pobre por cada dia que deixou de jejuar. Se algum de seus parentes quiser jejuar em seu lugar, isso é permitido, pois foi relatado em al-Saheehayn que o Mensageiro de Allaah ﷺ disse: “Quem morrer devendo alguns jejuns, que seu herdeiro jejue em seu lugar.” (De Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, volume sobre Da’wah, 806).

(29) If a person is sick, then recovers, and is able to make up the missed fasts but does not do so before he dies, then money should be taken from his estate to feed a poor person for every day that he missed. If any of his relatives want to fast on his behalf, then this is OK, because it was reported in al-Saheehayn that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever dies owing some fasts, let his heir fast on his behalf.” (From Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, volume on Da’wah, 806).