اللہ کے نام سے جو نہایت مہربان، ہمیشہ رحم فرمانے والا ہے۔ قسم زمانے کی!

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

بے شک انسان خسارے میں ہے۔

Verily man(kind) is in loss.

سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے اور ایک دوسرے کو حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی وصیت کی (سورۃ العصر)۔

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

جب پہلی بار رسول اللہ ﷺ پر وحی نازل ہوئی، تو آپ کی زوجہ حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا آپ کو اپنے چچا ورقہ بن نوفل کے پاس لے گئیں تاکہ اس بارے میں ان سے دریافت کیا جا سکے جو رسول اللہ ﷺ نے دیکھا اور سنا تھا۔ ورقہ نے کہا: 'بے شک یہ وہی ناموس (وہی فرشتہ) ہے جو موسیٰ بن عمران علیہ السلام پر نازل ہوا تھا۔ اگر میں اس دن تک زندہ رہا جس دن آپ کو نکالا جائے گا، تو میں آپ کی بھرپور مدد کروں گا'۔ رسول اللہ ﷺ نے پوچھا: 'اے چچا! کیا وہ مجھے نکال دیں گے؟' انہوں نے جواب دیا: 'ہاں۔ کبھی کوئی شخص ایسی چیز لے کر نہیں آیا جو آپ لے کر آئے ہیں مگر اس کا سامنا دشمنی سے کیا گیا'۔

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: <<اسلام کا پہیہ گھوم رہا ہے، پس تم وہیں گھومو جہاں یہ گھومے۔ یقیناً اقتدار اور قرآن الگ ہو جائیں گے، پس کتاب (القرآن) کو مضبوطی سے تھام لو۔ یقیناً گمراہ اور گمراہ کرنے والے حکمران تمہارے معاملات سنبھال لیں گے۔ اگر تم ان کی پیروی کرو گے تو وہ تمہیں گمراہ کر دیں گے اور اگر تم ان کی مخالفت کرو گے تو وہ تمہیں قتل کر دیں گے»۔ صحابہ نے پوچھا: اے اللہ کے رسول ﷺ ہم کیا کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: بالکل ویسا ہی کرو جیسا عیسیٰ علیہ السلام کے ساتھیوں نے کیا تھا۔ انہیں لکڑیوں کے ساتھ کیلوں سے ٹھونک دیا گیا اور انہیں آریوں سے چیر دیا گیا۔ اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں محمد ﷺ کی جان ہے، اللہ کی راہ میں موت اس کی نافرمانی میں زندگی گزارنے سے بہتر ہے>> (رواہ ابو نعیم میں 'دلائل النبوۃ' میں)۔

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

مزید برآں، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے رسول اللہ ﷺ کو انبیاء کے قصے سنائے تاکہ آپ ﷺ پر یہ بات واضح ہو جائے کہ انبیاء میں سے آپ کے بھائیوں کو کس طرح کی نفرت، کفر، انکار اور اذیت کا سامنا کرنا پڑا اور ان اولوالعزم مردوں نے ان حالات میں کس طرح ثابت قدمی کا مظاہرہ کیا۔ یہ رسول اللہ ﷺ کے دل کو تقویت دینے اور اسے مضبوط کرنے کے لیے تھا۔

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے آپ ﷺ سے فرمایا:

Allah (swt) said to him (saw):

پس آپ بھی صبر کے ساتھ ثابت قدم رہیں جیسے ان رسولوں نے ثابت قدمی اختیار کی جنہیں عزمِ مصمم عطا کیا گیا تھا (سورۃ الاحقاف 35)۔

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ تو لوگ ہی ہوتے ہیں، اور تبدیلی کے کام کا مطلب یہ ہے کہ انہیں بھی انہی چیزوں کا سامنا کرنا پڑے گا اور وہ انہی حالات کا شکار ہوں گے جن سے ماضی میں ان سے پہلے اس کام میں مشغول لوگوں کو گزرنا پڑا تھا۔ اس میں نظر انداز کیا جانا، مسترد کیا جانا، انکار کیا جانا، نفرت کا نشانہ بننا اور لڑائی جھگڑا شامل ہوگا۔ اس سلسلے میں، نوح علیہ السلام سے کہے گئے الفاظ نمایاں ہیں:

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

ہم آپ کو اپنے ہی جیسے ایک انسان کے سوا کچھ نہیں سمجھتے، اور ہم آپ کی پیروی کرنے والوں میں سوائے ان کے کچھ نہیں دیکھتے جو ہم میں سب سے پست درجے کے ہیں [اور جو] پہلی ہی پیشکش پر (بغیر سوچے سمجھے) مان لیتے ہیں۔ اور ہم آپ کو ہم پر کسی فضیلت کا حامل نہیں پاتے۔

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(سورۃ ھود 27)

(Hud 27).

یہ بالکل وہی تقریر ہے جو آج کے دعوت کے علمبردار کرتے ہیں۔

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

لہٰذا وہ لوگ جو اپنی امت کو زندہ کرنے، اس کے مقام و مرتبہ اور معاملات کو بلند کرنے اور اس کے اندرونی حالات کو اس وقت تک بدلنے کے لیے کوشاں ہیں جب تک کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اس کی حقیقت کو نہ بدل دے:

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

بے شک اللہ کسی قوم کی حالت اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے آپ کو نہ بدل ڈالیں (سورۃ الرعد: 11)۔

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

کام کرنے والوں پر یہ لازم ہے کہ وہ اپنے عزم کو تقویت دیں اور اپنی ذہانت کو تیز کریں تاکہ وہ اپنے دشمن کا مقابلہ کر سکیں اور اپنے مخالفین کو شکست دے سکیں، جبکہ وہ رسول اللہ ﷺ کی پیروی کریں اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر بھروسہ کریں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنی کتاب الکتاب العزیز میں مومنین کو ان مصائب کی یاد دہانی کرانے کے لیے جو انہیں درپیش ہوں گے اور ان خطرات کے بارے میں جن کا انہیں سامنا کرنا پڑے گا، فرمایا ہے:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

اور یاد کرو جب تم زمین میں تھوڑے تھے اور کمزور سمجھے جاتے تھے، اور تمہیں یہ ڈر تھا کہ لوگ تمہیں اغوا نہ کر لیں، تو اس نے تمہارے لیے ایک محفوظ جگہ فراہم کر دی، اپنی مدد سے تمہیں تقویت دی، اور تمہیں اچھی چیزیں عطا کیں تاکہ تم شکر گزار بنو (سورۃ الانفال 26)۔

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

بلاشبہ جو شخص بھی امت کی احیاء کا خواہشمند ہو، اس پر یہ لازم ہے کہ وہ اس بات کو مدنظر رکھے جو رسول اللہ ﷺ اور آپ کے جلیل القدر صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) پر گزری، اور اس حد کو جس کے ذریعے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں آزمایا اور ان کا امتحان لیا اور وہ اس کے سامنے کس طرح ڈٹے رہے۔ انہوں نے کس طرح اپنے نفس کے ساتھ جدوجہد کی اور اسے اس بنیاد پر استوار کیا جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے علم اور عمل کے اعتبار سے واجب قرار دیا ہے۔ یعنی اس چیز کا علم جس کی ضرورت ہے اور جس کی طرف بلایا جا رہا ہے، اور اس عمل کا قیام جو اسے زندگی کی حقیقت میں لانے کے لیے ضروری ہے۔ یہ کام تمام تقاضوں کے مطابق ثابت قدمی، استقامت اور کوشش کے ساتھ انجام دیا جاتا ہے، جبکہ ساتھ ہی تمام آزمائشوں اور مصائب کو بھی برداشت کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نفس کی تیاری اور اسے اس امت کی ذمہ داری اور قیادت کے مرکزی مقام پر فائز کرنا، اس ذمہ داری کے تقاضوں کے علم کو ناگزیر اور لازمی بنا دیتا ہے۔

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

ذمہ داری اور قیادت کے تقاضوں میں سے سب سے عظیم ترین فرائض میں سے ایک ایک ارب سے زائد مسلمانوں کی دیکھ بھال کی ذمہ داری ہے، اور مستقبل میں پوری دنیا کے معاملات کی دیکھ بھال کی ذمہ داری ہے، تاکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے یہ کلمات حقیقت بن سکیں:

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

اور اسی طرح ہم نے تمہیں بہترین (عادل) امت بنایا ہے تاکہ تم لوگوں پر گواہ بنو اور رسول ﷺ تمہ پر گواہ ہوں [سورۃ البقرہ 143]۔

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

ذمہ داریوں کے تقاضوں میں سے سب سے عظیم ترین فرائض میں سے ایک وہ علم حاصل کرنا ہے جو ضروری اور مطلوب ہو۔ ورنہ ایک ذمہ دار شخص کسی قوم پر کیسے ذمہ دار ہو سکتا ہے اگر اسے یہ معلوم ہی نہ ہو کہ یہ ذمہ داری کیا ہے اور اس کے تقاضے کیا ہیں؟ اور یہ کیسے ممکن ہے کہ لوگ اس ذمہ دار شخص کی قیادت میں ہوں جبکہ وہ خود اس بات سے ناواقف ہو کہ اسے کس سمت میں ان کی رہنمائی کرنی چاہیے؟ جس نے یہ کہا کہ: 'امت اپنی قیادت جاہل یا بزدل کے سپرد نہیں کرتی'، اس نے سچ کہا۔ تاہم اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ انسان ہر معاملے کے بارے میں علم حاصل کرنے تک خاموش رہے، بلکہ اس شخص کے نقطہ نظر سے اصل معاملہ یہ ہے کہ وہ اس بات کا پختہ ارادہ کرے کہ اسے کیا جاننا ضروری ہے اور اپنی ذمہ داری پوری کرنے کے لیے اسے کن چیزوں کی ضرورت ہے، تاکہ وہ اس علم کے مطابق کام کرے جو اس تک پہنچ چکا ہے اور جسے اس نے سمجھ لیا ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ وہ کچھ پہنچاتے تھے جو انہوں نے وحی سے سنا تھا اور جو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیا گیا تھا، وہ علم کے مکمل ہونے کا انتظار نہیں کرتے تھے، اور آپ ﷺ نے تئیس سال تک دعوت، تبلیغ اور عمل کا سلسلہ جاری رکھا۔ جیسے ہی وحی نازل ہوتی، آپ ﷺ آیت، سورت یا حدیث پہنچا دیتے اور آپ ﷺ نے فرمایا:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

"مجھ سے پہنچا دو، خواہ وہ ایک آیت ہی کیوں نہ ہو" (البخاری، احمد، ترمذی، ابن عمر رضی اللہ عنہ سے)۔

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

اور آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا: <<اللہ اس شخص کو روشن کر دے جس نے مجھ سے کوئی حدیث سنی اور اسے یاد کر لیا تاکہ وہ اسے آگے پہنچا سکے۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص جو فقہ (علم/سمجھ) کا حامل ہو، وہ اسے کسی ایسے شخص تک پہنچا دے جو اس سے زیادہ فقیہ ہو، اور ہو سکتا ہے کہ اس فقہ کا حامل خود فقیہ نہ ہو۔>> [امام احمد نے اپنی مسند میں اور امام ترمذی نے ابن مسعود (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے]۔

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

یہ ایک فرد سے متعلق ہے، جہاں تک کتلہ کا تعلق ہے، تو اس کے اہم ترین فرائض میں سے ایک یہ ہے کہ وہ اس کے تقاضوں اور ضروریات کو سمجھے اور ان سے آگاہ ہو، اور اپنی ذمہ داری کو مکمل طور پر سمجھ لے، اپنے مقام کو پہچانے اور اس امکان کو سمجھے کہ جب معاملہ اس کی حقیقی ذمہ داری کے دائرے میں آئے گا تو وہ اپنی نوجوان نسل، امت اور یہاں تک کہ پوری دنیا کی قیادت سنبھال سکے گی۔ یہ بات اس امر کو ضروری اور ناگزیر بنا دیتی ہے کہ وہ ایک خاکہ (بلیو پرنٹ) اور مکمل تفصیلی منصوبہ بندی مرتب کرے کہ وہ اپنے نوجوانوں کی کس طرح کی تربیت اور پرورش کرنا چاہتا ہے، تاکہ وہ امت کا اعتماد اور بھروسہ حاصل کر سکے اور اس منصوبے کے مطابق اس کی قیادت کر سکے، جبکہ ساتھ ہی وہ دنیا میں ہونے والی حقیقتوں اور واقعات کے حوالے سے مکمل آگاہی بھی رکھتا ہو۔ یہ اس لیے ہے تاکہ کتلہ ایسے مناسب حل اور علاج پیش کرنے کے قابل ہو سکے جو درست اور صحیح ہوں، جبکہ اس بات کا بھی ادراک رکھے کہ حقیقتیں اور واقعات ہمیشہ بدلتے رہتے ہیں اور کبھی نہیں رکتے۔ ان حقیقتوں اور واقعات کے حوالے سے ایک موقف اختیار کرنا اور ساتھ ہی حل اور علاج پیش کرنا، قرآن میں جو آیا ہے اس کی پیروی کے لحاظ سے ایک ضروری معاملہ ہے۔ کیونکہ قرآن ان حقیقتوں اور واقعات پر نازل ہوا، اس نے ان سازشوں اور منصوبوں کو بے نقاب کیا جو رچی جا رہی تھیں، اور اس نے ان واقعات کو فکری طور پر بیان کیا، یہاں تک کہ اس نے اس شخص کو بھی مخاطب کیا جس نے دوسرے کو نماز سے روکا تھا:

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا ہے جو ایک بندے کو نماز پڑھنے سے روکتا ہے (سورۃ العلق 9-10)۔

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

لہٰذا کتلہ کے لیے لازم ہے کہ وہ واقعات اور حقائق کے حوالے سے اپنے نظریات کا کھلم کھلا اظہار کرے اور ان مواقف اور طرزِ عمل کو اپنائے جن پر قائم رہنا اس پر واجب ہے، جبکہ اسے اس کے نتائج یا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے سوا کسی اور چیز کا خوف نہ ہو۔ اس طرح کتلہ نہ تو حکمران کے ساتھ ہمدردی کرتا ہے اور نہ ہی لیڈر کی خوشامد اور چاپلوسی کرتا ہے، اور نہ ہی وہ منکر پر خاموش رہتا ہے۔

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

وہ چاہتے ہیں کہ آپ [اپنے موقف میں] نرمی کریں تاکہ وہ بھی [آپ کے معاملے میں] نرمی اختیار کر لیں۔ [القلم 9]

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

یہ اس نفس کا مفہوم ہے جو تمام مشکلات کے سامنے علم اور صبر کے ساتھ جدوجہد کرتا ہے۔ اس کی وضاحت بلال حبشی اور خباب بن العرت (رضی اللہ عنہم) کی مثالوں سے ہوتی ہے، جنہوں نے شدید مار پیٹ اور بہت زیادہ تکلیفیں برداشت کیں، یہاں تک کہ ان میں سے ایک نے اپنی تکلیف کا معاملہ رسول اللہ ﷺ کے سامنے اٹھایا تو آپ ﷺ نے جواب میں فرمایا: <<مجھے اللہ سے یہ امید ہے کہ ایک لڑکی یمن اور الفرات (عراق) کے درمیان سفر کر سکے گی اور اسے اللہ اور اس کی بھیڑ کے سوا کسی چیز کا خوف نہیں ہوگا>>۔ یہ وہ اسباق تھے جو رسول اللہ ﷺ نے اپنے صحابہ (رضی اللہ عنہم) میں پیدا کیے تاکہ وہ ذمہ داری اور قیادت کے درجے تک پہنچ سکیں۔ جہاں تک آپ ﷺ کا آلِ یاسر سے یہ فرمان ہے:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

اے آلِ یاسر! صبر و استقامت سے کام لو، کیونکہ یقیناً تمہارا مقررہ ٹھکانہ جنت ہے۔ (ابن ہشام)

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

جس کے بعد سمیہ رضی اللہ عنہا کا جواب آیا جس میں انہوں نے کہا:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

اے اللہ کے رسول ﷺ، ایسا محسوس ہو رہا ہے جیسے میں اسے اپنے سامنے دیکھ سکتا ہوں۔

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

چنانچہ یہ ایک اور مختلف قسم کا سبق ہے، جس کا تعلق تکلیف کو برداشت کرنے اور مشکلات کے سامنے صبر و استقامت سے کام لینے سے ہے۔

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

مندرجہ ذیل باتیں ان مختلف قسم کے مصائب سے متعلق ہیں جن کا سامنا اس کام میں مشغول ہونے کے دوران کرنا پڑتا ہے:

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

شاعر نے کہا: اپنوں کے ہاتھوں ہونے والا ظلم کئی گنا زیادہ شدید ہوتا ہے۔

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

اس قسم کی تکلیف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی سنت ہے جو اس کی مخلوق کے بارے میں ہے، اور اس نے اپنے رسول ﷺ کو ان انبیاء کے حالات سے آگاہ فرمایا جو ان سے پہلے گزر چکے ہیں۔ چنانچہ سیدنا نوح علیہ السلام کی مثال موجود ہے جنہیں ان کی بیوی اور بیٹے، دونوں کے حوالے سے آزمایا اور پرکھا گیا:

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) states:

اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کی مثال بیان فرمائی ہے جنہوں نے کفر کیا: نوحؑ کی بیوی اور لوطؑ کی بیوی۔ وہ ہمارے دو نیک بندوں کے ماتحت تھیں، پھر انہوں نے ان (کے دین) میں خیانت کی (سورۃ التحریم 10)۔

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

And He (swt) says:

اور نوح ﷺ نے اپنے اس بیٹے کو پکارا جو (ان سے) الگ تھا: "اے میرے بیٹے! ہمارے ساتھ سوار ہو جا اور کافروں میں شامل نہ ہو"۔ لیکن اس نے کہا: "میں کسی پہاڑ پر چڑھ جاؤں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا"۔ [نوح ﷺ نے] کہا: "آج اللہ کے فیصلے سے بچانے والا کوئی نہیں، سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمائے"۔ پھر ان کے درمیان موجیں چل پڑیں اور وہ غرق ہونے والوں میں سے ہو گیا (سورۃ ھود 42-43)۔

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے مختلف قوموں کے قصے اور ان کے پاس بھیجے گئے انبیاء کے ساتھ ان کے کیے گئے سلوک کو نازل فرمایا، بشمول بنی اسرائیل کے بارے میں بیان کردہ واقعات کہ انہوں نے کیا کیا اور کس طرح بغیر کسی حق یا جواز کے انبیاء کو قتل کیا۔

And He (swt) revealed the stories of the different nations and what they did to the prophets who had been sent to them including what was narrated about Bani Isra’eel, what they did and how they killed the prophets without any right or justification.

یہ ایک فطری اور واضح بات ہے کہ لوگوں سے یہ توقع کی جائے کہ وہ کسی بھی ایسے نئے خیال کے خلاف دشمنی برتیں گے اور اس کی راہ میں رکاوٹیں ڈالیں گے جس کا مقصد اس طرزِ زندگی اور نمونے کو تبدیل کرنا ہو جسے وہ اپنا چکے ہیں اور جس میں وہ جی رہے ہیں۔ وہ فطری طور پر ہر اس چیز کی مخالفت کریں گے جو ان کے درمیان موجود ان تعلقات میں مکمل تبدیلی کا نشانہ بنتی ہو جن کے ذریعے وہ ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور جن کی بنیاد پر ان کا معاشرہ تشکیل پایا ہے اور ان کے مفادات اور نظام تعمیر ہوئے ہیں، اس کے علاوہ وہ چیزیں بھی جن پر ان کے جذبات اور احساسات متحد ہیں۔ اور ہمارے پاس رسول اللہ ﷺ میں اس حقیقت کی بہترین مثال موجود ہے، کیونکہ یہ اللہ کی وحدانیت اور اس کی عبادت کی طرف آپ ﷺ کی دعوت نہیں تھی جس نے قریش اور عربوں کے غصے کو بھڑکایا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ آپ ﷺ سے پہلے بھی دوسرے لوگ تھے جو ایسا کیا کرتے تھے، جیسے کہ جماعۃ الحنیفہ (توحید پرست گروہ) جن میں ورقہ بن نوفل اور قیس بن ساعدہ الایادی جیسے لوگ شامل تھے جو عکاظ کے بازار میں لوگوں سے مخاطب ہو کر کہا کرتے تھے: 'قیس اللہ کی قسم کھا کر کہتا ہے کہ اس میں کوئی گناہ نہیں، اللہ کا ایک دین ہے جو اس دین سے بہتر ہے جس کی تم پیروی کر رہے ہو'۔ اس کے باوجود عربوں نے آپ ﷺ کے ساتھ دشمنی نہیں کی اور نہ ہی آپ ﷺ کے خلاف کھڑے ہوئے، اور اس کی وجہ یہ تھی کہ آپ ﷺ نے ان کے درمیان موجود تعلقات کی مخالفت اور انہیں چیلنج نہیں کیا تھا، اور نہ ہی آپ ﷺ ان کے مفادات یا ان کے طرزِ زندگی کے خلاف کھڑے ہوئے تھے۔

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

تاہم جب انہوں نے رسول اللہ ﷺ کو یہ کہتے ہوئے سنا کہ: <<کہو لا الہ الا اللہ اور تم کامیاب ہو جاؤ گے>> اور جب انہوں نے وہ سنا جو قرآن کی آیات کی صورت میں ان کے پاس آیا، تو وہ اس کے نتائج کو سمجھ گئے اور ان پر یہ بات واضح ہو گئی کہ آپ ﷺ زندگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو بدلنا چاہتے ہیں، ان کی موجودہ شناخت کو مٹانا چاہتے ہیں اور ایک نئی بنیاد اور زندگی کے ایک نئے نقطہ نظر پر ایک نئی شناخت تعمیر کرنا چاہتے ہیں۔ اس سے ان کے مفادات اور ان کی قیادت کا خاتمہ ہو جاتا اور حکمرانی کا اقتدار اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا ہو جاتا نہ کہ ان کا۔ چنانچہ ان کی بغاوت، دشمنی اور دعوت کو ختم کرنے کی ان کی کوششیں اسی ادراک پر مبنی تھیں۔ مقابلہ ایک طرف رسول اللہ ﷺ اور ان کے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے درمیان تھا اور دوسری طرف قریش اور عرب تھے۔ کمزوروں پر اذیتیں دی گئیں جیسے کہ بلال، عمار، یاسر، سمیہ اور عبداللہ بن مسعود (رضی اللہ عنہم) وغیرہ، جبکہ جو لوگ ہجرت کرنے کے قابل تھے جیسے کہ جعفر، عثمان اور عبداللہ بن جحش (رضی اللہ عنہم) وغیرہ، انہوں نے ہجرت کی۔ اور کتنا خوبصورت بیان ہے جو رب العالمین نے مصائب کی اس حقیقت اور صبر و استقامت کے اجر کے بارے میں دیا ہے جب وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

مقصد زندگی کی حقیقت میں اسلام کا قیام ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اسلام کے احکامات کو لوگوں کے رویوں اور کردار کا ضابطہ بنایا جائے، نیز اسلامی قواعد کو ان تعلقات کی بنیاد بنایا جائے جو معاشرے کے اندر موجود ہیں۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ حاکمیت شریعت کے لیے مخصوص کی جائے اور اسلام کو دنیا تک اس وقت تک پہنچایا جائے جب تک کہ انسانیت پر حجت تمام نہ ہو جائے اور لوگ تاریکیوں سے نکل کر روشنی میں نہ آ جائیں۔ زندگی کی حقیقت میں اسلام لانے کا یہی مطلب ہے، اور ایک امت کی تعمیر کرنے، معاشرے کے موجودہ ڈھانچے کو بدلنے اور ایک ایسی ریاست قائم کرنے کا یہی مطلب ہے جو اندرونی طور پر اسلام کے نفاذ اور عمل درآمد کی ذمہ داری اٹھائے اور اسے دنیا کے لیے ایک دعوت کے طور پر پیش کرے۔

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

اس کام کا مقصد ایک امت کی تعمیر کرنا اور ان خیالات اور جذبات کو تبدیل کرنا ہے جن پر معاشرہ قائم ہے۔ اس کام کا مطلب یہ ہے کہ موجودہ تعلقات کی خرابی لوگوں پر واضح اور نمایاں کر دی جائے، خواہ یہ تعلقات افراد کے آپسی تعلقات ہوں یا لوگوں اور انتظامیہ و اقتدار کے درمیان تعلقات ہوں، یا انتظامیہ اور دیگر اداروں و محکموں کے درمیان تعلقات کی خرابی ہو۔ اگر یہ کام کیا جائے، اور اگر یہ صرف فکر کی طاقت کے استعمال سے بھی کیا جائے جہاں ٹیڑھی لکیر کے سامنے سیدھی لکیر پیش کر دی جائے، تب بھی یہ کام ان لوگوں کو بے چین اور اکسانے کا باعث بنے گا جو اقتدار کے عہدوں پر فائز ہیں اور نظام کے نفاذ کے ذمہ دار ہیں۔ یہ ان کے غصے کو ابھارے گا اور انہیں اس دعوت کو ختم کرنے کی کوششوں پر مجبور کرے گا، جس کے لیے وہ کئی مختلف طریقے استعمال کریں گے، جن میں سے کم ترین اور ہلکا ترین طریقہ قید ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ یہ سمجھتے اور محسوس کرتے ہیں کہ امت کے اندر اس فکر کا وجود ان کے لیے ان کے حکمرانی کے اختیار کے خاتمے اور ان کے مفادات کے مٹ جانے کا باعث ہوگا۔

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.