یہ اسلامی امت ہے اور اس کی دلیل وہ ہے جو علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) نے لکھا تھا اور محمد ﷺ رسول اللہ نے انہیں اس پہلے تحریری دستور میں املا کرایا تھا جس پر لوگوں نے اس وقت دستخط کیے تھے جب رسول اللہ ﷺ نے مکہ سے المدینہ ہجرت کی تھی۔ دستور کی پہلی شق میں اس امت کی تعریف بیان کی گئی تھی جب اس میں یہ کہا گیا تھا: <<محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں اور ان کے ساتھ ایمان لانے والے مسلمان سب مل کر ایک امت ہیں، باقی سب ان سے الگ ہیں>>۔ یہ وہی امت ہے جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے امت وسط (بہترین/اعتدال پسند امت) بنایا ہے، یعنی وہ بہترین امت جسے بنی نوع انسان کے لیے بلند کیا گیا ہے۔ یہ دنیا میں مرکزی مقام رکھتی ہے تاکہ وہ اس مشن کو پورا کر سکے جو اسے بنی نوع انسان پر گواہی دینے کے لیے سونپا گیا ہے، اور یہ بالکل وہی مشن ہے جو رسول اللہ ﷺ نے انجام دیا تھا۔ آپ ﷺ اس امت کے مرکز میں تھے، آپ ﷺ نے پیغام پہنچایا، امانت پوری کی، امت کے ساتھ مخلص رہے، اللہ کی راہ میں جہاد کیا اور اپنا سب کچھ قربان کر دیا ﷺ۔

It is the Islamic Ummah and the evidence for this is what ‘Ali Ibn Abi Taalib (ra) wrote and was dictated to him by Muhammad the Messenger of Allah (saw) in the very first written constitution which the people signed upon when the Messenger of Allah (saw) made Hijrah from Makkah to Al-Madinah. The first article in the constitution provided the definition of this Ummah when it stated: <<Muhammad the Messenger of Allah and those believing Muslims with him are one Ummah to the exclusion of all others>>. This is the Ummah that Allah (swt) has made the Ummatan Wasatan (The best/just Ummah) meaning the best Ummah raised up for mankind. It occupies the centre stage in the world so that it can fulfil the mission that it has be entrusted with to bear witness over mankind which is exactly the same mission that the Messenger of Allah (saw) undertook. He was at the centre stage of this Ummah, he conveyed the message, fulfilled the trust, was sincere to the Ummah and performed Al-Jihaad in the way of Allah and gave it his all (saw).

انہوں نے ﷺ اس امت میں گمراہی اور نقصان سے بچانے کے لیے ایک امان چھوڑی ہے جیسا کہ انہوں نے ﷺ فرمایا:

He (saw) left in this Ummah a security to protect it from loss and misguidance as he (saw) said:

<<میں نے تمہارے درمیان ایسی چیز چھوڑ دی ہے کہ اگر تم اسے مضبوطی سے تھامے رکھو گے تو کبھی گمراہ نہیں ہو گے: اللہ کی کتاب اور میری سنت>> (صحیح، جسے الحاکم نے ابوہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے)۔

<<I have left amongst you that which if you hold on to it firmly, you will never ever go astray: The Book of Allah and my Sunnah>> (Saheeh related by Al-Haakim from Abu Hurairah (ra)).

یہ رسول اللہ ﷺ کی اپنی امت پر گواہی ہے اور ان کے خلاف ان کی حجت ہے، تو پھر باقی لوگوں پر ان کی امت کی گواہی کہاں ہے؟ بے شک رسول اللہ ﷺ رو پڑے جب انہوں نے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا یہ فرمان سنا:

This is the witness (Shahaadah) of the Messenger of Allah (saw) upon his Ummah and his argument against them, so where is the witness of his Ummah over the rest of the people? Indeed the Messenger of Allah (saw) cried when he heard the statement of Allah (swt):

تو وہ کیسا ہوگا جب ہم ہر امت سے ایک گواہ لائیں گے اور ہم آپ کو ﷺ ان لوگوں کے خلاف گواہ بنا کر لائیں گے۔ [سورۃ النساء 41]

So how [will it be] when We bring from every nation a witness and we bring you, [O Muhammad] against these [people] as a witness (An-Nisaa 41).

اور پھر انہوں نے تلاوت کرنے والے سے فرمایا: 'یہ کافی ہے'۔

And then he said to the one who was reciting: ‘That is sufficient’.

رسول اللہ ﷺ نے اپنی پوری زندگی اس معاملے کو سنبھالا اور اس کی ذمہ داری لی یہاں تک کہ آپ ﷺ کو بہترین رفقاء (جنت) میں بلند کر دیا گیا، اور پھر یہ معاملہ آپ کی امت کے سپرد کر دیا گیا۔ چنانچہ انہوں نے اس ذمہ داری کو سنبھالا اور ابوبکر صدیق (رضی اللہ عنہ) نبی ﷺ کے بعد اس میں قیادت سنبھالنے والے پہلے شخص تھے۔ چنانچہ انہوں نے فارسیوں اور رومیوں پر (حق کی) گواہی قائم کی اور پھر ان کے بعد عمر ابن الخطاب (رضی اللہ عنہ) آئے جنہوں نے اس میں پیروی کی، اور پھر ان کے بعد خلفاء اور وہ قائدین آئے جنہوں نے اس دور کے لوگوں پر (حق کی) گواہی مضبوطی سے قائم کی۔ وہ امتِ وسطہ تھے، وہ نمبر ون ریاست تھی اور دنیا کے مرکزی اسٹیج پر فائز تھی؛ انہوں نے بنی نوع انسان پر حجت قائم کی اور اس کام کو جاری رکھا جسے رسول اللہ ﷺ نے شروع کیا تھا۔

The Messenger (saw) assumed and took charge of this matter throughout his life until he was raised to the best company and this matter was then entrusted and left to his Ummah. So they rose up to this responsibility and Abu Bakr As-Siddeeq (ra) was the first to assume the leadership in this (after the Nabi (saw)). So he established the witness over the Persians and Romans and then he was followed in this by ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) who in turn was followed by Khulafaa’ and leaders who firmly established the witness over the people of that time. They were the Ummah Wasat, the number one State and occupied the central stage in the world; they established the proof upon mankind and continued to convey that which the Messenger (saw) had started.

اور ہم نے آپ ﷺ کو تمام جہانوں کے لیے خوشخبری سنانے والا اور ڈرانے والا بنا کر ہی بھیجا ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے (سورۃ Saba 28)۔

And we have not sent you except to the entirety of mankind as a bringer of glad tidings and a warner however most of the people do not know (Saba’ 28).

چنانچہ امت نے اسلام کی دعوت کو اٹھایا اور اسے دنیا کی تمام قوموں تک پہنچایا، مشرق میں چین کی سرحدوں سے لے کر مغرب میں بحرِ اوقیانوس تک، ترکستان، سمرقند اور آذربائیجان سے ہوتے ہوئے وسطی ایشیا کے ذریعے یہاں تک کہ یورپ کے وسط میں ویانا کے دروازوں تک، اور جبل طارق سے لے کر فرانس میں پیرس کے قریب پوئیٹیئرز تک۔ یہ حقیقت اس وقت تک برقرار رہی جب تک وہ ان صفات کے حامل رہے جن کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں حکم دیا تھا؛ یعنی نیکی کا حکم دینا اور منکر سے روکنا۔ تاہم اس کے بعد انہوں نے اس سے منہ موڑ لیا، کمزوری سرایت کر گئی اور وہ اس چیز سے دور ہو گئے جس کا وہ حکم دیتے تھے اور اس چیز کے قریب ہو گئے جس سے وہ روکتے تھے۔ ان کے سینوں میں ایمان کی شمع مدھم پڑ گئی، وہ زندگی میں اپنے مقصد اور مسلمان ہونے کے معنی کو غلط سمجھنے لگے، اسلام کے بارے میں ان کی سمجھ بوجھ کمزور ہو گئی اور ان کی سوچ زوال پذیر ہو گئی اور یقیناً وہ بہت سے شعبوں میں گر گئے۔ چنانچہ ان میں تقسیم، پسماندگی اور زوال کی بیماریاں پھیل گئیں جیسے کہ قوم پرستی، قبائلیت، وطن پرستی، علاقائی پسندی اور خاندانی گروہ بندی، اور یوں ان کی ریاست ان کے پاس سے گزر گئی، ان کی طاقت ٹوٹ گئی اور ان کی ریاست بکھر گئی۔ یقیناً انہوں نے اپنی ریاست کو گرا ڈالا، اپنی عظمت کے پرچم کو پھاڑ ڈالا اور خود کو دوسری قوموں کے دسترخوان پر اس طرح پیش کیا کہ ان سے وہ سب کچھ حاصل کرنے لگے جو انہیں لگا کہ ان کے معاملات کی اصلاح کر دے گا۔

So the Ummah carried the Da’wah of Islaam and conveyed it to all of the nations of the world from the borders of China in the East to the Atlantic Ocean in the west, from Turkistan, Samarqand and Azerbaijan through central Asia until it reached the gates of Vienna in the middle of Europe and from Gibraltar to Poitiers in France not far from Paris. This reality continued for as long as they were characterised with what Allah (swt) had commanded them with; ordering the Ma’rouf (good) and forbidding the Munkar (wrong). However after that they turned away from this, weakness crept in and they became distanced from that which they had been ordering and became closer to that which they had been forbidding. The flame of Imaan weakened within their breasts, they began to misunderstand their purpose in life and the meaning of being Muslims, their understanding of Islaam weakened and their thinking declined and indeed they declined in many areas. Therefore the diseases of division, backwardness and decline spread amongst them like those of nationalism, tribalism, patriotism, regionalism and clannism and so their State passed by them, their might was broken and their State was dismantled. Indeed they brought down their State and tore up the banner of their glory and presented themselves at the tables of the other nations taking from them anything they thought would mend their affairs.

اور آج ہم اس کے نتائج کے وارث بنے ہوئے ہیں جبکہ ہم سے یہ تقاضا کیا گیا ہے کہ ہم شہداءً علی الناس (لوگوں پر گواہ) بنیں۔ تو کیا ہمارے لیے یہ ممکن ہے کہ ہم پہلے زندگی کی حقیقت میں اسلام کے قیام کے بغیر لوگوں پر گواہ بنیں؟ کیا ہمارے لیے یہ ممکن ہے کہ ہم پہلے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے بغیر، یا ایسی ریاست کے بغیر لوگوں پر گواہ بنیں جو حدود کا نفاذ کرے، حدود کی حفاظت کرے، لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرے، اندرونی طور پر اسلام کا نفاذ کرے اور اسلام کو زمین کی قوموں تک پہنچائے تاکہ ان پر حجت اور دلیل قائم ہو سکے اور اس طرح ان پر گواہ بن سکے؟ یہ وہ صورتحال ہے جہاں اسلام کی دعوت تمام قوموں تک پہنچ چکی ہو، اسلام کی حکمرانی زمین پر پھیل چکی ہو، اس کے قوانین ظاہر ہو چکے ہوں اور اس کے عقائد و افکار واضح طور پر پیش کر دیے گئے ہوں، تاکہ اللہ کے سامنے کسی کے پاس کوئی حجت باقی نہ رہے، اور یہی گواہی دینے کا مفہوم ہے۔

And today we have inherited the results of this whilst what is required is for us to be Shuhadaa’ ‘Ala-n-Naas (To be witnesses over mankind). So is it possible for us to witness over mankind without first establishing Islaam in the reality of life? Is it possible to be witnesses over mankind without us first resuming the Islamic way of life or without a State that implements the Hudood, protects the boundaries, looks after the people’s affairs, implements Islaam internally and carries Islaam to the nations of the earth so as to establish the proof and evidence over and upon them and as such becoming witnesses over them? This is the situation where the Da’wah of Islaam has reached all nations, the authority of Islam has spread over the earth, its rules have manifested and its beliefs and thoughts have been presented clearly, so that no one will have any argument in front of Allah and this is the meaning of bearing witness.

ہم اس مشکل صورتحال کے وارث بنے ہیں اور ہم پچاس سے زائد ریاستوں میں ایک ارب سے زائد مسلمان ہیں، جبکہ ان میں سے کسی میں بھی اسلام کا کوئی اختیار نہیں ہے۔ درحقیقت، لوگوں کی عام زندگی میں اس کا کوئی وجود تک نہیں ہے کیونکہ انفرادی سطح پر اہل ایمان نے اسلام کو صرف عبادت اور اخلاق تک محدود کر دیا ہے (سوائے اس شخص کے جس پر اللہ نے رحمت فرمائی ہو) اور معاشروں پر سرمایہ دارانہ اور اشتراکیت پسندانہ افکار اور شکست خوردہ، منافقانہ اور بے حس آراء کا غلبہ ہے۔ وہ حب الوطنی، قوم پرستی اور روحانیت پسندی کے جذبات اور احساسات کی گرفت میں مبتلا ہیں، جبکہ ریاستوں کا نظام سرمایہ دارانہ اور ادھورے سرمایہ دارانہ نظام کے ذریعے چلایا جا رہا ہے۔ تاہم اس سے بھی بڑی مصیبت یہ ہے کہ یہ تمام ریاستیں، بغیر کسی استثنا کے، کافر اور اس کے ایجنٹوں کے احکامات کے مطابق چل رہی ہیں۔

We have inherited this predicament and we are more than a billion Muslims in more than fifty states and Islaam has no authority in any of them. Indeed it does not even have a presence in the general life of the people as the believers from amongst the individuals have restricted Islaam to the ‘Ibaadaat and Akhlaaq (except for the one whom Allah has been merciful upon) and the societies are dominated by capitalist and socialist thoughts and defeated, hypocritical and apathetic opinions. They are plagued by and under the grip of patriotic, nationalistic and spiritualistic feelings and sentiments whilst the States are governed by capitalist and patchwork capitalist systems. An even greater calamity than this though is that all of these states without exception proceed in line with the commands of the disbeliever and his agents.

مزید برآں، سیاست دان اور مختلف سمتوں کے حامل سیاسی جماعتوں کے بلاکس، احیاء کے بارے میں بنیادی طور پر کچھ جانے بغیر اور اس کے حصول کے لیے کسی راستے کی وضاحت کی کوشش کیے بغیر، محض سستے سیاسی فائدے حاصل کرنے اور عارضی و خود غرض مقاصد کے حصول کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ اور جنگ کرتے ہیں۔ ان کے پاس عام اور غیر مخصوص خیالات کے لیے نعروں سے زیادہ کچھ نہ تھا، اور انہوں نے کوئی ایسا طریقہ کار پیش نہیں کیا جو کم از کم یہ وضاحت کرتا کہ وہ معاشرے کو کس سمت میں لے جانا چاہتے ہیں اور کس بنیاد پر اسے احیاء کرنا چاہتے ہیں۔ جس طرح انہوں نے اس کام کے لیے کوئی منہج واضح نہیں کیا بلکہ محض احتجاج، نعرے بازی، حکمرانوں کی طرف جھکاؤ اور ان کی خوشامد کرنے، یا حالات کے تقاضے کے مطابق ان کی مخالفت اور ان سے دشمنی کرنے پر اکتفا کیا، خواہ یہ کسی مفاد کے حصول کے لیے ہو یا کسی خاص وقت میں عوامی رائے کو خوش کرنے، منانے یا مطمئن کرنے کے لیے ہو۔ ایسا کرتے ہوئے انہوں نے لوگوں کو یہ سکھایا کہ سیاست کا مطلب دھوکہ دہی، گمراہ کرنا، منافقت اور مقاصد تک پہنچنے اور اپنی امیدوں و آرزوؤں کو پورا کرنے کے لیے خوشامد کرنا ہے۔ اور اس سے بھی بدتر ان کا یہ نظریہ تھا کہ اپنے مقاصد اور اغراض و غرض کے حصول کے لیے کافر سے مدد اور تعاون حاصل کرنا واجب ہے، یا کم از کم انہوں نے ایسا کرنے میں کوئی برائی محسوس نہیں کی، جبکہ وہ اس بات سے بے خبر تھے کہ اس کا مطلب سیاسی خودکشی ہے۔

In addition, the politicians and political party blocs with their different directions compete and battle to attain cheap political gains and to realise temporary and selfish goals without fundamentally knowing anything about the revival and without seeking to clarify a path towards achieving it. They did not possess more than slogans for general unspecific thoughts and they did not present or put forward a method that would in the very least explain what they wanted the society to move towards and to revive upon its basis. Just as they did not clarify a methodology for this work and merely proceeded upon protests, the raising of slogans and inclining towards the rulers and fawning them or opposing them and being hostile to them whenever the situation dictated that, whether this was to secure an interest or to please, appease and satisfy the opinion of street at a given time. In doing so they taught the people that politics meant deception, misleading, hypocrisy and fawning in order to arrive at the goals and realise there hopes and aspirations. And even worse than this, was their view that it was obligatory to seek the help and assistance of the disbeliever to realise their ends and aims and arrive at the purposes or in the very least they did not see anything wrong in doing that and without knowing that this meant political suicide.

چنانچہ یہی وہ وراثت ہے جو ہمیں ملی ہے اور یہی امت کی وہ حقیقت ہے جس کے ساتھ ہم اس کی احیاء کے لیے کام کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔

This therefore is what we have inherited and this is the reality of the Ummah that we desire to work with in order to revive her.