ہم نے وضاحت کی ہے کہ احیاء سے مراد فکری بلندی ہے، اور روشن فکر وہ ہے جو جامعیت اور گہرائی کی خصوصیات کی حامل ہو۔ یہ کائنات، زندگی اور انسان سمیت تمام موجودات کا احاطہ کرتی ہے، اور یہ اس کے فکری جامع ہونے کے حوالے سے ہے۔ جہاں تک گہرائی کا تعلق ہے، تو اس کا تعلق اس وجود کی حقیقت کی تصدیق سے ہے کہ آیا یہ ازلی ہے یا کسی خالق کی تخلیق ہے۔ اس بنیاد پر، احیاء کا حصول کسی ایسے مبدأ (نظریے) کے بغیر ممکن ہی نہیں جس کی بنیاد ایک فکری (عقلی) عقیدہ پر ہو جس سے اس کا نظام نکلتا ہو، اور جو لوگوں کی زندگی میں اس فکری بنیاد کو ظاہر کرے، جبکہ زندگی میں انسان کے وجود کے معنی اور مقصد کی وضاحت کرے۔

We have explained that revival means the intellectual elevation and the enlightened thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. It encompasses all that is in existence (the universe, life and man) and this is in regards to the comprehensiveness of the thought. As for the depth, then this relates to the affirmation of the reality of this existence in terms of it being eternal or the creation of a creator). Based upon that, the revival cannot possibly be realised and achieved without a Mabda’ (ideology) that is established upon an intellectual (rational) Aqeedah from which its system emanates, that manifests the intellectual basis in the life of the people in life, whilst defining the meaning and purpose of the human’s existence within life.

بے شک، میں نے اپنا رخ اس کی طرف کر لیا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، حق کی طرف جھکتے ہوئے (بطورِ موحد)، اور میں ان لوگوں میں سے نہیں ہوں جو اللہ کے ساتھ دوسروں کو شریک ٹھہراتے ہیں (الأنعام 79)۔

Indeed, I have turned my face toward He who created the heavens and the earth, inclining toward truth (As a monotheist), and I am not of those who associate others with Allah (Al-An’aam 79).

کہہ دیجیے: بے شک میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا سب اللہ ہی کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں۔ اور مجھے اسی کا حکم دیا گیا ہے اور میں مسلمانوں میں سے پہلا ہوں۔ (سورۃ الانعام 162-163)

Say: Verily, my Salaah (prayer), my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of the 'Alameen (mankind, jinn and all that exists). He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims. (Al-An’aam 162-163)

یہ اس زندگی میں ہمارے وجود کے مقصد اور معنی کا جواب ہے:

This is the answer to the purpose and meaning of our existence in this life:

بیشک ہم اللہ ہی کے ہیں اور ہمیں اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ (سورۃ البقرہ 156)

إ Verily we belong to Allah and verily to Him we shall return (Al-Baqarah 156).

چنانچہ عقیدہ ہی نظریے کی بنیاد ہے، فرد کی زندگی کی بنیاد ہے، معاشرے کی زندگی کی بنیاد ہے اور ریاست کی زندگی کی بنیاد ہے۔ یہ عقیدہ اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں ﷺ اور یومِ قیامت پر ایمان ہے۔

So it is the Aqeedah (belief) that is the basis of the ideology, the basis of the individual’s life, the basis of the society’s life and the basis of the life of the State. This Aqeedah is Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

اس عقیدہ سے تمام انسانی مسائل کے تمام حل نکلتے اور ملتے ہیں۔ یہ اس کے لیے تین تعلقات کی وضاحت کرتا ہے؛ عبادات کے ذریعے اس کا اپنے رب کے ساتھ تعلق، اخلاق و آداب کے لحاظ سے اس کا اپنے آپ کے ساتھ تعلق، اور معاملات کے حوالے سے دوسروں کے ساتھ اس کا تعلق۔ چنانچہ ہماری شریعت نے کسی ایک معاملے کو بھی نہیں چھوڑا مگر اس کی وضاحت کر دی ہے اور کسی ایک عمل کو بھی نہیں چھوڑا مگر اس کا شرعی حکم واضح کر دیا ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ یہ زندگی کے لیے ایک مکمل ضابطہ ہے جس میں انسان کو اس ضابطے اور طریقہ کار پر اس کی پیروی کے حوالے سے اس تمام چیز کے بارے میں جوابدہ ٹھہرایا جائے گا جو اس نے اس زندگی میں کی ہے اور حاصل کی ہے۔

From this Aqeedah all of the solutions for all human problems emanate and are found. It explains for him the three relationships; the relationship with his Rabb (Lord) through ‘Ibaadaat (acts of worship), his relationship with himself in terms of morals and manners and his relationship with others in respect to the Mu’aamalaat (societal transactions). Therefore our Sharee’ah (Divine law) has not left a single matter except that it has explained it and it has not left a single action except that it has made clear its legal ruling. This is because it is a complete code for life in which the person is held to account in relation to his adherence to this code and methodology in regards to all that he has done and accrued in this life:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا، اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا۔ (سورۃ الزلزلہ 7-8)

So whoever does an atoms weight of good shall see it. And whoever does an atoms weight of evil will see it (Az-Zalzalah 7-8).

اور:

And:

جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے وہ سب اللہ ہی کا ہے، اور اگر تم وہ (باتیں) ظاہر کرو جو تمہارے دلوں میں ہیں یا انہیں چھپاؤ، تو اللہ تمہارے اس کا حساب لے گا۔ [سورۃ البقرہ 284]

To Allah belongs all that is in the heavens and earth and if you reveal what is within your selves or conceal it Allah will bring you to account for it (Al-Baqarah 284).

اسی طرح اس عقلی عقیدے نے یہ واضح کر دیا ہے کہ انسان کا اصل کام اس پیغام کو پہنچانا، اس امانت کو پورا کرنا اور اس دین کو پھیلانا ہے:

Similarly this intellectual Aqueedah has made clear that the main work of the human is to carry this message, to fulfil this Amaanah (trust) and to spread this Deen:

اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) فرمایا:

He (swt) said:

اور اس شخص سے بہتر کلام والا کون ہو سکتا ہے جو اللہ کی طرف بلائے اور نیک عمل کرے اور کہے کہ بے شک میں مسلمانوں میں سے ہوں۔ {فصلت: 33}

And who is better in speech than the one who calls to Allah and works righteous deeds and he says verily I am of the Muslims (Fussilat 33).

اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

And He (swt) says:

اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ بلاؤ، اور ان سے بہترین طریقے سے بحث کرو۔ بے شک آپ کا رب اس سے خوب واقف ہے جو اس کے راستے سے بھٹک گیا ہے، اور وہ اس سے بھی خوب واقف ہے جو ہدایت پا چکا ہے (سورۃ النحل 125)۔

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

اور اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And He (swt) said:

کہو: "اگر تمہارے باپ، تمہارے بیٹے، تمہارے بھائی، تمہاری بیویاں، تمہارے رشتہ دار، وہ مال جسے تم نے حاصل کیا ہے، وہ تجارت جس کے بارے میں تمہیں نقصان کا ڈر ہے، اور وہ مکانات جن سے تم خوش ہو، تمہیں اللہ اور اس کے رسول ﷺ اور اس کی راہ میں جہاد سے زیادہ محبوب ہوں، تو پھر اللہ کے حکم کے آنے کا انتظار کرو، اور اللہ نافرمان لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔" (سورۃ التوبہ 24)

Say: "If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives, wealth which you have obtained, commerce wherein you fear decline, and dwellings with which you are pleased are more beloved to you than Allah and His Messenger and jihad in His cause, then wait until Allah executes His command. And Allah does not guide the defiantly disobedient people." (At-Taubah 24).

اور وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: {تم ان لوگوں کو نہیں پاؤ گے جو اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان رکھتے ہوں، وہ ان لوگوں سے محبت نہیں رکھتے ہوں گے جو اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی مخالفت کرتے ہوں، خواہ وہ ان کے باپ ہوں یا ان کے بیٹے یا ان کے بھائی یا ان کے رشتہ دار ہوں} [سورۃ المجادلہ: 22]۔

And He (swt) says:ا You will not find a people who believe in Allah and the Last Day having affection for those who oppose Allah and His Messenger, even if they were their fathers or their sons or their brothers or their kindred (Al-Mujaadalah 22).

اس نظریے کا عقیدہ محض مسائل کا حل فراہم کرنے اور دعوت تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس نے درج ذیل امور کی بھی وضاحت کی ہے اور انہیں واضح کیا ہے:

The Aqeedah of the ideology is not restricted to providing solutions and carrying the Da’wah but rather it has also explained the following and made it clear:

الف) یہ اس طریقے اور ڈھنگ کی وضاحت کرتا ہے جس کے ذریعے اس نظریے کو زندگی کی حقیقت میں لایا جائے، اس کی بنیاد پر امت کو زندہ کرنے کا طریقہ کیا ہے، اور ایک ایسی ریاست کیسے تعمیر کی جائے جو اسے زندگی کے میدانِ عمل میں لائے اور اسے پوری دنیا تک پہنچائے۔ یہ کام رسول اللہ ﷺ کے نقشِ قدم، آپ ﷺ کی سیرت اور ان مراحل کی پیروی کر کے کیا جاتا ہے جن سے آپ ﷺ گزرے۔

a) It explains the manner and way of bringing the ideology into the reality of life, the way of reviving the Ummah upon its basis and how to build a State that will bring it into the battlefield of life and carry it to the world. This is done by tracing the path of the Messenger of Allah (saw), his Seerah and the stages that he passed through.

بے شک تمہارے لیے اللہ کے رسول ﷺ کی زندگی میں ایک بہترین نمونہ ہے، اس شخص کے لیے جو اللہ اور یومِ آخرت سے ملاقات کی امید رکھتا ہو اور اللہ کا کثرت سے ذکر کرتا ہو۔ [سورۃ الاحزاب: 21]

Indeed in the Messenger of Allah (Muhammad SAW) you have an excellent model to follow for the one who hopes in (the Meeting with) Allah and the Last Day and remembers Allah much (Al-Ahzaab 21).

ب) اس نے نظریے کو محفوظ رکھنے اور اس کی حفاظت کرنے کا طریقہ بھی بیان کیا، جس میں عقیدہ کی حفاظت اور معاشرے اور ریاست کو ان احکام کے ذریعے بچانا شامل ہے جو اس حد تک پہنچتے ہیں کہ اس شخص کو قتل کر دیا جائے جو اس عقیدے، معاشرے یا ریاست کو گرانے کی کوشش کرے۔ نظریے نے مسلمانوں کی طرف سے مقرر کیے گئے شخص کو ان احکام کے نفاذ کی ذمہ داری سونپی ہے۔

b) It also explained the method of preserving and protecting the ideology, safeguarding the Aqeedah and protecting the society and the State with Ahkaam (rulings) that reach the extent of killing the one who attempts to bring down this Aqeedah, society or State. The ideology has delegated the one who has been deputised by the Muslims to assume the role of implementing these rulings.

ج) اس نظریے نے علاج اور حل کے نفاذ کی وضاحت کی اور انہیں محض نصیحت، رہنمائی اور وعظ و نصیحت تک محدود نہیں رکھا، بلکہ ریاست کے سربراہ کو یہ حکم دیا کہ وہ ان احکامات کو نافذ کرے، خواہ یہ احکامات عبادت، اخلاق یا معاملات سے متعلق ہوں۔ چنانچہ اس نے ہر اس شخص پر سزا نافذ کرنے کا حکم دیا جو نماز، روزہ اور زکوٰۃ جیسی واجب عبادات میں کوتاہی کرے، اسی طرح اس نے ہر اس شخص پر سزا نافذ کرنے کا حکم دیا جو مسلمانوں کی خصوصیات اور ان کے اخلاقی رویے کے منافی طریقے سے عمل کرے، یا جو حرام کھائے اور حرام پیے، اور اس نے انسان کو اس کے کھانے پینے کے معاملے میں آزاد نہیں چھوڑا۔

c) The ideology explained the implementation of the treatments and solutions and it did not leave them as advice, guidance and exhortations alone. Rather it commanded the head of state to implement these rulings whether these rulings relate to the ‘Ibaadaat, Akhlaaq or Mu’aamalaat. So it commanded the implementation of the punishment upon anyone who falls short in the obligatory acts of worship like the Salaah, Sawm and Zakaah. In the same way it commanded the implementation of punishment upon anyone who acts in a way that is contrary to the characteristics of Muslims and their moral behaviour, or the one who eats Haraam and drinks Haraam and it did not leave the person free in respect to the consumption of his food and drink.

اسی طرح اس نے ایسی سزائیں نافذ کی ہیں جو لوگوں کی جان، ان کی عزت، نسل اور مال و دولت کے تحفظ سے متعلق شریعت کی کسی بھی خلاف ورزی کے لیے ایک عبرت کا باعث بنتی ہیں۔ یہ قاتل کو قتل کرنے، عورتوں پر تہمت لگانے والے (القاذف) کو کوڑے مارنے، شادی شدہ زانی کو قتل کرنے اور چور کا ہاتھ کاٹنے کی مانند ہے۔ اس نے ان لوگوں پر احتیاطی سزائیں عائد کر کے معاشرے کے امن و امان اور سلامتی کا تحفظ بھی کیا ہے جو زمین میں فساد اور انتشار پھیلانا چاہتے ہیں۔ ان میں موت کی سزا، سولی پر چڑھانا، اعضاء کاٹنا اور ملک سے نکال دینا شامل ہے۔

Similarly it has imposed punishments that act as a deterrent for any contravention to the Shar’iyah related to safeguarding the lives of the people, their dignity, lineage and wealth or property. This is like the killing of the killer, the whipping of the slanderer of women (Al-Qaadhif), the killing of the married Zaani (Adulterer) and the cutting of the hand of the thief. It has also safeguarded the security and safety of the collective and provided them with peace of mind in their lives by imposing preventative punishments upon those who want to cause corruption and disruption in the earth. This includes the punishments of death, crucifixion, cutting of limbs and banishment from the land.

د) جہاں تک دعوت کے کام کا تعلق ہے، تو عقیدہ نے اسے تمام مسلمانوں پر فرض کر دیا ہے اور اسے اس شخص پر بھی فرض کر دیا ہے جسے مسلمانوں کی طرف سے مقرر کیا گیا ہو۔ اس نے اس پر یہ لازم کیا ہے کہ وہ کفار سے لڑنے کے لیے لشکر کی تیاریاں مکمل کرے تاکہ ان پر اسلام کا حکم نافذ کیا جا سکے، یا ان کے ساتھ معاہدوں کے مطابق مسلمانوں کے تعلقات برقرار رکھے جائیں، یا ان سے جزیہ لیا جائے، یا دیگر تعلقات اور انتظامات جو قائم کیے جا سکتے ہیں۔ اس کی وضاحت قرآن کریم کی درجنوں آیات اور احادیث میں کی گئی ہے اور اسے واضح کر دیا گیا ہے۔

d) As for the carrying of the Da’wah, the Aqeedah has made it obligatory upon all of the Muslims and it has made it obligatory upon the one who has been deputised on behalf of the Muslims. It has obliged him to make ready the preparations of the army in order to fight the disbelievers so that the rule of Islaam is applied upon them or so that the relations of the Muslims with them are maintained in accordance to treaties or so that the Jizyah is taken from them, amongst other relations and arrangements that can take place. This has been explained and made clear in tens of Aayaat of the Noble Qur’aan and Ahaadeeth.

اور بلند فکر تک پہنچنے اور احیاء کے حصول کے لیے، اسلام نے اس ثقافت کی وضاحت کی ہے جس سے مسلمان کو آراستہ ہونا چاہیے، نیز اس انداز اور طریقے کی بھی وضاحت کی ہے جس کے ذریعے اسے یہ ثقافت حاصل کرنی اور اپنانی چاہیے۔

And in order for the elevated thought to be reached and revival attained, Islaam has specified the culture (Thaqaafah) that the Muslim has to be cultured with, in addition to the manner and way by which he must take and receive this culture.

جہاں تک اسلامی ثقافت کا تعلق ہے تو اس میں درج ذیل چیزیں شامل ہیں:

As for the Islamic culture then this includes:

اولاً: وہ چیزیں جو اسلامی عقیدہ لایا ہے جیسے کتاب اور سنت۔

Firstly: That which the Islamic Aqeedah has brought like the Kitaab and the Sunnah.

دوسری بات: وہ چیزیں جن کے مطالعہ کی وجہ اسلامی عقیدہ تھا، جیسے کہ عربی زبان۔

Secondly: That which the Islamic Aqeedah was the reason for its study like the Arabic language.

اسلامی عقیدہ سے جو کچھ وارد ہوا ہے اس کے حوالے سے، اس کی نمائندگی ان متون کے مجموعے میں ہوتی ہے جن میں اللہ کی کتاب، اس کی تشریح و تفسیر، اس کے مفاہیم اور احکام کی وضاحت، اور ان دلائل و شواہد کی وضاحت شامل ہے جو شک و شبہ کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتے۔ یہ اس بات کے قیام کے سلسلے میں ہے کہ کتاب اور سنت اللہ کی طرف سے وحی ہیں، اور جو کچھ اللہ کے رسول محمد ﷺ لے کر آئے ہیں وہ بھی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے وحی ہے۔ یہ ان دیگر امور کے علاوہ ہے جنہیں آیات اور احادیث میں شامل کیا گیا ہے اور جن سے وہ تعلق رکھتی ہیں۔

In relation to that which has come from the Islamic Aqeedah then this is represented in the collection of texts that include the Book of Allah, its explanation and Tafseer, the explanation of its thoughts and rulings and the clarification of its proofs and evidences which leave no room for doubt. This is in respect to establishing that the Kitaab and the Sunnah are Wahi (divine revelation) from Allah and that which the Messenger of Allah, Muhammad (saw) came with, is also Wahi (divine revelation) from Allah (swt). This is in addition to other matters that the Aayaat and Ahaadeeth include and relate to.

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ اسلامی عقیدہ اس کے مطالعہ کا سبب بنا، تو یہ معلوم ہے کہ کتاب عربی زبان میں نازل ہوئی، اور محمد ﷺ کی احادیث عربی زبان میں بیان کی گئیں، اور ان کو عربی زبان کے بغیر سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ اسی وجہ سے عربی زبان کا تمام شاخوں کے ساتھ مطالعہ ایک ایسا معاملہ ہے جس کے مطالعہ کا سبب اسلامی عقیدہ بنا۔

As for that which the Islamic Aqeedah was the reason for its study, then it is known that the Kitaab was revealed in the Arabic language, that the Ahaadeeth of the Muhammad (saw) were spoken in the Arabic language and that it is not possible to understand them except with the Arabic language. For this reason the study of the Arabic language with all of its branches represents a matter that the Islamic Aqeedah was the reason for its study to take place.

مزید برآں، واقعات کی پیروی کرنا، حقیقت کو سمجھنا اور تمام نئے معاملات کو سمجھنا تاکہ ان پر احکامِ شرعیہ کا اطلاق کیا جا سکے یا ان کے متعلق اللہ کے حکم کی وضاحت کی جا سکے یا اسلام کے افکار اور اس کے احکام کے ساتھ ان کی مخالفت اور تضاد کو بے نقاب کیا جا سکے، تو یہ سب ان معاملات میں سے ہیں جن کے مطالعہ کا سبب اسلامی عقیدہ ہے۔

In addition pursuing the events, understanding the reality and understanding all new matters so as to apply the Ahkam Ash-Shar’iyah upon them or to explain the ruling of Allah in respect to them or to expose their opposition and contradiction to the thoughts of Islaam and its rulings, then all of this is from the matters that the Islamic Aqeedah is the reason and cause for its study.

مزید برآں، تاریخی معلومات بشمول اس سے وابستہ حقائق اور واقعات، جنہیں تمام ادوار میں اسلامی امت کی حقیقت کو سمجھنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ یہ جانا اور سمجھا جا سکے کہ خلفاء نے اسلام کو کیسے نافذ کیا اور ان علاقوں کا علم حاصل ہو سکے جن پر اسلام کا پرچم (رایہ) بلند کیا گیا تھا اور اس کے نتیجے میں اسلامی احکامات کے حوالے سے کیا صورتحال پیدا ہوئی۔ یہ ایک اور ایسا شعبہ ہے جس میں اسلامی عقیدہ اس کے مطالعہ کا سبب اور وجہ ہے۔

Also historical knowledge with its associated realities and events used to understand the reality of the Islamic Ummah throughout the times. This is to know and understand how the Khulafaa’ implemented Islaam and to have knowledge of the lands upon which the banner (Raayah) of Islaam was raised and what resulted from that in terms of Islamic rulings. This is another area in which the Islamic Aqeedah is the cause and reason for its study.

آخر میں، علم حاصل کرنا اور بین الاقوامی حقیقتوں، بین الاقوامی تعلقات اور مسلم ممالک کے گرد و نواح میں پیش آنے والے واقعات یا حادثات کو سمجھنا بھی ان امور میں سے شمار کیا جاتا ہے جن کا مطالعہ اسلامی عقیدہ کا تقاضا کرتا ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ مسلمان زندگی میں اپنے کردار کو پورا کرنے کے قابل ہو سکیں اور امت نوع انسان پر گواہ بن سکے۔

Lastly, gaining knowledge and understanding the international reality, international relations and the events or incidents that surround the Muslim lands, is also considered to be from the matters that the Islamic Aqeedah demands to be studied. This is in order for the Muslims to be able to fulfil their role in life and for the Ummah to be a witness over mankind.

جہاں تک اس تمام مختلف علم کو حاصل کرنے کے طریقے کا تعلق ہے، تو یہ ضروری ہے کہ اسے ذہنی طور پر حاصل کیا جائے جہاں یہ ایسے تصورات کی شکل اختیار کر لے جو لوگوں کے کردار اور رویے پر اثر انداز ہوں اور انہیں صحیح راستے پر گامزن کریں۔

As for the method of acquiring all of this different knowledge, then it is necessary that they be acquired intellectually where they are crystallised into concepts that have an effect upon the conduct and behaviour of the people and makes them proceed along the correct path.

یہ اس طرح کیا جاتا ہے:

This is done as follows:

اولاً: جس حقیقت کا حل یا علاج مقصود ہے، اسے مکمل طور پر اس طرح سمجھا اور محسوس کیا جائے کہ اس سے تمام ابہام، گتھی اور غیر واضح پہلو ختم ہو جائیں، تمام تر ابہام دور ہو جائے اور وہ تعمیم (عام کرنے) اور شک و شبہ سے پاک ہو۔

Firstly: The reality that is intended to be solved or treated is fully comprehended and perceived in a manner that removes any obscurity, vagueness, removes all ambiguity and is distanced from generalising and dubiousness.

دوسری بات: نصوص کی حقیقت یا خیالات اور ان میں موجود معانی کو ان کے لغوی، اصطلاحی یا شرعی معانی کے مطابق مکمل طور پر سمجھا جائے، اور جس موضوع کے لیے وہ آئے ہیں اسے اس طرح سمجھا جائے کہ وہ ان تمام چیزوں کی وضاحت کرے جو ان میں علتوں، شروط، موانع یا اسباب کی صورت میں موجود ہیں۔

Secondly: The reality of the texts or the thoughts and what they contain of meanings is fully comprehended in accordance to their literal, terminological (Istilaahi) or Shar’iyah meanings, and that the subject that they have come for is comprehended in a manner that explains all that they contain in terms of ‘Ilal (legal reasonings), Shuroot (conditions), Mawaani’ (preventions) or Asbaab (causes).

تیسرا: ان کے بارے میں تصدیق کا ہونا، اور یہ قاعدہ فکریہ کے مطابق ان کی پیمائش سے ہوتا ہے، یعنی اسلامی عقیدہ اور وہ دلائل اور معیار جو یہ اپنے ساتھ لایا ہے۔ یہ تصدیق اس انداز میں ہوتی ہے جو انہیں انسانی نفس کے اندر محض حقیقت رکھنے والے افکار سے مفاہیم میں تبدیل کر دیتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ وہ افکار ہیں جن کی حقیقت کو مکمل طور پر سمجھ لیا گیا ہے اور ان کے بارے میں تصدیق ہو چکی ہے، اور اس طرح ان کا فرد کے رویے پر اثر ہوتا ہے۔

Thirdly: For Tasdeeq (Affirmation) to take place in regards to them and that is done by measuring them in according to the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual basis), in other words the Islamic Aqeedah and what it has brought in terms of evidences and criteria (measures). This affirmation (Tasdeeq) takes place in a manner that transforms them within the human self from being thoughts (Afkaar) that have a reality, to being concepts (Mafaaheem). This means they are thoughts whose reality has been fully comprehended and affirmation has taken place in regards to them and as such they have an effect upon the individual’s behaviour.

چوتھا یہ کہ: علم کی ان مختلف اقسام کا حصول اس لیے کیا جاتا ہے تاکہ ان پر عمل کیا جائے اور انہیں پوری دنیا میں پھیلایا جائے۔

Fourthly: That these different types of knowledge are taken so that they are worked with and acted upon, and for them to be carried to the entire world.

پانچواں: ان تمام کاموں کو ایک پرجوش، اثر انگیز اور مؤثر طریقے سے کرنے کی ضرورت ہے۔ جہاں تک پرجوش ہونے کا تعلق ہے، تو حقیقت کو اس انداز میں پیش کرنا کہ وہ انسان کے لیے محسوس کرنے کے قابل ہو جائے، اس کے جذبات، احساسات اور کیفیت کو ابھارے اور تحریک دے، اور اس پر توجہ اور ارتکاز کو مضبوط کرے۔ جہاں تک مؤثر ہونے کا تعلق ہے، تو یہ اس لیے ہے کہ انہیں حقیقت پر نہایت درست طریقے سے لاگو کیا جائے اور انہیں ان دلائل سے جوڑا جائے جن سے انہیں اخذ کیا گیا ہے۔ چنانچہ انہیں اس عقیدہ (فکری بنیاد) سے جوڑنا جس پر انسان کا ایمان ہے، یہی ان تصورات کو مؤثر بناتا ہے اور اسے عمل کی طرف مائل کرتا ہے۔

Fifthly: All of this needs to be done with a stimulating, influencing and effective method. As for it being stimulating then demonstrating the reality in a way in which it becomes touchable to the person, stimulates and instigates the feelings, sentiments and sensations, and it strengthens the focus and attention to it. As for it being effective then this is because they are applied upon the reality in a precise manner and they are tied to the evidence from which they have been deduced from. So connecting them to the Aqeedah (the intellectual basis) that the person believes in, is what makes these concepts effective and what drives him towards action.

اس طریقے کی پیروی کا قدرتی نتیجہ یہ ہے کہ امت کے اندر سوچنے کا ایک ایسا پیداواری طریقہ پیدا ہو جاتا ہے جو صحیح فکری بنیاد پر قائم ہوتا ہے اور جو احیاء اور فکری بلندی کا باعث بنتا ہے۔ ایسی صورت میں فکر محض انسان کے اندر قید نہیں رہ سکتی اور اس کا اثر زندگی میں ظاہر ہونا ناگزیر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسے ایک صحیح طریقے سے حاصل کیا گیا ہے کیونکہ اسے اس کی حقیقت اور اس حقیقت کی مکمل سمجھ بوجھ کے ساتھ حاصل کیا گیا ہے جس پر یہ لاگو ہوتی ہے، اور اس کے بارے میں تصدیق بھی ہو چکی ہے، مزید یہ کہ اسے محض فکری مفروضے یا دکھاوے کے لیے نہیں بلکہ اس پر عمل کرنے کے مقصد سے حاصل اور اپنایا گیا ہے۔ اسی وجہ سے یہ قدرتی طور پر اس شخص کے لیے رہنما اور اس کے رویے اور طرزِ عمل کا ضابطہ بن جاتا ہے جو اس پر ایمان رکھتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ ایک ایسی فکری قیادت ہوگی جس کے ذریعے لوگ رہنمائی حاصل کریں گے اور جس کے ذریعے وہ دوسروں کی رہنمائی کریں گے۔

The natural result of following this method is that the productive method of thinking is generated within the Ummah which is built upon the correct intellectual basis and which leads to the revival and the intellectual elevation. In this case the thought cannot remain imprisoned within the person and it is inevitable for its effect to manifest in life. This is because it has been acquired by a sound method as it has been taken by way of a full comprehension of its reality, the reality upon which it applies, and Tasdeeq has taken place in regards to it, in addition to it being acquired and taken for the purpose of acting upon it and not merely for the sake of intellectual postulation or for showing off. For this reason it naturally becomes a leader for the one who believes in it and the regulator of his behaviour and conduct. In other words it will be an intellectual leadership which the people are lead by and by which they lead others.

اس طرح ان کا عقیدہ ان کے لیے ایک فکری بنیاد (قاعدہ فکریہ) ہوگا جس پر وجود اور زندگی کے بارے میں ان کے خیالات کی تعمیر ہوگی، اور یہ ایک فکری قیادت (قیادۃ فکریہ) بھی ہوگی جس سے ان کے نظام اور احکامات صادر ہوں گے تاکہ لوگوں کو ان کے رب کے حکم سے تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لایا جا سکے۔ وہ تکمیل اور کمال کے راستے پر، یعنی احیاء اور بلندی کے اس راستے پر گامزن ہوں گے جہاں لوگ اپنے وجود کے معنی اور زندگی کے مقصد کو سمجھ سکیں۔

In this way their Aqeedah would be an intellectual basis (Qaa’idah Fikriyah) for them upon which their ideas about existence and life are built and it will also be an intellectual leadership (Qiyaadah Fikriyah) from which their systems and rulings emanate so that the people are taken out of the darkness and into the light by the permission of their Lord. They will proceed in the path of completion and towards perfection, the path of revival and elevation where the people understand the meaning of their existence and purpose in life.

یہ احیاء ہے اور یہ اس تک پہنچنے کا راستہ ہے، اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔

This is revival and this is the way of reaching it and all praise belongs to Allah the Lord of the worlds.

اے اللہ، ہمیں ان لوگوں میں سے بنا دے جو بات کو سنتے ہیں اور پھر اس کی بہترین پیروی کرتے ہیں۔

O Allah, make us from amongst those who hear the speech and then follow the very best of it.