جہاں تک فکرِ مستنیر (روشن خیال سوچ) کا تعلق ہے، تو یہ سب سے بلند مرتبہ ہے اور یہی وہ فکر ہے جو حقیقی نہضہ (بیداری) کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ وہ فکر ہے جو ابہام کو دور کر دیتی ہے، اور یہ محض چیزوں اور معاملات کے اصولوں، ان کی فروعی شاخوں، یا حقیقت اور اس کے اثرات، یا نصوص اور ان کے معانی کو جاننے یا سمجھنے پر اکتفا نہیں کرتی جیسا کہ گہری سوچ کے معاملے میں ہوتا ہے۔ بلکہ یہ ان سب سے آگے بڑھ کر ان امور کے گرد و نواح کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہے جو ان معاملات کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

چنانچہ جب اس قسم کی سوچ رکھنے والا شخص کسی چیز کا جائزہ لیتا ہے اور اس کا معائنہ کرتا ہے، تو اسے اس کے نتیجے تک پہنچنے کے لیے محض اس کے مخصوص وزن یا اس کے ایٹمی ڈھانچے کو جاننا کافی نہیں لگتا، بلکہ ضروری یہ ہے کہ اس کے حالات اور ظروف کو جانا اور سمجھا جائے۔ دوسرے لفظوں میں، اس کا تعلق ان قوانین کے علم سے ہے جو اس پر قابو رکھتے ہیں، ان خصوصیات سے ہے جن کے ذریعے وہ ممتاز ہوتا ہے، اور ان چیزوں سے ہے جو ناگزیر طور پر اس کے ساتھ چلتی ہیں اور اس سے بچ نہیں سکتیں یا اسے پیچھے نہیں چھوڑ سکتیں، الا یہ کہ اس کی حالت بدل جائے اور اس کے حالات و ظروف کی جگہ دوسرے حالات و ظروف لے لیں اور اس طرح وہ دوسرے قوانین اور مخصوص خصوصیات یا اوصاف کے تابع ہو جائے۔ جب مطالعہ میں اس سطح کی گہرائی میں اتر جایا جاتا ہے، تو اس سے متعلقہ چیزوں کے بارے میں تحقیق اور سوال کرنا ضروری ہو جاتا ہے، یعنی اس چیز کے بارے میں جس نے اس چیز کو ان قوانین کے تابع کیا اور اسے ان حالات و ظروف کے مطابق اس طرح آگے بڑھنے پر مجبور کیا۔ اس کا مطلب ہے کہ چیز کے اجزاء اور ان قوانین پر روشنی ڈالنا جو اسے کنٹرول یا حکمرانی فراہم کرتے ہیں، اور اس چیز کا علم حاصل کرنا جس نے اسے ان قوانین کے تابع کر دیا ہے۔ اسی وجہ سے اسے "روشن فکر" (enlightened thought) کا نام دیا گیا ہے کیونکہ اس نے کسی ایک معاملے کو بھی نہیں چھوڑا مگر اس پر روشنی ڈالی ہے، جبکہ "گہری سوچ" (deep thought) ناکافی ہے اور "سطحی کمزور سوچ" (superficial shallow thought) مسترد کی جاتی ہے۔ روشن فکر کی یہی فطرت ہے اور یہی وہ چیز ہے جو اسے گہری سوچ سے ممتاز کرتی ہے۔

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

یہ وہ خیالات ہیں جو انسان کے رویوں اور اس کے کردار کا نظم کرتے ہیں، اور انہی کی بنیاد پر اس کے مفاہیم اور میول تشکیل پاتے ہیں، اور اسی کے ذریعے زندگی کے بارے میں اس کا نقطہ نظر متعین ہوتا ہے، اور اسی کے ذریعے وہ زندگی میں اپنے وجود کے معنی کو جانتا اور سمجھتا ہے۔ یہی وہ سوچ ہے جو لوگوں کے درمیان اس کا مقام اور مرتبہ طے کرتی ہے؟ تو کیا وہ کم فہم سوچ کے ساتھ خود کو قبول کرتا ہے اور اسے ہی چنتا ہے؟ کیا وہ اپنی سوچ میں سطحی اور قلیل بین ہونے پر مطمئن ہے؟ کیا وہ ہزاروں سوالات کو پیچھے چھوڑتے ہوئے گہرائیوں میں غوطہ لگاتا ہے، اور کیا وہ اس کے ارد گرد کے لوگوں سے اسباب اور اثرات کے تعلق کے حوالے سے سوال کرنے سے دور رہتا ہے، یا پھر جب وہ دلیل فراہم کرنے سے قاصر ہوتا ہے تو وہ اس معاملے کو بے ترتیب طریقے سے سنبھالتا ہے؟ یا پھر وہ اس مقام کی تلاش میں ہے جس سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے عزت بخشی ہے اور اس نعمت کی جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس پر نازل کی ہے، یعنی عقل اور انسانی وقار کی نعمت۔ وہ ایک انسان کی طرح سوچے گا اور چیزوں یا معاملات کو سمجھنے، معاملات کی ابہام کو دور کرنے اور ان کی حقیقی حقیقت کو سمجھنے کے لیے اپنی عقل کا استعمال کرے گا۔

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

لہٰذا اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ واقعات اور incidents (واقعات) کا پیچھا کرے اور انہیں ان کے اسباب اور اثرات سے جوڑے، ان کے حالات اور ظروف کو جانے اور ان سے متعلقہ تمام چیزوں کو سمجھنے کے لیے تحقیقی روشنی ڈالے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ عقل اور دلیل کے ذریعے احیاء (تجدیدِ حیات) کے راستے پر چل سکے اور کمال کی بلندیوں تک پہنچ سکے۔ اسی وجہ سے ہم کہتے ہیں: 'انسان اسی کے مطابق احیاء پائے گا جو زندگی، کائنات اور انسان کے بارے میں اس کے افکار اور ان کے اس تمام چیز کے ساتھ تعلق کے بارے میں ہوں جو اس دنیا کی زندگی سے پہلے تھی اور جو اس کے بعد ہے۔' اس کا مطلب یہ ہے کہ احیاء کا راستہ انسان کے نزدیک خود اس کے لیے اور اس وسیع کائنات میں اس کے گرد و نواح کی زندگی کے لیے اس کے نظریے میں پنہاں ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ اس وقت کے دور کو سمجھ سکے جس میں انسان اس وجود میں زندہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اسے اس زندگی میں اپنے وجود کے معنی کے بارے میں علم ہونا چاہیے اور یہ جاننا چاہیے کہ یہ اس وقت تک حاصل نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ کائنات، زندگی اور انسان کے بارے میں ایک جامع فکر مرتب نہ کر لے۔ یہ اس حقیقت کو قائم کرنے کے لیے ہے کہ آیا یہ (کائنات) ازلی ہے یا مخلوق؟ اگر وہ یہ ثابت کر دے کہ یہ مخلوق ہے، تو اس سے پہلے کیا تھا؟ لہٰذا اس خالق کے بارے میں ایک فکر مرتب کرنا ضروری ہے جس پر وجود کی تمام زندگی کا انحصار ہے، بالکل اسی طرح جیسے دنیا کی زندگی کے بعد جو کچھ ہے اس کے بارے میں ایک جامع فکر مرتب کرنا ضروری ہے۔ جب تک اس دنیا کی زندگی کا کوئی آغاز ہے، تو اس کا کوئی انجام بھی ہونا چاہیے۔ تو وہ کیا ہے؟ اور ان تمام چیزوں کے مجموعے کے درمیان، اور ان سے پہلے والی چیز (یعنی خالق) کے ساتھ، اور ان کے بعد والی چیز کے ساتھ کیا تعلق ہے؟ دوسرے لفظوں میں، کیا اس دنیا کی زندگی اور اس سے پہلے والی چیز کے درمیان کوئی تعلق ہے، اور کیا اس کا اس کے بعد والی چیز کے ساتھ کوئی تعلق ہے؟ ان تمام سوالات کے جوابات دے کر وہ اس دنیا کی زندگی اور اپنی زندگی کے دورانیے کو سمجھنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپنے وجود کے معنی و مقصد اور زندگی کے مفہوم کو جاننے کی صلاحیت حاصل کر لے گا۔

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

جہاں تک ان سوالات کی ضرورت اور ان کے بارے میں ایک جامع تصور تشکیل دینے کے لیے ان کے جوابات کی ضرورت کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان ان کے ساتھ میل جول رکھنے اور ان سے نمٹنے پر مجبور ہے اور اس کے لیے ان سے الگ تھلگ رہنا بالکل ناممکن ہے۔ وہ بنی نوع انسان میں سے ایک فرد ہے اور وہ ناگزیر طور پر دوسروں کے ساتھ تعلقات میں جڑا ہوا ہے اور اس کے پاس ان کے ساتھ معاملہ کرنے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں۔ اسی طرح وہ دیکھتا ہے کہ وہ جاندار مخلوقات کے حصار میں ہے جن میں سے وہ خود بھی ایک ہے، اور اس کے لیے اس وسیع کائنات میں زمین پر زندگی گزارنے میں حصہ لینا اور میل جول رکھنا ضروری ہے۔ اس زمین میں چیزیں موجود ہیں اور ان سے فائدہ اٹھانا ضروری ہے۔ وہ ان کے ذریعے اپنی ضروریات پوری کرتا ہے، اپنی بھوک (جسمانی ضروریات اور جبلتیں) مٹاتا ہے اور ان کے ذریعے اپنی خواہشات یا مرادیں پوری کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر اس لیے ہے کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے زمین میں جو کچھ ہے وہ انسان کے اختیار میں ڈال دیا ہے۔ مختصراً یہ کہ یہ انسان اس کائنات کا ایک نقش ہے اس لحاظ سے کہ اس میں کیا کچھ موجود ہے۔ وہ کائنات کے اجزاء میں اس کا شریک ہے، وہ روح کے اعتبار سے جانداروں میں شریک ہے، اور وہ عقل کی طاقت کے ذریعے منفرد ہے جو ہر چیز کو اس کے اختیار میں دے دیتی ہے، اور یہی عقل تکلیف (شرعی ذمہ داری) کا مرکز ہے۔ اسی وجہ سے کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں ایک جامع فکر کی تشکیل ضروری ہے۔ وہ پہلے خود کو سمجھے گا اور پھر اس زندگی کو سمجھے گا جس میں وہ دوسروں کے ساتھ رہتا ہے اور اس کائنات کو جس میں وہ رہتا ہے۔ اس کے بعد وہ اس دنیا کی زندگی اور اس دور کے حوالے سے اس کے اپنے اوپر اثرات کو جاننے اور سمجھنے کے قابل ہو سکے گا جس میں وہ زندگی گزار رہا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ زندگی کے معنی اور مقصد کو جان لے گا اور سمجھ جائے گا۔

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

ان سوالات کے جواب دیے بغیر اور وجود کے بارے میں کوئی جامع فکر قائم کیے بغیر (خواہ وہ فکر درست ہو یا غلط)، وہ زندگی میں اپنے وجود کے معنی کی تعریف کرنے سے قاصر رہے گا۔ وہ محض زندگی میں بھٹکتا رہے گا اور اس کا سب سے بڑا مقصد حسی لذتوں کی زیادہ سے زیادہ تسکین حاصل کرنا ہوگا۔ چنانچہ وہ کسی بھی جانور سے مختلف نہ ہوگا بلکہ درحقیقت اس کی حالت اس سے بھی بدتر ہوگی:

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

ان کے دل ہیں جن سے وہ سمجھتے نہیں، ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں جن سے وہ سنتے نہیں۔ وہ چوپایوں کی طرح ہیں بلکہ اس سے بھی زیادہ بھٹکے ہوئے ہیں۔ [سورۃ الاعراف 179]

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

اور وہ کہتے ہیں، "ہماری زندگی تو بس یہی دنیاوی زندگی ہے؛ ہم مرتے ہیں اور جیتے ہیں، اور ہمیں وقت کے سوا کوئی چیز ہلاک نہیں کرتی۔ (سورۃ الجاثیہ 24)"

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

کائنات (تمام موجودات)، انسان اور زندگی کے بارے میں یہ جامع تصور، جو دنیا کی زندگی کے معنی سمجھنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور جو کائنات، انسان اور زندگی کے ایک جامع اور تحقیقی نقطہ نظر سے پیدا ہوا ہے، اسے عقیدہ کہا گیا ہے۔ یہاں عقیدہ کی تعریف یوں کی گئی ہے: 'کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں، اور زندگی سے پہلے اور زندگی کے بعد کے بارے میں، اور ان کا زندگی سے پہلے کے ساتھ مجموعی تعلق اور زندگی کے بعد کے ساتھ ان کا تعلق، کے بارے میں ایک جامع تصور'۔ اسی وجہ سے عقیدہ ہی دنیا کی زندگی کے بارے میں درست تصورات پیدا کرنے اور اس دور کے بارے میں سمجھنے کا واحد راستہ ہے جو انسان زندگی میں گزارتا ہے، اس کے علاوہ یہ اس کے وجود کے معنی اور اسے کیا کرنا چاہیے، اس کو سمجھنے کا ذریعہ بھی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ عقیدہ ہی ہے جو اس کے لیے زندگی میں اس کا نقطہ نظر متعین کرتا ہے اور اسی سے وہ نظام نکلتے ہیں جو اس کی زندگی کو منظم کرتے ہیں، اس کے علاوہ وہ ضابطے یا اصول بھی اسی سے نکلتے ہیں جو اس کے کردار اور رویوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ چنانچہ یہ وہ قاعدہ أساسیہ ہے جس پر اس کی تمام سوچیں قائم ہیں، کیونکہ اس نے ایسی کوئی چیز نہیں چھوڑی جس پر حواس اثر قبول کر سکیں، سوائے اس کے کہ وہ اس جامع تصور میں شامل کر لی گئی ہو جو ایک باریک بینی سے کیے گئے معائنے اور تحقیق سے پیدا ہوا ہے۔ اس نے اس کا مکمل جواب فراہم کیا ہے، خواہ اس کا تعلق اس کے کردار سے ہو یا اس کی سوچ سے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ یہ ایک بنیادی اصول ہے اور جیسا کہ ہم نے بیان کیا ہے کہ سوچیں چیزوں، حقائق یا واقعات پر فیصلوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ یہ جامع تصور ہر اس چیز کا احاطہ کرتا ہے جو حواس کی گرفت میں آ سکتی ہے اور اس طرح یہ کسی بھی چیز یا وجود میں موجود کسی بھی معاملے پر فیصلہ کرنے کے لیے ایک بنیادی اصول (بنیاد) ہے، کیونکہ ان معاملات کو وجود میں موجود ہر چیز کے اس مکمل اور جامع نقطہ نظر کے اجزاء کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ جہاں تک اس کے اعمال اور رویوں کا تعلق ہے، جنہیں اس کے اس نقطہ نظر کے مطابق ہونا چاہیے جو اس نے زندگی اور اس میں اپنے وجود کے معنی کے بارے میں تشکیل دیا ہے، تو یہ وہ شاخیں ہیں جو اس کے اس تعلق کے علم یا فہم سے پیدا ہوتی ہیں جو زندگی سے پہلے کی حالت اور زندگی کے بعد اس کی آخری منزل کے ساتھ ہے۔ لہٰذا، اس کے تمام اعمال اور رویوں کا ان شاخوں سے ہونا ناگزیر ہے جو ایک انسان کے طور پر اس کے اس تعلق کے علم اور فہم سے پھوٹی ہوں جو اس دنیا کی زندگی سے پہلے کی حالت کے ساتھ ہے، یعنی انسان کا اس ذات کے ساتھ تعلق جس نے اسے اس کائنات میں زندگی میں وجود بخشا۔

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

ایک مسئلہ باقی ہے:

An issue remains:

کیا ہر عقیدہ نہضہ (بیداری) کے لیے موزوں ہے؟ اور کیا ہر عقیدہ درست ہے؟

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں ہر وہ جامع فکر، کہ زندگی سے پہلے کیا تھا اور زندگی کے بعد کیا ہے، اور زندگی سے پہلے کی چیزوں کے باہمی تعلق اور زندگی کے بعد کی چیزوں کے باہمی تعلق کے بارے میں، یعنی کوئی بھی عقیدہ، اصلاح کی بنیاد بننے کے لیے موزوں ہے کیونکہ اس میں چیزوں اور معاملات کا ایک بنیادی اصول شامل ہوتا ہے، اور تعلقات کا ایک بنیادی اصول ہوتا ہے، نیز یہ زندگی کے بارے میں ایک نقطہ نظر کی بنیاد ہونے کے ساتھ ساتھ زندگی کے معنی کا جواب بھی فراہم کرتا ہے۔ اسی کے تسلسل میں یہ اس فکر کے حامل شخص کے لیے اصلاح کے راستے پر چلنے کا ایک راستہ نکالتا ہے، یعنی فرد یا معاشرے کے لیے ایک حالت یا کیفیت سے بہتر حالت کی طرف بلندی۔ چنانچہ وہ عقیدہ جو ان تمام بنیادوں کا احاطہ کرتا ہو، اصلاح کی بنیاد کے طور پر کام کر سکتا ہے اور حقیقت یہ ہے کہ اصلاح اس کے بغیر اور اس پر قائم ہوئے بغیر مکمل نہیں ہو سکتی۔ تاہم، اگر عقیدہ ناقص ہو یا کسی دوسرے پہلو کو چھوڑ کر کسی خاص پہلو تک محدود ہو اور کسی ایسی چیز کو نظر انداز کر دے جسے شامل کرنا ضروری ہو، تو ایسی صورت میں وہ موزوں نہیں ہوگا۔ بلکہ تعریف کی بنیاد پر اسے عقیدہ کہنا درست نہیں ہوگا، اور اگر اسے عقیدہ کہا گیا ہے تو یہ صرف مجاز کے طور پر ہے (یعنی اس کے حقیقی معنی کے بجائے)۔

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

جہاں تک اس سوال کا تعلق ہے کہ آیا یہ ایک صحیح فکر یا صحیح اصول ہے جو صحیح احیاء اور کسی فرد یا معاشرے کو بہتر حالت یا کیفیت کی طرف منتقل کرنے کا باعث بنتا ہے، تو اس کے لیے اس فکر یا اصول کی درستی پر دلیل قائم کرنا اور اس کے متعلق ثبوت پیش کرنا ضروری ہے۔ چونکہ عقیدہ ایک فکر ہے، کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں ایک جامع فکر، لہٰذا کسی بھی دوسری فکر کی طرح یہ بھی ان چیزوں کے تابع ہے جن کے تابع کوئی بھی فکر ہوتی ہے، جب اس کی صداقت یا جھوٹ کا تعین کرنا مقصود ہو۔ اس کا فیصلہ کرنا ضروری ہے اور اس کی حقیقت پر اس کے اطلاق یا عدم اطلاق کو جاننے کی ضرورت ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ ہر فکر ایک حقیقت پر ایک فیصلہ ہوتی ہے اور فکر کی درستی کا تعین اس حقیقت پر اس کے قابلِ اطلاق ہونے سے ہوتا ہے جس پر اسے لاگو کیا گیا ہو۔ اسی طرح جب ہم افکار کا فیصلہ ان کی صداقت جاننے کے لیے کرتے ہیں تو ہمارے لیے ضروری ہے کہ ہمارے پاس ٹھوس معیار اور سچے پیمانے ہوں جو ان کی بنیاد پر اس فکر کی حقیقی حقیقت کو قائم کریں۔ چنانچہ ان معیاروں اور پیمانوں کو سمجھنا ضروری ہے تاکہ فیصلہ واضح ہو سکے اور تمام ابہامات دور ہو سکیں۔

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

فکرہ کسی مخصوص حقیقت پر ایک فیصلہ ہے، اور جس صورت میں ہم یہ بیان کرتے ہیں کہ یہ حکمِ عقلی ہے، تو پھر فیصلہ کرنے کے لیے ذہن یا عقل کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے، یعنی درست عقلی اصولوں کا استعمال کرنا۔ دوسرے لفظوں میں، ذہن یا عقل کو اس پر فیصلہ کرنے کے لیے تیار کرنا اور اسے اسی پر مبنی اور تعمیر کرنا جو صحیح عقل کا حتمی فیصلہ ہو۔

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

چنانچہ عقل اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ مثلاً ہر اثر کے پیچھے ایک سبب ہوتا ہے، ہر نظام کے پیچھے اس کا ایک منظم کرنے والا ہوتا ہے، ہر وہ چیز جو کسی نظام کے ذریعے منظم کی گئی ہو اس کے لیے اس چیز کی ضرورت ہوتی ہے جس نے اسے منظم کیا ہو، اور وہ چیز جو کمال سے عاری ہو وہ محتاج ہوتی ہے، اور وہ معاملہ یا چیز جو محتاج ہو وہ بذاتِ خود خود کفیل نہیں ہوتی۔ اور وہ شخص جو اپنی ضرورت پوری کرنے سے قاصر ہے وہ خود بھی محتاج ہے اور وہ اسی ضرورت کے حوالے سے دوسروں کے مقابلے میں ضرورت پوری کرنے کا زیادہ محتاج ہے، اور وہ شخص جو کسی چیز کا مالک نہیں ہے وہ اسے دوسروں کو نہیں دے سکتا۔ اسی طرح صحیح عقل یہ حکم دیتی ہے کہ دو متضاد چیزیں ایک ساتھ جمع نہیں کی جا سکتیں، بالکل اسی طرح جیسے وہ یہ حکم دیتی ہے کہ کسی معاملے یا چیز کے حوالے سے صرف دو ہی صورتیں ہو سکتی ہیں: یا تو اس کا وجود ہے یا اس کا وجود نہیں ہے۔ یہ ان اصولوں میں سے کچھ ہیں جو مسلم اور تسلیم شدہ عقلی حقائق (axioms) ہیں، اور یہ اس لیے ضروری ہیں تاکہ عقل اپنے قواعد پر بنیاد بنا سکے اور تاکہ خیالات اور آراء کو پرکھا جا سکے، اور حکم جاری کرتے وقت ان پر بھروسہ کیا جا سکے۔ تاہم، جب ان اصولوں اور قواعد کو نظر انداز کر دیا جائے یا ان کے خلاف فیصلہ کیا جائے، تو ہم کہتے ہیں کہ یہ حکمِ عقلی ہے اگرچہ یہ عقل پر مبنی نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ان اصولوں اور قوانین پر مبنی نہیں ہے یا ان پیمانوں پر مبنی نہیں ہے جو وہ مسلم اور تسلیم شدہ حقائق (axioms) ہیں جن پر دو عقلمند افراد کا اختلاف نہیں ہو سکتا۔

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

لہٰذا اس فکر (عقیدہ) کی درستی کے تعین میں پہلا پیمانہ یہ ہے کہ اسے عقل پر مبنی ہونا چاہیے تاکہ ہر صاحبِ عقل اس سے قائل ہو سکے۔ یہ اس طرح نہیں ہوتا کہ سوال کو بلاجواب چھوڑ دیا جائے اور وجود و عدم کے درمیان برابری کر دی جائے، یا کوئی درمیانہ سمجھوتہ کرنے والا جواب دے دیا جائے، یا مادے کو سوچ بچار کا ذریعہ بنا لیا جائے، یا کسی ایسی چیز کو چھوڑ دیا جائے جو اتفاق، محض اتفاقیہ صورتحال یا جذبات کی وجہ سے غیر مطابقت پذیر ہو۔ چنانچہ پہلی شرط یہ ہے کہ ذہنییت (عقلیہ) کی بنیاد عقل پر ہو۔

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

جہاں تک دوسری پیمائش کا تعلق ہے، تو یہ ایک مختلف قسم کی پیمائش ہے:

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ مطالعہ انسان اور زندگی میں اس کے وجود کے معنی سے متعلق ہے، تاکہ وہ جان سکے کہ اسے زندگی میں کس طرح آگے بڑھنا چاہیے اور زندگی کے معنی اور مقصد کے بارے میں اپنے فہم کے مطابق اسے کس طرح عمل اور طرزِ عمل اختیار کرنا چاہیے۔ اسی وجہ سے یہ ضروری ہے کہ اس انسان کی حقیقت اور اس کی اصل حقیقت کو سمجھنا اس مطالعہ کا دائرہ کار اور موضوع ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ وہ حقیقت ہے جس پر ہم اپنے فکر کو لاگو کرنا چاہتے ہیں تاکہ اس حقیقت پر اس کے اطلاق کی وجہ سے وہ ایک درست فکر بننے کے قابل ہو سکے۔ کیونکہ درست فکر وہی ہے جو اپنی حقیقت پر قابلِ اطلاق ہو۔

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

تو اس انسان کی حقیقت کیا ہے؟ یعنی وہ کون سی فطرت ہے جو اسے عطا کی گئی ہے؟

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

جامع فکر (عقیدہ) پر فیصلہ کرنے کے لیے یہ دو پیمانے یا معیار ضروری ہیں۔ پہلا معیار یہ ہے کہ 'عقلیہ' (ذہنیت) 'عقل' پر مبنی ہو، اور دوسرا معیار اس کا انسان کی حقیقت پر اطلاق ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس فطرت کے عین مطابق ہو جو انسان کو عطا کی گئی ہے۔

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

پہلا معیار: یہاں میری مراد فکری یقین اور ذہن کی بنیاد پر تعمیر کرنا ہے۔ اس لحاظ سے کسی کو یہ نہیں سمجھنا چاہیے کہ ہر علمی مطالعہ ایسا مطالعہ ہے جو ذہن پر مبنی ہو، یا ہر وہ خیال جس میں کسی مخصوص حقیقت کا فیصلہ کرنے کے لیے ذہن کا استعمال کیا گیا ہو، وہ ایک درست فیصلہ اور ذہن پر مبنی ہو۔ بلکہ علمی مطالعہ اور چیزوں، معاملات، حقائق اور واقعات پر فیصلہ صادر کرنے کے لیے متعدد عناصر، مختلف اصولوں اور متنوع معیارات کی ضرورت ہوتی ہے جن کا استعمال اس فکری عمل کے دوران لازمی طور پر کیا جانا چاہیے جو کسی چیز، حقیقت یا واقعے پر فیصلہ صادر کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ فیصلے کی درستی ان عناصر، اصولوں اور معیارات کی درستی اور صحت پر منحصر ہے۔

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

اس کی وجہ یہ ہے کہ فکری عمل کے لیے ایک صحیح ذہن یا عقل کا ہونا ضروری ہے جو اس عمل کو انجام دے سکے، یعنی اس معلومات کو جو اس کے پاس پہلے سے موجود ہیں، اس احساس کے ساتھ جوڑ دے جو کسی خاص حقیقت یا واقعے کے بارے میں اسے منتقل کیا گیا ہو۔ چنانچہ فکری (یا سوچنے کے) عمل کے بنیادی عناصر چار ہیں: صحیح ذہن، صحیح احساس، محسوس شدہ حقیقت یا وہ چیز جو ذہن میں نقش ہو، اور محفوظ شدہ یا برقرار رکھی گئی معلومات یا وہ معلومات جو حاصل کی گئی ہوں اور جو کسی خاص حقیقت یا واقعے کی وضاحت کرتی ہوں۔ پس ذہن ان عناصر کو آپس میں جوڑنے اور کسی چیز یا واقعے پر اپنا حکم جاری کرنے کا عمل انجام دیتا ہے۔ اور اس فکری سوچ کے عمل کے نتائج کی درستی، حقیقت کو سمجھنے کی درستگی اور اس میں فہم حاصل کرنے پر منحصر ہے، جبکہ اس دوران احساس کے ممکنہ دھوکے یا ہیرا پھیری سے ہوشیار رہنا بھی ضروری ہے۔ یہ اس معلومات کی درستی پر بھی منحصر ہے جو اس حقیقت کی وضاحت اور تشریح کرتی ہے اور اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ وہ درست ہے۔ پھر معلومات اور حقیقت کے درمیان ربط قائم کرتے وقت بھی درستی کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ حکم درست ہے، جب تک کہ وہ بنیادی اصول اور پیمانے جنہیں خیالات اور حقائق پر حکم لگانے کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، فیصلہ کن طور پر (یعنی یقین کے ساتھ) درست نہ ہوں۔

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

چنانچہ اگر حقیقت کی وضاحت اور اس کی تشریح کے لیے استعمال ہونے والی معلومات درست ہوں، اور وہ اصول اور پیمانے (معیار) جن پر حقیقت کی پیمائش اور معلومات کی بنیاد رکھی گئی وہ بھی درست ہوں، نیز ان عناصر کے درمیان ربط پیدا کرنے کا عمل بھی درست ہو، تو حکم صحیح ہوگا اور اسے ایک ایسا فکری فیصلہ تصور کیا جائے گا جو عقل پر مبنی ہو۔ تاہم، اگر معلومات غلط ہوں یا اصول اور پیمانے فکری طور پر تسلیم شدہ حقائق (axioms) نہ ہوں، یا اگر ان عناصر کے درمیان ربط درست طریقے سے نہ کیا گیا ہو، تو نتیجہ غلط ہوگا۔ لیکن اگر معلومات درست ہوں، حقیقت درست ہو اور ربط کا عمل بھی درست ہو، مگر وہ اصول اور پیمائشی اکائیاں جو استعمال کی گئی تھیں وہ غلط ہوں، اور پھر ربط کے عمل کے دوران حقیقت پر فیصلہ کرنے کا عمل انہی پر مبنی ہو، نیز معلومات اور حقیقت کے درمیان ربط کے دوران معلومات کا ان پر فیصلہ بھی انہی پر مبنی ہو، تو اس صورت میں (فیصلہ) صحیح نہیں ہوگا۔ یہ سوچنے کا عمل ایک فکری عمل تو تصور کیا جاتا ہے، تاہم یہ عقل پر مبنی نہیں تھا کیونکہ جو قواعد اور مقاییس استعمال کیے گئے وہ دیے گئے اور تسلیم شدہ (غیر قابلِ تردید) حقائق (axioms) میں سے نہیں تھے۔ وہ ان چیزوں میں سے نہیں تھے جنہیں صحیح عقل فیصلہ کن طور پر درست تسلیم کرتی ہے، اور اسی وجہ سے ہم کہتے ہیں کہ نتیجہ فکری تو ہے لیکن وہ عقل پر مبنی نہیں تھا۔

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

اسی وجہ سے حقیقت کا محض احساس کافی نہیں ہے، بلکہ ضروری یہ ہے کہ اس حقیقت کو اس انداز میں سمجھا جائے جو خالص (سچے) احساس پر مبنی ہو۔ چنانچہ فیصلہ کرنے سے پہلے ضروری ہے کہ حقیقت کو سچے احساس کے اصولوں پر پرکھا جائے تاکہ ہم کسی معاملے یا چیز کے محض ایک ظہور سے دھوکہ نہ کھا جائیں، یا کسی ایسے سراب کا تصور نہ کر لیں جس کا حقیقت میں کوئی وجود نہ ہو۔ اسی طرح ضروری ہے کہ اس حقیقت کی سمجھ حاصل کی جائے اور اس کے تمام پہلوؤں، حالات، صورتحال اور اس سے متعلقہ امور کو جانا جائے۔ دوسرے لفظوں میں، ان قوانین کا علم ضروری ہے جو اس پر قابض ہیں اور اس کے اسباب و اثرات کا علم بھی ضروری ہے۔ یہ سب سوچ بچار کے عمل میں مشغول ہونے سے پہلے، یعنی حقیقت کو معلومات سے یا معلومات کو حقیقت سے جوڑنے سے پہلے لازمی ہے۔ اسی طرح ضروری ہے کہ اس حقیقت پر اس سے متعلقہ معلومات، اس کے حالات اور صورتحال کے ساتھ مل کر فیصلہ کیا جائے۔ یہ کام اسے مخصوص اصولوں اور مسلمہ عقلی حقائق (axioms) کے ترازو میں تولنے کے ذریعے ممکن ہے تاکہ تمام ابہامات دور ہو سکیں اور ہر قسم کی تاریکی ختم ہو جائے۔

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

اس سچی کیفیت اور اس کیفیت کی درستی کی تصدیق کے بعد، یہ کیفیت دماغ کی طرف منتقل ہو جاتی ہے تاکہ اس کے بارے میں دماغی رائے کا جائزہ لیا جا سکے اور اس کی حقیقی حقیقت کو قائم کیا جا سکے۔ تاہم، دماغ یہ کام تب تک نہیں کر سکتا جب تک اسے وہ معلومات حاصل نہ ہو جائیں جو اس حقیقت کی وضاحت کرتی ہوں۔ یہ بات اسی طرح لاگو ہوتی ہے چاہے یہ معلومات پہلے سے محفوظ ہوں یا حاصل کی گئی ہوں۔ اور جس طرح اس کی کیفیت کسی مخصوص اصول یا اصولوں پر فیصلہ کرتی ہے، اسی طرح یہ بھی ضروری ہے کہ اس حقیقت کی وضاحت کرنے والی معلومات پر بھی انہی اصولوں یا اصولوں پر فیصلہ کیا جائے جن پر اس کیفیت کا فیصلہ کیا گیا تھا۔ اس کا مطلب ہے کہ معلومات کو پختہ اصولوں اور دی گئی تسلیم شدہ عقلی حقائق (axioms) پر پرکھا جائے جو معلومات کی درستی کی تصدیق کرتے ہوں۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ عقلی اور منطقی اصولوں (ایسے حقائق جن سے انکار ممکن نہیں) کے خلاف نہ ہوں جو صحیح عقل کا تقاضا ہے۔ اس کے بعد، ذہن حقیقت اور معلومات کے درمیان ربط پیدا کرنے کا عمل شروع کرتا ہے۔ اگر یہ ربط اور تعلق درست ہو تو یہ ایک ایسا عقلی نتیجہ ہوگا جو ذہن پر مبنی ہوگا۔ لہٰذا، عقلی فیصلوں کے بارے میں یہ سمجھنا کہ وہ 'عقل پر مبنی ہیں، اس کا مرکز ان اصولوں اور مسلمہ عقلی حقائق (axioms) کے مجموعے کی طرف لوٹتا ہے جن کے ذریعے حقیقت کو پرکھا جاتا ہے یا معلومات کو ربط کے عمل کے دوران ان کے ذریعے پرکھا جاتا ہے۔ اس طرح انہیں محض اس بنیاد پر ذہن پر مبنی نہیں سمجھا جاتا کہ عقل نے ان پر فیصلہ کر لیا ہے۔ یہ ریاضیاتی مساواتوں کی طرح ہے جنہیں پہلے قوانین اور فارمولے وضع کیے بغیر حل نہیں کیا جا سکتا۔ کسی بھی غلط قاعدے یا قانون کا استعمال ہر اس حل میں غلطی کا باعث بنے گا جو اس قانون یا فارمولے کو استعمال کرتا ہے، اور یہ ناگزیر طور پر غلط نتیجے کی طرف لے جائے گا، خواہ وہ شخص مسئلے کو درست طریقے سے حل کرنے کی کوشش ہی کیوں نہ کرے (مگر غلط قانون یا فارمولے کے مطابق)۔

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

جہاں تک ان اصولوں اور بلا شبہ تسلیم شدہ حقائق (axioms) کا تعلق ہے، تو یہ وہ عمومی خیالات اور فکری اصول ہیں جو ایک صحیح عقل نے جزوی خیالات کو سمجھنے اور فکری (عقلی) فیصلے کرنے یعنی خیالات پیدا کرنے کے لیے وضع کیے ہیں۔ یہ دیگر قوانین کے ساتھ ساتھ طبیعیات کے فطری قوانین، کیمیائی، ریاضیاتی، لاگتھمک (logarithmic) اور جزر (square root) کے قوانین کی مانند ہیں۔ علم کے ہر شعبے میں فکری اصول (تسلیم شدہ حقائق) وضع کیے گئے ہیں جن پر سمجھ بوجھ کے لیے بھروسہ کیا جاتا ہے۔ یہ اس بیان کی طرح ہے کہ دو متضاد چیزیں ایک ساتھ نہیں آ سکتیں، کہ دو ایک سے بڑا ہے، کہ دو نکات کے درمیان سیدھی لکیر مختصر ترین لکیر ہے، کہ ہر اثر کے پیچھے ایک سبب چھپا ہوتا ہے اور ہر نظام کے پیچھے ایک منظم موجود ہوتا ہے، جو علم کے ہر شعبے اور میدان میں ہزاروں دوسرے اصولوں کے ساتھ شامل ہیں۔ سوچنے کے عمل کے دوران ان اصولوں اور فکری اصولوں کا استعمال نتیجے کو فکری (عقلی) اور عقل پر مبنی بناتا ہے۔ تاہم، وجود (ایک خالق کے وجود) اور عدم کے درمیان مطابقت پیدا کرنے کی کوشش کرنا، یا مطالعہ کو اس کے راستے کے آدھے میں ہی روک دینا، یا اتفاقی معاملات یا محض اتفاق پر بھروسہ کرنا، یا مادے کو سوچ کا منبع قرار دینا، تو یہ تمام چیزیں غلط ہونے کے ساتھ ساتھ پیمانے کے طور پر بنیادی اصولوں کے طور پر استعمال ہونے کے لیے موزوں نہیں ہیں، اور یہ کہنا درست نہیں کہ ان پر مبنی خیالات وہ خیالات ہیں جو عقل پر تعمیر کیے گئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقل پر تعمیر کرنے کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ بنیاد جس پر تعمیر کیا جا رہا ہے وہ ایک فکری (عقلی) بنیاد ہو۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ربط کے عمل کے دوران جن اصولوں یا اصولوں پر بنیاد رکھی جاتی ہے وہ درحقیقت فکری (عقلی) اصولوں اور ان واضح امور اور حقائق سے لیے گئے اصول اور پیمانے ہیں جن سے دو عقلیں عقلی طور پر اختلاف نہیں کر سکتیں۔

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

اسی وجہ سے جب ہم اپنے فکر و نظر کے لیے کوئی بنیادی یا اصولی قاعدہ وضع کرنا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں ایک جامع تصور پیش کیا جاتا ہے، جو کہ وہ حقیقت ہوتی ہے جس پر حواس کا دسترس میں آنا ممکن ہو اور جو ہر معاملے کا احاطہ کرنے میں جامع ہو۔

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

لہٰذا یہ جاننے کے لیے کہ آیا یہ ازلی ہے یا کسی خالق کی تخلیق ہے، اس کی حقیقت کا پہلے قائم ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ کائنات، انسان اور زندگی کی اس محسوس شدہ حقیقت کے حوالے سے، اس کے حالات، شرائط اور اس سے متعلقہ امور کو جاننے اور سمجھنے کے لیے اس میں گہرائی حاصل کرنا ضروری ہے۔ یہاں سے ہمیں اس کے بارے میں دستیاب تمام معلومات اور اس کے ساتھ جڑے ہوئے فطری قوانین اور حرکیات (dynamics) کی طرف رجوع کرنا ہوگا۔ اس کے بعد اس حقیقت کا فیصلہ کیا جاتا ہے اور ہمارے پاس موجود معلومات کا جائزہ لیا جاتا ہے، اور ان سب کو ان فکری اصولوں اور پیمانوں کے مجموعے کے ذریعے پرکھا جاتا ہے جو کہ بدیہی حقائق (axioms) ہیں۔

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

لہٰذا جب ہم یہ دریافت کرتے ہیں کہ اس میں (کائنات میں) ہر چیز محدود ہے اور اس کے اندر موجود ہر چیز محتاج ہے، اور یہ کہ یہ سب ایک ایسے نظام کے تابع ہے جو اسے منظم کرتا ہے، اور جب ہم یہ جانتے ہیں کہ اس کے تمام اجزاء میں سے ہر ایک قوانین کے تابع ہے اور ان خصوصیات پر مشتمل ہے جنہیں ترک نہیں کیا جا سکتا۔ جب ہم اس حقیقت کے اندر یہ سب کچھ اس معلومات کے ساتھ دریافت کرتے ہیں جو اس کی وضاحت کرتی ہے اور ہم ان عقلی (منطقی) پیمانوں اور اصولوں کی طرف لوٹتے ہیں اور درحقیقت ان سب سے واضح عقلی حقائق کی طرف جو ایک واحد سچی حقیقت کو قائم کرتے ہیں۔ وہ حقیقت یہ کہ ہر منظم نظام کے پیچھے ایک منظم ہوتا ہے اور جو کچھ کسی نظام کے ذریعے منظم کیا گیا ہے وہ اس کے ضابطے اور نظام سے باہر نکلنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔ جب ہم اس حقیقت کے اندر دیکھتے ہیں کہ سورج کا درجہ حرارت اس کے گرد موجود ماحول کے درجہ حرارت سے مختلف ہے اور جب ہم جانتے ہیں کہ بہت سے سورج ہیں اور وہ بھی اپنے گرد و نواح کے ماحول سے مختلف ہیں۔ جب ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ایک چمکتا ہوا نور ہے جو اپنی حرارت خارج کرتا ہے اور پھر بھی حرارت کو برابر کرنے یا اپنے گرد و نواح کے ماحول کے برابر ہونے سے قاصر ہے۔ جب ہم اس حقیقت کو اپنے عقلی منطقی اصولوں اور پیمانوں سے جوڑتے ہیں، تو وہ یہ حکم دیتے ہیں کہ ہر گرم چیز اپنی حرارت کا کچھ حصہ بتدریج کھو دیتی ہے یہاں تک کہ وہ اپنے ماحول کے برابر ہو جائے۔ لہٰذا ہم یقین کے ساتھ یہ فیصلہ کرتے ہیں کہ اس کا ایک نقطہ آغاز ہونا چاہیے یعنی یہ ازلی نہیں ہے۔ چنانچہ یہ فیصلہ ایک عقلی (منطقی)

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

وہ فیصلہ جو عقل پر مبنی ہو، جیسا کہ وہ ان حقائق (axioms) اور واضح حقائق پر مبنی ہوتا ہے جن میں علمی طور پر کوئی اختلاف نہیں ہوتا۔ جب ہم اس فہم تک پہنچتے ہیں کہ اس کا ایک آغاز ہے اور وہ ازلی نہیں ہے، تو عقل اس بات کو ناگزیر قرار دیتی ہے کہ کوئی ایسی ہستی ہے جس نے اسے وجود بخشا، اسے یہ حرارت عطا کی اور اسے ان نظاموں کے تابع کیا جو اس کے نظم و ضبط کو برقرار رکھتے ہیں۔

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

یہ وہ عقلی فیصلہ ہے جو ذہن پر مبنی ہے اور یہ اس سلسلے میں پہلی شرط کی نمائندگی کرتا ہے کہ آیا جامع تصور ایک صحیح فکر ہے اور کیا حکم حقیقت پر مکمل طور پر لاگو ہوتا ہے، اور اس طرح یہ ایک صحیح فکر ہے۔

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

مثال:

Example:

ہر وہ چیز جو حرارت رکھتی ہے، وہ اپنی حرارت خارج کرتی رہتی ہے اگر اس کے گرد کا ماحول اس کے درجہ حرارت سے کم ہو، اور وہ اس حرارت کو اس وقت تک خارج کرتی رہتی ہے جب تک کہ اس کا درجہ حرارت اس کے گرد و نواح کے ماحول کے برابر نہ ہو جائے، اور یہ چائے کے ایک کپ کی طرح ہے۔ چنانچہ اگر ہم ایک مگ (کپ) میں چائے ڈالیں اور چائے کا درجہ حرارت 90 ڈگری ہو، تو وہ اپنی حرارت خارج کرنا شروع کر دے گی، جسے وہ بتدریج کھو دے گی یہاں تک کہ وہ اس جگہ کے درجہ حرارت تک پہنچ جائے جو اس کے گرد موجود ہے۔ اگر ہم ایک ایسے کمرے میں داخل ہوں جہاں چائے کا ایک کپ ہو جو ابھی تک گرم ہو، تو ہم اس کے ڈالے جانے کے وقت سے لے کر اس کے گزرے ہوئے وقت کا حساب لگا سکیں گے۔ تاہم، جب اس کا درجہ حرارت اس کے گرد و نواح کے برابر ہو جائے گا، تو ہم اس کے وہاں موجود رہنے کی مدت کا تعین کرنے کے قابل نہیں ہوں گے۔ البتہ ہم یہ کہہ سکیں گے کہ وہ چائے ڈالے جانے کے وقت سے ایک طویل عرصے سے وہاں موجود ہے۔ مذکورہ بالا بات درجہ حرارت کے خاتمے سے متعلق ہے، جبکہ تابکاری (radiation) سے متعلق ایک اور پیمانہ بھی ہے جب مادے اخراج یا تابکاری کی وجہ سے اپنی ساخت کھو دیتے ہیں اور اس تابکاری کے خاتمے کی وجہ سے کسی دوسرے عنصر (یا حالت) میں تبدیل ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، یورینیم اپنی تابکاری کے عمل کے بعد سیسہ (lead) میں تبدیل ہو جاتا ہے، اور اس کی بنیاد پر تابکاری کی وجہ سے سیسے کی ساخت کا حساب یورینیم کے عنصر سے مختلف لگایا جاتا ہے۔ اس جسم کو 'آدھی عمر' (half life) کہا جاتا ہے جہاں یورینیم کا عنصر تابکاری کرتا ہے اور تابکاری کے دوران جو کچھ وہ کھو دیتا ہے اس سے سیسے کا ایک جسم (یا مادہ) پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس جسم یا مادے کو 'آدھی عمر' کہا جاتا ہے۔

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

مزید برآں، درجہ حرارت (یا حرارت) کے قانون پر مبنی ہوتے ہوئے، وہ سورج کے حوالے سے اس کے خاتمے کے وقت کے بارے میں یہ حساب لگاتے ہیں کہ وہ اپنی حرارت سے کتنی شعاعیں خارج کرتا ہے، اور وہ کہتے ہیں کہ ایک مخصوص تعداد میں سال گزرنے کے بعد یہ اپنی حرارت کھو دے گا۔ بلکہ وہ اس سے بھی آگے بڑھ کر یہ کہتے ہیں کہ بہت سے ایسے ستارے ہیں جنہوں نے اپنا درجہ حرارت کھو دیا ہے اور (روشنی کی طرح) بجھ گئے ہیں اور سیاہ ذرات بن چکے ہیں۔ انہوں نے اس شعاع کی شدت میں اضافے کے تناسب سے اس شعاع سے پیدا ہونے والی چیز کا بھی حساب لگایا ہے۔ اس سے وہ یہ کہتے ہیں کہ جب سورج اپنی بہت سی حرارت کھو دے گا تو اس سے اس کی شدت بڑھ جائے گی اور نتیجے کے طور پر اس کی کھینچنے کی طاقت!! اور نتیجے کے طور پر یہ سیاروں کو اپنی طرف کھینچے گا اور اس کا مطلب دنیا کا خاتمہ ہوگا۔ انہوں نے یہی بیان کیا ہے اور ان کے مطالعہ میں انہوں نے جو کچھ بیان کیا ہے اس سے ہمارا کوئی تعلق نہیں، تاہم مسلمان اپنے عقل کا استعمال کرتا ہے۔ وہ اسے یہ جاننے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ ہر گرم وجود اپنی حرارت کو اس وقت تک کھونا جاری رکھتا ہے جب تک کہ وہ اپنے ارد گرد کے ماحول کے برابر نہ ہو جائے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ آسمانی اجسام (سیارے) جو حرارت خارج کرتے ہیں، اتنے عرصے تک باقی نہیں رہے کہ وہ اپنے ماحول کے برابر ہو سکیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کا ایک آغاز یا نقطہ آغاز ہے جہاں سے انہوں نے شروع کیا، جس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ازلیہ نہیں ہیں، اور صحیح عقل اسی کا فیصلہ کرتی ہے۔ یہی ہماری مراد ہے جب ہم کہتے ہیں کہ فکر عقلية ہونی چاہیے اور عقل پر مبنی ہونی چاہیے۔

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

جہاں تک دوسرے معیار کا تعلق ہے، اور وہ یہ ہے کہ یہ فکر انسان کی حقیقت پر صادق آتی ہو اور اس کے عین مطابق ہو؟

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

اللہ کی اس فطرت پر قائم رہو جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔ یہی دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے (سورۃ الروم 30)۔

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

اس کا طریقہ کار بالکل ویسا ہی ہے جیسے ہم نے چیزوں یا معاملات کی حقیقت کو ان کی اصل حقیقت کے مطابق جاننے کا طریقہ اختیار کیا ہے، اور یہ کہ ہم ان کے بارے میں اس طرح فہم رکھتے ہیں کہ ان پر فیصلہ کرنے کے لیے جو کچھ ضروری ہے وہ حاصل ہو سکے اور ہمارا فیصلہ حقیقت کے عین مطابق ہو۔ دوسرے لفظوں میں، وہ عمل جس کے ذریعے ہم نے چیزوں اور معاملات کی حقیقت اور ان کی وضاحت کرنے والی معلومات کو ان عقلی اور منطقی اصولوں پر پرکھا ہے جو کہ بدیہی (غیر متنازع) ہیں، اور جس کے نتیجے میں وہ نتیجہ مکمل طور پر قابلِ اطلاق اور حقیقت کے عین مطابق رہا۔ لہٰذا، اسی طرح یہ ضروری ہے کہ انسان کی حقیقت کو اس کی اصل حقیقت کے مطابق جانا اور سمجھا جائے، اور اس علم کو ان عقلی اور منطقی اصولوں پر پرکھا جائے جو کہ بدیہی (غیر متنازع) ہیں۔

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

لہٰذا یہ ضروری ہے کہ انسان کی حقیقت کو اس کی حقیقی حقیقت کے مطابق جانا اور سمجھا جائے، اور اس کائنات اور انسان کے بارے میں معلومات اس کی وضاحت اور اس کی حقیقی حقیقت کو سمجھنے کے لیے کافی ہیں۔ پھر اس معلومات کو اور انسان کی حقیقت کو ان عقلی اور غیر متنازع اصولوں پر پرکھا جاتا ہے جن پر اس انسان کے بارے میں فیصلہ کرتے وقت عمل کیا جائے، تاکہ وہ فیصلہ حقیقت کے مطابق اور اس کے عین مطابق ہو۔ جی ہاں، انسان کی حقیقت کو جاننا اس لیے ضروری ہے کیونکہ وہ مناطِ تکلیف (قانونی ذمہ داری کا مرکز) ہے۔ وہی مطالعہ کا موضوع ہے، وہی پرکھنے والا ہے اور وہی زندگی میں اپنے وجود کے معنی کی تلاش کرنے والا ہے تاکہ وہ اس میں اپنا راستہ متعین کر سکے، اور وہی اس چیز کی تلاش میں ہے جو اسے خوشی اور اطمینان فراہم کرے گی۔ لہٰذا، جس بنیاد پر ہم چیزوں اور معاملات کا فیصلہ کرتے ہیں، اس کا عقل پر مبنی اور منطقی ہونے کے ساتھ ساتھ اس انسان کی حقیقت کے مطابق اور اس پر قابلِ عمل ہونا بھی ضروری ہے، یعنی اس فطرت کے ساتھ مطابقت اور ہم آہنگی رکھنا جس پر انسان کو پیدا کیا گیا ہے۔ اس حل کی فطرت کے ساتھ مطابقت یا عدم مطابقت کو جاننا اس وقت تک ممکن نہیں جب تک ہم اس انسان کے اجزاء، اس کی ساخت اور ان عوامل کو نہ جان لیں جو اسے سکون اور ذہنی اطمینان کی طرف لے جاتے ہیں، تاکہ وہ اس دور (اس زندگی میں) صراطِ مستقیم پر اور مسلسل اطمینان کے ساتھ گزار سکے، اور وہ اس بدبختی اور ناخوشی سے نجات پا سکے جس کا وہ شکار ہے، نیز ان پریشانیوں اور جمود کے حالات سے بھی جو اسے متاثر کرتے ہیں۔ یہ سب اس لیے ہے تاکہ وہ اس انسانی سطح تک بلند ہو سکے جس سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے نوازا ہے۔ اسی وجہ سے اس انسان کی سمجھ اور ادراک حاصل کرنا ضروری ہے۔

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

ہم نے شروع سے ہی یہ کہا ہے کہ انسان کا طرزِ عمل اور اس کے رویے کی تنظیم زندگی کے بارے میں اس کے تصورات کے مطابق ہوتی ہے۔ اور یہ تصورات ان خیالات کا مجموعہ ہیں جن پر انسان ایمان رکھتا ہے اور ان کی حقیقت کو سمجھ چکا ہوتا ہے۔ اور یہ خیالات ان فیصلوں کا مجموعہ ہیں جو عقل حقیقتوں، واقعات اور چیزوں کے حوالے سے جاری کرتی ہے، اور یہ ان کے بارے میں انسان کے موقف کی وضاحت اور تعین کرتے ہیں۔ اس بنیاد پر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ انسان کے طرزِ عمل اور رویے کا تعین عقل کی وہ قوت کرتی ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے عطا کی ہے۔ لہٰذا، انسان کی اس ذہنی قوت سے جاری ہونے والے فیصلوں کا اس انسان کی ساخت کے ساتھ مطابقت رکھنا ضروری ہے۔ انہیں اس کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہیے، اسے سکون فراہم کرنے اور اسے اطمینان و تسکین دینے کے قابل ہونا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں جامع فکر کا انسان کی فطرت اور اس کی قدرتی ساخت کے ساتھ مطابقت (اور ہم آہنگی) رکھنا ضروری ہے، یعنی اس انسانی وجود یا جسم کے اجزاء کے ساتھ مطابقت رکھنا ضروری ہے۔

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

تو پھر یہ انسانی اجزاء کیا ہیں؟

So what then are these human components?

اولاً: نامیاتی اجزاء / نامیاتی ترکیب:

Firstly: The organic components/ the organic composition:

یہ ان معروف ترین اور تسلیم شدہ امور میں سے ہے کہ انسانی جسم کی نامیاتی ساخت کے لیے بنیادی عناصر کا ہونا ضروری ہے جو اسے فراہم کیے جانے چاہئیں تاکہ اس کا جسم فنا نہ ہو، اس کی نشوونما کی ضرورت پوری ہو سکے اور اس کی حرکت کرنے کی صلاحیت کو یقینی بنایا جا سکے۔ یہ عناصر ان تمام چیزوں میں موجود ہوتے ہیں جن کی انسان کو خوراک اور مشروبات کی صورت میں ضرورت ہوتی ہے، بشمول ان تمام اجزاء کے جو خوراک اور مشروبات میں ان عناصر کی صورت میں پائے جاتے ہیں جن کا جسم کو درکار ہوتا ہے۔

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

یہ اس کے اس عمل کا اضافہ ہے جس کے ذریعے وہ قدرتی طور پر ہوا سے آکسیجن اور دیگر عناصر براہِ راست حاصل کرتا ہے۔ جس طرح اسے اپنی طاقت اور نشوونما کے لیے غذا کی ضرورت ہوتی ہے، اسی طرح اسے فضلے کے اخراج کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔ لہٰذا، کوئی بھی ایسا بنیادی تصور جو اس نامیاتی ساخت کو مدنظر نہیں رکھتا، وہ ان ضروریات کے مطابقت نہیں رکھتا اور ان پیاسوں (ضروریات) کی تسکین کا باعث نہیں بنتا، بلکہ وہ ایک تباہ کن سوچ ہے جو انسانی نسل کے خاتمے اور انسانی زندگی کی بربادی کا سبب بنے گی۔

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

دوسری بات: فطری (غریزی) ترکیب:

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

یہ ایک معروف اور تسلیم شدہ حقیقت ہے کہ انسان اپنی زندگی کے تسلسل کے حوالے سے بہت زیادہ متوجہ رہتا ہے اور اس معاملے پر اپنی پوری توجہ اور فکر مبذول کرتا ہے۔ اس کے لیے یہ ایک ایسا اہم مسئلہ ہے جس کے لیے وہ موت تک لڑ سکتا ہے۔ اسی طرح وہ بنی نوع انسان کے تسلسل کے بارے میں بھی بہت زیادہ متوجہ ہے اور اس پر وہ توجہ دیتا ہے جو اس کے اپنے جسم کے تسلسل کے لیے دی جانے والی توجہ اور دیکھ بھال سے کم نہیں ہے۔ چنانچہ وہ اپنے والدین اور اولاد کا خیال رکھتا ہے اور ان میں سے کسی کے لیے بھی اپنی جان اور مال قربان کرنے کے لیے اس کی آمادگی ہمیں واضح طور پر یہ بتاتی ہے کہ بنی نوع انسان کے تسلسل کا مسئلہ زندگی اور موت کا ایک اہم مسئلہ ہے۔ میں نسل کے تسلسل کو برقرار رکھنے اور اس کی حفاظت سے متعلق ایک اہم پہلو کی طرف توجہ دلانا چاہتا ہوں اور اس کا ذکر اس معاملے کو واضح کرنے کے لیے کیا جا رہا ہے۔ وہ مسئلہ 'العرض' (آبرو و غیرت) کا ہے کیونکہ آبرو کا مسئلہ ایک ایسا موضوع ہے جو آنکھوں کے سامنے واضح ہے اور یہ بات اچھی طرح سے ثابت ہے کہ یہ زندگی اور موت کی اہمیت سے جڑے ہوئے اہم ترین مسائل میں سے ایک ہے۔ لہٰذا نسل اور بنی نوع انسان کا تسلسل ایک ناگزیر اور اہم مسئلہ ہے۔

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

وہ سختی کے وقت کسی ایسی محفوظ اور پرامن جگہ کی تلاش میں بھی بہت توجہ دیتے ہیں جہاں وہ ضرورت کے وقت پناہ لے سکیں، جب مددگار کم ہوں اور وہ اپنے تمام محافظوں کو کھو چکے ہوں۔ دوسرے لفظوں میں، یہ اس وقت ہوتا ہے جب کوئی شخص اپنی ضرورت پوری کرنے یا اپنے خوف سے تحفظ حاصل کرنے کے قابل نہ رہا ہو۔

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

ان اندرونی محرک، مزاجی احساسات اور جذبات کو جبلت کہا گیا ہے۔ یہ اس کے اندر موجود فطری یا پوشیدہ توانائی ہے جو اسے مسلسل فعالیت اور مسلسل آگے بڑھنے کی طرف مائل کرتی ہے۔

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

کچھ لوگوں نے جبلتوں کی درجہ بندی کی ہے اور انہیں ایک سو سے زائد شمار کیا ہے، تاہم ان تمام مظاہر کے حوالے سے جنہیں انہوں نے جبلتیں قرار دیا ہے، ہم ان کے اصل کی طرف رجوع کرتے ہیں جہاں سے وہ نکلی ہیں۔ نتیجے کے طور پر، ان کی تعداد تین بنیادی اصولوں یا اصل سے زیادہ نہیں ہے اور یہ انسانی زندگی کے ہر پہلو کا احاطہ کرتے ہیں۔ وہ یہ ہیں: اول، بقا کی محبت (یعنی قائم رہنے/زندہ رہنے کی خواہش) جس میں وہ توجہ اور دیکھ بھال بھی شامل ہے جو انسان اس کے ساتھ وابستہ کرتا ہے۔ دوم، انسانی نسل اور افزائشِ نسل کے تسلسل سے محبت، بشمول وہ توجہ اور دیکھ بھال جو انسان اس کے ساتھ وابستہ کرتا ہے۔ اور سوم، تحفظ (حفاظت کے احساس) اور اطمینان کی محبت اور وہ دیکھ بھال اور توجہ جو انسان اس کے ساتھ وابستہ کرتا ہے۔

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

ان میں سے ہر ایک اصل کے بہت سے مظاہر ہیں اور ان میں سے ہر ایک اس چیز کی موجودگی میں ظاہر ہوتا ہے جو انہیں ابھارتی ہے۔ چنانچہ وہ اس وقت خوف محسوس کرتا ہے جب خوف کا کوئی محرک موجود ہو، جو یا تو اس کے سامنے موجود کسی حقیقی حقیقت کی وجہ سے ہو جو خوف کا باعث بنے، یا پھر ذہن میں موجود کسی ایسی خارجی حقیقت کے ساتھ خوف کے خیالات کو جوڑنے کی وجہ سے ہو، اور اس کے نتیجے میں وہ اپنی بقا، سلامتی اور زندگی کے تسلسل پر خصوصی توجہ اور پرواہ کرتا ہے۔ اسی طرح وہ عورت کی طرف مائل ہوتا ہے جب وہ اس کے سامنے موجود ہو یا اگر وہ اپنے ذہن میں کسی لڑکی کے بارے میں سوچے، جس کا تعلق انسانی نسل اور نوع کی بقا کے لیے اس کی اندرونی جبلتی توجہ سے ہے۔ اور جب وہ خود کو کسی تنگ دستی یا مشکل صورتحال میں پاتا ہے اور اسے کوئی ایسا شخص یا چیز نظر نہیں آتی جو اس کے لیے اس مسئلے کو حل کر سکے یا اسے اس سے نجات دلا سکے، یا جب وہ کسی ایسی چیز کو حاصل کرنے یا پانے کے بارے میں سوچ رہا ہو جسے حاصل کرنا یا جس تک پہنچنا مشکل ہو، تو وہ اللہ کے حضور دعا اور مسلسل التجا و استغاثہ میں خود کو وقف کر دیتا ہے۔

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

ان تینوں غرازی (جبلتوں) میں سے ہر ایک کے متعدد مظاہر ہیں جن سے ایسے جذبات پیدا ہوتے ہیں جو انسان کے نفس پر دباؤ ڈالتے ہیں، جب بھی ان تینوں میں سے کسی ایک غریزے یا اس کے کسی مظہر سے متعلق کوئی جبلتی بھوک اس کے اندر پیدا ہوتی ہے۔ پھر وہ اس بھوک کو مٹانے کے لیے مائل ہو جاتا ہے یا اسے پورا کرنے کے ذریعے کی تلاش میں نکل پڑتا ہے۔ یہ انسانی نفس پر دباؤ کا باعث بنی رہے گی اور اس کے لیے پریشانی اور ذہنی تناؤ کا سبب بنے گی، جب تک کہ وہ اس بھوک کو ابھارنے والے اسباب کو ختم کرنے، یا اس بھوک کو مٹانے، یا اسے مٹانے کا کوئی ذریعہ تیار کرنے میں کامیاب نہ ہو جائے۔

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

اور یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ: یہ امور اصل میں نفس میں نہیں ہوتے بلکہ یہ اکتسابی خصوصیات یا اوصاف ہیں جو زندگی کے حالات، واقعات اور زندگی کی نوعیت کے نتیجے میں انسان میں پیدا ہو جاتے ہیں۔ یہ بات نہیں کہی جا سکتی کیونکہ یہ بات مشاہدے میں آتی ہے کہ بچہ پیدائش کے لمحے سے ہی یہ امور اپنے اندر موجود رکھتا ہے اور اس حقیقت کو حواس سے دیکھا گیا ہے۔ بچے میں اس کی یہ دلیل اس سے بھی پہلے واضح ہے کہ اس کی عمر 65 ہو جائے۔

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

نقل کرنے یا ایسی چیز حاصل کرنے کی صلاحیت حاصل کر لی۔ اپنی ماں کے لیے اس کی تڑپ، درد کی وجہ سے اس کا رونا اور اپنے اردگرد نظر آنے والی ہر چیز کو پکڑنے اور اس پر قبضہ کرنے کی اس کی محبت، یہ سب اس کے اندر ان معاملات کی فطرت کی تصدیق کرتے ہیں اور یہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ ایسی صفات نہیں ہیں جو اس نے اپنے معاشرے سے حاصل کی ہیں۔ اس سے بڑھ کر کوئی اندھا مغرور ہی ہوگا جو اس کا انکار کرے، اور ایسی تکبر سے اللہ کی پناہ مانگی جاتی ہے۔ اور کیا اس سے زیادہ مغرور کوئی ہو سکتا ہے جو یہ کہے کہ ملکیت یا قبضے کی جبلت سرمایہ دارانہ معاشرے اور اس کے لائے ہوئے تصورات سے پیدا ہوتی ہے، جبکہ اصل میں انسان میں ایسی کوئی جبلت نہیں ہوتی اور یہ محض ایسی خصوصیات یا صفات ہیں جو بچہ بچپن سے اور اس کے بعد سے سیکھتا ہے؟ تو پھر کس نے بچے کو یہ سکھایا کہ وہ اپنی ماں سے دودھ کیسے لے اور اپنی ماں کے سینے پر خصوصی توجہ اور دھیان کیسے دے، اور کس نے اسے اپنے کھلونے پر خصوصی توجہ دینا سکھایا اور اسے اس شدید جوش و خروش سے نوازا کہ جب وہ کسی دوسرے بچے کا کھلونا دیکھے تو اسے حاصل کرنے کی کوشش کرے؟

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

اوپر انسانی ساخت کی حقیقت کا ایک مختصر جائزہ پیش کیا گیا ہے، یعنی وہ فطری ساخت جسے کسی بھی صورت میں نظر انداز، غفلت کا شکار یا تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

اللہ کی اس فطرت پر قائم رہو جس پر اس نے تمام لوگوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں ہے (سورۃ الروم 30)۔

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

ورنہ اس کے نتیجے میں انسان کی اپنی جسمانی ضروریات کو نظر انداز کرنے یا اپنی نسل کی بقا کی جبلت (یعنی افزائشِ نسل) کو نظر انداز کرنے کی وجہ سے اس کی ذات اور اس کی نسل کا خاتمہ ہو سکتا ہے۔ یا پھر یہ انسان کو اس کے وہم و گمان، فکر، ذہنی دباؤ اور عدم استحکام میں قید کر دے گا کیونکہ وہ اپنی ان جبلتی بھوکوں اور قدرتی اندرونی احساسات کو پورا کرنے سے قاصر ہوگا جو اس کے اعصاب پر دباؤ ڈالتے ہیں، جس کے نتیجے میں وہ ناخوشی اور بدبختی کا شکار ہو جائے گا۔

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

اوپر دیا گیا یہ مختصر خلاصہ اس لیے پیش کیا گیا ہے تاکہ ہم اس جامع فکر کی اثر پذیری کی حد اور اس سے پیدا ہونے والے ان اثرات کو سمجھ سکیں جو ان نظاموں کے حوالے سے ہیں جو اس انسان پر لاگو کیے جاتے ہیں جو ہمارے مطالعے کا موضوع ہے اور وہ مسئلہ ہے جسے ہم حل کرنا چاہتے ہیں۔

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

لہٰذا کوئی بھی جامع فکر (عقیدہ) اور اس سے نکلنے والے علاج و حل، جو انسانی نفس کی ان (فطری) بناوٹوں کو مدنظر نہ رکھتے ہوں، ایک غلط فکر تصور کی جائے گی، جو انسان یا اس کے معاشرے کے لیے ایک سالم اور درست احیاء کے مقصد کے مطابقت نہیں رکھتی۔ خلاصہ یہ کہ پہلا معیار، جو یہ ہے کہ فکر عقلی (دانشورانہ) ہو اور عقل پر مبنی ہو، ایک درست پیمانہ یا معیار ہے، اور دوسرا معیار، جو کہ اس جامع نظریے کا انسان کی فطرت کے ساتھ مطابقت رکھنا ہے، وہ بھی ایک درست پیمانہ ہے۔ اور کوئی بھی جامع فکر جو ان دو معیارات یا ان میں سے کسی ایک کے خلاف ہو، وہ ایک غلط یا باطل فکر ہے جو صحیح یا درست نہضہ کے لیے موزوں نہیں ہے۔

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

مثال کے طور پر، جب تولیدی جبلت کے دبانے یا راہبانی اور پرہیزگاری کے خیال کے پھیلاؤ سے متعلق کوئی خاص سوچ قائم کی جا رہی ہو، تو یہ سوچ غلط اور نادرست ہے کیونکہ یہ اس تولیدی جبلت کو مدنظر نہیں رکھتی جو انسان کے اندر فطری اور پیدائشی طور پر موجود ہے۔ اگر ہر انسان اس سوچ پر عمل کرتا تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ اس قسم کی سوچ کو اپنانے کے کچھ ہی عرصہ بعد انسانی نسل کا خاتمہ ہو جائے گا۔

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

صحابہؓ کا ایک گروہ نبی ﷺ کے ازواج مطہرات کے گھروں میں گیا اور آپ ﷺ کی عبادت کے بارے میں دریافت کیا۔ جب انہیں بتایا گیا تو انہیں ایسا لگا جیسے وہ بہت کم ہے، چنانچہ انہوں نے کہا: ہم اللہ کے رسول ﷺ کے مقابلے میں کہاں ہیں جن کی گزشتہ اور آئندہ تمام خطائیں معاف کر دی گئی ہیں؟ پھر ان میں سے ایک نے کہا: میں پوری رات نماز پڑھوں گا اور کبھی نہیں سوؤں گا۔ دوسرے نے کہا: میں مسلسل روزہ رکھوں گا اور کبھی روزہ نہیں توڑوں گا۔ تیسرے نے کہا: میں عورتوں سے علیحدگی اختیار کر لوں گا اور کبھی نکاح نہیں کروں گا۔ پھر جب یہ خبر اللہ کے رسول ﷺ تک پہنچی تو آپ ﷺ نے مسجد میں لوگوں سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا: ان لوگوں کو کیا ہو گیا ہے جو ایسی ایسی باتیں کرتے ہیں! جہاں تک میرا تعلق ہے، میں رات کو نماز کے لیے کھڑا ہوتا ہوں اور پھر سو جاتا ہوں، میں روزہ رکھتا ہوں اور اسے افطار بھی کرتا ہوں اور میں عورتوں سے نکاح بھی کرتا ہوں۔ پس یہی میری سنت ہے، اور جس نے میری سنت سے منہ موڑا وہ مجھ سے نہیں ہے۔

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

یہ اس سوچ کی اللہ کی اس فطرت کے خلاف مخالفت کے متعلق ہے جس پر اس نے انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اسی طرح یہ صورتحال اس وقت بھی پیش آتی ہے جب کوئی جامع نظریہ بقا کی جبلت کے دبانے یا اس کے مظاہر میں سے کسی ایک کو، جیسے کہ ملکیت کی محبت کو، دبانے پر قائم کیا جائے جسے انہوں نے ملکیت کی جبلت قرار دیا ہے اور اسے (محض) ایک اکتسابی رسم یا عادت سمجھا ہے۔ اس حوالے سے ان کی نااہلی کے باوجود، یہ بات واضح ہے کہ ملکیت یا تصرف کی حقیقت اس بچے کے اندر بھی موجود ہوتی ہے جس نے ابھی تک اپنے ماحول یا اپنے اردگرد کے لوگوں سے کچھ بھی حاصل نہ کیا ہو۔ اس حقیقت کو دبانے کی کوشش ایک ناکام کوشش ہے اور یہ ناگزیر طور پر انسان کی ناخوشی اور بدبختی کا باعث بنے گی کیونکہ یہ اس کی فطرت کے خلاف ہے۔ ہم کہیں گے کہ: یہ ایک غلط جامع نظریہ ہے اور اس کے ذریعے انسان کی صحیح (درست) طریقے سے اصلاح کرنا یا اسے خوشی اور اطمینان فراہم کرنا مناسب نہیں ہے۔ مزید برآں، اس قسم کی سوچ حقیقت میں جبر اور طاقت کے استعمال کے بغیر حاصل نہیں کی جا سکتی۔

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

اسی طرح کوئی بھی ایسا جامع تصور یا فکر جو انسان کو اس ضرورت سے بچانے کی کوشش کرے کہ وہ کسی ایسی طاقت کی طرف رجوع کرے جس میں وہ ہر مشکل یا نقصان کے وقت پناہ لے سکے، وہ ایک ناکام فکر یا تصور ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان احساسات کو ختم کرنا ممکن نہیں ہے، اور جب بھی ہم ایسا کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہم تقدیس اور احترام کے ان احساسات کو کسی دوسری سمت میں موڑ دیتے ہیں۔ جہاں تک ان احساسات کو مکمل طور پر ختم کرنے کا تعلق ہے، تو یہ محض ایک خیال پرستی ہے، اور انہیں کسی ریاست، شخص، لیڈر یا کسی اور چیز کی تقدیس، تعظیم اور احترام کی طرف موڑ دینا بالکل اسی کوشش کی طرح ہے جیسے لوگوں کو نکاح سے باز رہنے کے تصور سے قائل کیا جائے جبکہ انہیں مثلاً زنا یا ہم جنس پرستی کے ذریعے اپنی خواہش پوری کرنے کی چھوٹ دے دی جائے۔ یہ اس کی نسل بڑھانے کی بھوک یا خواہش کو اس کے مظاہر میں سے ایک کے حوالے سے غلط یا منحرف طریقے سے پورا کرنے کی ایک کوشش ہے۔

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

جہاں تک صحیح اور جامع عقیدہ کا تعلق ہے، تو وہ یہ فکر ہے جو انسان کی جسمانی ضروریات اور جبلتی خواہشات (لذتوں/کششوں) کے حوالے سے اس کی فطرت کو نظر انداز نہیں کرتی۔ بلکہ اس کا مقصد ان تمام خواہشات کو منظم کرنا ہے نہ کہ انہیں دبانا، اور اس نے ان کی حقیقت کو ایک درست طریقے سے ترتیب اور منظم کیا ہے اور انہیں بے لگام نہیں چھوڑا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ اس نے ایک کی تسکین کو دوسرے کی قیمت پر جائز قرار نہیں دیا۔ چنانچہ ایسا عقیدہ، جس کے بارے میں دوسرے پیمانے یا معیار نے اس کے انسانی فطرت کے ساتھ مطابقت رکھنے کی وجہ سے اسے صحیح قرار دیا ہے، ہم کہتے ہیں کہ اس طرح کا عقیدہ اس وقت تک صحیح ہے جب تک کہ وہ دو شرائط کو پورا کرتا ہو:

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

الف) یہ کہ یہ عقلیہ ہے اور عقل پر مبنی ہے۔

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

ب) یہ انسان کی فطرت کے عین مطابق ہے۔

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

لہٰذا ہم اس بات کا فیصلہ کن طور پر اقرار کرتے ہیں کہ جامع فکر (عقیدہ) یعنی قاعدہ فکریہ

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

جس پر انسان اپنی سوچ کی بنیاد رکھتا ہے، اور جس سے اس کی زندگی کے نظام سرے سے نکلتے ہیں، اسے دو شرائط پوری کرنی ہوں گی۔ اسے فکری ہونا چاہیے اور ذہن پر مبنی ہونا چاہیے تاکہ فکری یقین حاصل کیا جا سکے، اور اسے انسانی فطرت کے عین مطابق بھی ہونا چاہیے جس کے نتیجے میں دل کا اطمینان حاصل ہو۔ یہی وہ چیز ہے جو انسانی خوشی کا باعث بنتی ہے اور یہی وہ اصول یا بنیاد ہے جسے بنی نوع انسان کی اصلاح و احیاء کے حصول کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

چنانچہ فکری یقین وہ چیز ہے جسے انسان اپنے معاملات کی تنظیم اور ان کی انجام دہی کے لیے استعمال کرتا ہے، جبکہ فطرت سے مطابقت ہی وہ چیز ہے جو اس کے دل میں سکون، اطمینان اور اطمینانِ قلب پیدا کرتی ہے۔

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.