ہم نے یہ بیان کیا ہے کہ: احیاء (تجدیدِ دین) لانا اس وقت تک ممکن نہیں جب تک انسان زندگی میں اپنے وجود کے معنی یا مقصد کو نہ سمجھ لے تاکہ وہ اس کے بارے میں درست تصورات تشکیل دے سکے۔ دوسرے لفظوں میں: جب تک وہ اپنے تعلقات کو منظم کرنے، اپنے طرزِ عمل کی وضاحت کرنے اور اپنی بھوک اور خواہشات (جسمانی ضروریات اور جبلتوں) کو پورا کرنے کے قابل نہ ہو جائے۔ یہ سب چیزیں ناگزیر طور پر اس کے علاوہ دیگر لوگوں، دیگر جانداروں اور ان مادی اشیاء کے ساتھ ہوں گی جن کی اسے زندگی میں ضرورت ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ایک ایسا انسان ہے جو اس وسیع کائنات میں اس زمین پر موجود مختلف مخلوقات میں سے دیگر لوگوں اور دیگر اقوام کے درمیان رہتا ہے۔ چنانچہ وہ اپنی ضروریات کو پورا کرنے اور اپنی خواہشات کو تسکین دینے کے لیے لوگوں، دیگر جانداروں یا مادی اشیاء کے ساتھ کیسے تعامل کر سکتا ہے اگر اس کے پاس اس زندگی کے لیے کوئی نقطہ نظر نہ ہو جس میں وہ جی رہا ہے، اور اگر وہ اس زندگی اور اس میں اپنے مقام کو نہ سمجھتا ہو؟

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

اسی وجہ سے یہ ضروری ہے کہ زندگی میں اپنے وجود کے معنی سے متعلق اس کے جواب سے قبل ان تمام چیزوں کا حقیقی علم اور فہم حاصل ہو۔ چنانچہ اس کے پاس انسان، جانداروں اور کائنات کے بارے میں ایک بنیادی فکر ہونی چاہیے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے پاس ان تمام چیزوں کے بارے میں ایک بنیادی اور جامع فکر موجود ہو۔ یہ بنیادی فکر اس کی سوچ کا اصول (یا بنیاد) ہوگی اور وہ مقام ہوگی جہاں سے اس زندگی کے بارے میں ہر تصور جنم لیتا ہے، اور یہ اس کے ہر عمل اور تعلق کے لیے ضابطہ اور منظم کرنے والا عنصر ہوگی۔ اگر وہ واقعی اپنی زندگی کو زندہ کرنا چاہتا ہے اور اس مقام اور درجے تک بلندی حاصل کرنا چاہتا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے عطا فرمایا ہے، یعنی انسان ہونے کے درجے تک، تو اسے یہ (فکر) حاصل کرنی ہوگی۔ یہی وہ مقام ہے جہاں وہ اس چیز کے ذریعے بلندی حاصل کرتا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے اس کے ذہن کی صورت میں عطا کی ہے، جو کہ اس کے لیے منفرد ہے اور اس کے جسم کے دیگر حیاتی اجزاء سے مختلف ہے جن میں وہ اپنی مادی اور عنصری ساخت کے لحاظ سے دیگر موجودہ اشیاء کے ساتھ مشترک ہے۔ تاہم، اگر وہ ہمیشہ کے لیے زمین سے وابستہ رہنا چاہتا ہے، اس سے مضبوطی سے جڑا رہنا چاہتا ہے اور اسی طرح جینا چاہتا ہے جیسے دیگر جاندار، مثلاً مویشی، تو وہ اپنے کانوں کو ان باتوں کے لیے بہرا اور اپنی آنکھوں کو ان چیزوں کے لیے بند کر رہا ہوگا جو وہ سنتا اور دیکھتا ہے، اور اس نے اس نعمت اور فضل کو چھوڑ دیا ہوگا جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس کے لیے مخصوص فرمایا تھا۔

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس قسم کے شخص کا ذکر یوں فرمایا ہے:

This type of person has been described by Allah (swt):

ان کے دل ہیں جن سے وہ سمجھتے نہیں، ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں جن سے وہ سنتے نہیں۔ وہ چوپایوں کی طرح ہیں بلکہ اس سے بھی زیادہ بھٹکے ہوئے ہیں۔ وہی لوگ غافل ہیں۔ [سورۃ الاعراف 179]

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

اور ان کا (سبحانہ و تعالیٰ) فرمان:

Or His statement (swt):

اور انہیں اس شخص کا حال سنا دیں [اے محمد ﷺ] جسے ہم نے اپنی نشانیاں دیں، مگر اس نے ان سے منہ موڑ لیا، پس شیطان اس کے پیچھے پڑ گیا اور وہ گمراہ ہونے والوں میں سے ہو گیا۔

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

اور اگر ہم چاہتے تو اسے اس کے ذریعے بلند کر دیتے، لیکن اس نے زمین کی طرف رکا اور اپنی خواہش کی پیروی کی۔ پس اس کی مثال اس کتے کی طرح ہے: اگر تم اس کا پیچھا کرو تو وہ ہانپنے لگتا ہے، اور اگر تم اسے چھوڑ دو تو وہ (تب بھی) ہانپتا رہتا ہے۔ یہی ان لوگوں کی مثال ہے جنہوں نے ہماری نشانیوں کو جھٹلایا۔ پس آپ قصے بیان کیجیے تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ [سورۃ الاعراف 175-176]

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

اسی وجہ سے جو شخص احیاء کا خواہش مند ہو، اسے کائنات، انسان اور زندگی کے بارے میں، اور اس دنیا کی زندگی سے پہلے کی چیزوں کے بارے میں، اور ان سب کا دنیا کے بعد کی زندگی کے ساتھ تعلق کے بارے میں ایک جامع تصور رکھنا چاہیے۔ لہٰذا، ان کے پاس ایک عقلی عقیدہ ہونا چاہیے جو ان کی سوچ کی بنیاد بنے اور جس سے ان کے تمام نظام اور قوانین سرچشمہ پائیں۔ یہ زندگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کا تعین بھی کرے گا، جس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ان کے لیے اس بنیاد کو متعین کر دے گا جس پر انہیں زندگی میں پیش آنے والے لوگوں اور چیزوں کے ساتھ تعامل اور برتاؤ کرنا چاہیے۔ یہ ایک پہلو ہے، اور دوسرے پہلو سے اس جامع فکر میں وہ بنیادیں شامل ہونی چاہئیں جو ان نظاموں اور قوانین کے نفاذ کے طریقے کی وضاحت کریں، بالکل اسی طرح جیسے اس جامع فکر میں وہ طریقہ کار بھی شامل ہونا چاہیے جو زندگی کی حقیقت میں اسے وجود میں لانے اور اسے تمام لوگوں تک پہنچانے کے طریقے کی وضاحت کرے۔ مختصراً یہ کہ ان کے پاس ایک نظریہ (مبدأ) ہونا چاہیے جس کے تحت وہ خود چلیں، جس کے ذریعے وہ چلائیں اور جس کے ذریعے وہ بنی نوع انسان میں سے دوسروں کی قیادت کریں۔ اس لیے یہ ضروری ہے کہ وہ اپنے اجتماعی طور پر ایسے ہوں جیسے وہ وہ زندہ نظریہ ہوں جو لوگوں میں گردش کر رہا ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ، ان کی ثقافت، ان کا کردار اور ان کا طرزِ عمل اس نظریے کے عکس کا آئینہ ہوتے ہیں جسے وہ لے کر چلتے ہیں، تاکہ وہ فکر جس کی وہ دعوت دے رہے ہیں، ان پر نقش ہو جائے۔ اسی طرح ان پر یہ فرض ہے کہ جب ان کا مقصد امت کا احیاء اور معاشرے کو ایک بہتر حالت اور کیفیت کی طرف لے جانا ہو، تو وہ اس حقیقت سے واقف ہوں جس میں وہ کام کر رہے ہیں۔ انہیں اس علم کی ضرورت ہے جو انہیں ہر مسئلے، واقعے یا حقیقت کے لیے ایک مناسب علاج یا موزوں نسخہ پیش کرنے کے قابل بنائے، خواہ وہ بنیادی بیماریاں ہوں یا وہ ضمنی بیماریاں جو امت کے جسم کو کھا رہی ہیں، معاشرے کو ٹکڑے ٹکڑے کر رہی ہیں اور فضاؤں کو زہریلا بنا رہی ہیں۔ لہٰذا یہ کافی نہیں ہے کہ علم یا جس کی طرف بلایا جا رہا ہے، اسے محض عقیدہ اور اس کے افکار و احکام کی سمجھ تک محدود رکھا جائے۔

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

اس حوالے سے تفصیلات فراہم کرنے کے لیے ہم یہ کہیں گے کہ ان سے درج ذیل چیزوں کی ضرورت ہے:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

یہ بات اچھی طرح معلوم ہے کہ اسلامی دعوت کو آگے بڑھانا ہر مسلمان پر فرض ہے کیونکہ یہ ایک ایسا پیغام ہے جسے لوگوں کے درمیان پہنچانے اور پھیلانے کی ذمہ داری سونپی گئی ہے: <<تمہارے ہاتھوں پر ایک شخص کی ہدایت ہونا تمہارے لیے اس (مال و متاع) سے بہتر ہے جس پر سورج طلوع ہوتا ہے اور غروب ہوتا ہے>> (السيوطي، الجامع الصغير، حدیث حسن) اور ایک دوسری روایت میں ہے: <<تمہارے لیے اس سے بہتر ہے جس پر سورج طلوع ہوتا ہے>> جیسا کہ طبرانی نے ابن رافع سے روایت کیا ہے۔

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

And Allah (swt) said:

اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ بلاؤ، اور ان سے بہترین طریقے سے بحث کرو۔ بے شک آپ کا رب اس سے خوب واقف ہے جو اس کے راستے سے بھٹک گیا ہے، اور وہ اس سے بھی خوب واقف ہے جو ہدایت پا چکا ہے (سورۃ النحل 125)۔

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

تاہم مسئلہ محض تنہا دعوت اٹھانے کا نہیں ہے بلکہ مسئلہ ایک مخصوص مقصد کے لیے دعوت اٹھانے کا ہے، اور وہ مقصد ایک امت کی تعمیر کرنا اور اسے ایک مخصوص بنیاد پر زندہ کرنا ہے، اور ایک ایسی ریاست قائم کرنا ہے جو اسلام کو زندگی کی حقیقت میں موجود کر دے۔ دوسرے الفاظ میں اس کا مطلب مسلمانوں کو اس بات سے آگاہ کرنا ہے تاکہ وہ اس شرعی حکم پر عمل درآمد کر سکیں جو معطل ہے، اور وہ حکم خلیفہ کو بیعت دینا ہے۔

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger (saw) said:

"اور جو شخص اس حال میں مر جائے کہ اس کی گردن پر بیعت نہ ہو، وہ جاہلیت کی موت مرتا ہے" (مسلم)۔

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

لہٰذا دعوت ایک مخصوص مقصد کے لیے انجام دی جانی چاہیے اور اس مقصد کا حصول انفرادی کام اور محض تبلیغ و وعظ سے ممکن نہیں ہے۔ چنانچہ اس کام کے لیے کسی جماعت یا ڈھانچے (کتلہ) کے اندر رہ کر کام کرنا ضروری ہے اور انفرادی کام کو لوگوں کے ذہنوں سے دور رکھا جانا چاہیے۔ پس اس زندگی میں اس کے وجود کا یہی معنی بنتا ہے جہاں وہ اسی مقصد کے لیے اور پیغام کی تبلیغ، اسے لوگوں تک پہنچانے اور اسے زندگی کی حقیقت بنانے کے لیے جیتا ہے۔

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

جو شخص امت کو زندہ کرنا چاہتا ہے، اس کے پاس اس نظریے کی اس کی فکر اور طریقہ کے ساتھ سمجھ بوجھ ہونی چاہیے، جہاں عقیدہ کو عقلی یقین کی بنیاد پر لیا جائے اور اسے ذہن پر استوار کیا جائے۔ اسے یہ سمجھنا چاہیے کہ عقیدہ سے احکام اور حل کی صورت میں کیا چیز نکلتی ہے، اور ان ذرائع اور اسلوب کی سمجھ ہونی چاہیے جو اسے پھیلانے اور لوگوں تک پہنچانے کی طرف لے جاتے ہیں۔ اس میں یہ سمجھنا بھی شامل ہے کہ یہ عقیدہ کیا لے کر آیا ہے اور اس سے وہ احکام کیا نکلتے ہیں جو خود نظریے کی حفاظت یا بچاؤ کے طریقے کی وضاحت کرتے ہیں۔ اسے ان قواعد کو بھی سمجھنا چاہیے جو اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ نظریے کے لائے ہوئے امور پر عمل درآمد کیسے کیا جائے، اس کے علاوہ نظریے کو پھیلانے کے مخصوص طریقے کی سمجھ بھی ہونی چاہیے، تاکہ یہ تمام لوگوں تک پھیل جائے اور لوگوں پر اسلامی اتھارٹی (نظریہ) کے پھیلاؤ کے ذریعے غالب ہو جائے اور اس طرح انہیں اس پر ایمان لانے کے قابل بنا سکے۔

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

وہ طریقہ یا طریقہ کار جس کے ذریعے زندگی میں نظریے کا قیام ممکن ہو سکے، اسے جاننا ضروری ہے۔ اس علم کا آغاز اس مقام (وقت) سے ہوتا ہے جب کسی ایک شخص یا چند لوگوں کے اندر پہلی بار یہ فکر پیدا ہوتی ہے، جس کے بعد اس فکر پر مبنی ایک جماعت یا گروہ (تکفل) کا قیام ہوتا ہے۔ چنانچہ یہ تکتل فکری طور پر یا فکر کے ذریعے تعمیر کیا جاتا ہے۔ اس نظریے کے حامل افراد اور اس گروہ (تکفل) کے ارکان کو ایک مخصوص متحد ثقافت سے روشناس کرایا جاتا ہے تاکہ ہر فرد اس نظریے کی نمائندگی کرنے لگے۔ اس کے ساتھ ساتھ لوگوں سے رابطہ کرنا اور انہیں نظریے کی طرف بلانا بھی شامل ہے، تاکہ ان کا اعتماد اور بھروسہ نظریے کے ذریعے حاصل کیا جا سکے۔ پھر نظریے کو باہمی میل جول کے ذریعے اس قابل بنایا جاتا ہے کہ احکام اور حل کو نافذ العمل کرنے کی پوزیشن تک پہنچایا جا سکے، یعنی حکم اور اقتدار تک رسائی حاصل کی جا سکے۔ اس طرح نظریہ زندگی کی حقیقت میں اسی طرح قائم کیا جاتا ہے جیسے اللہ کے رسول ﷺ نے کیا تھا۔ لہٰذا، نظریے کو زندگی یعنی اقتدار تک پہنچانے کے طریقے، اور نظریے پر عمل درآمد کرنے اور اسے پھیلانے کے طریقے کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے؛ یعنی نظریے کی حفاظت، مسائل کا حل نافذ کرنے، لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال اور پرورش کرنے، اور جہاد کے ذریعے نظریے کو دنیا تک پہنچانے کے حوالے سے تمام احکام کے ساتھ حکمرانی کے اعمال انجام دینا۔

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

رسول اللہ ﷺ نے پہلے طریقے کے مطابق عمل کیا، جس کا آغاز وحی کے نزول کے وقت سے ہوا اور یہ ہجرت کی ادائیگی اور اس ریاست کے قیام تک جاری رہا جس نے اس نظریے کو زندگی کی حقیقت بنا دیا۔ پھر آپ ﷺ نے اس طریقے کے عملی پہلو کی صورت میں دوسرے حصے کی طرف قدم بڑھایا۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس نظریے کے احکام پر عمل درآمد شروع کیا اور اس کے نتیجے میں ایک ایسا بلند ترین معاشرہ تشکیل دیا جسے تاریخ نے پہلے کبھی نہیں دیکھا تھا، اور ایک ایسی تجدیدِ ایمان (احیاء) قائم کی جس کی مثال دنیا نے کبھی نہیں دیکھی۔ لہٰذا یہ واجب ہے کہ رسول اللہ ﷺ کے طریقے کو، اپنے دونوں حصوں کے ساتھ، اسی طریقے کے مطابق بنایا جائے جس کے ذریعے آج دعوت دی جاتی ہے، جبکہ ان دونوں کے درمیان فرق کے حوالے سے وضاحت کو برقرار رکھا جائے، تاکہ ہر حصے کو اس کے صحیح مقام اور سیاق و سباق میں رکھا جا سکے۔

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

رسول اللہ ﷺ کی طریقہ کار کا جائزہ لینے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ آپ ﷺ نے ایک سیاسی ٹکٹُل (گٹھ جوڑ) قائم فرمایا جو کہ ایک نظریے یعنی ایک واحد عقیدہ اور فکر پر مبنی تھا۔ اس کا واضح مشاہدہ عمر ابن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کے اس قول سے کیا جا سکتا ہے جب انہوں نے فرمایا: <جماعتی نظام کے بغیر اسلام نہیں، اور امارت (قیادت اور اقتدار) کے بغیر جماعت نہیں، اور اطاعت کے بغیر امارت نہیں>۔ یہ قول کسی مخصوص مقصد کے حصول کے حوالے سے ان انفرادی کوششوں کی نفی کرتا ہے جو اسلام کے منافی ہیں۔ تو یہ انفرادی کام کیسے ہو سکتا ہے، جبکہ مقصد کا تعین نظریے کے ذریعے کیا جا چکا ہو اور کام کی نوعیت ہی قیادت کے ساتھ ایک جماعت (اجتماعی گروہ) کے وجود کا تقاضا کرتی ہو؟ تاہم، اس کا مطلب کسی بھی قسم کی قیادت کے ساتھ کوئی بھی گروہ نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد ایک سیاسی گروہ ہے، جو کہ ایک سیاسی قیادت کے ساتھ ہو۔

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

جہاں تک جماعت کے سیاسی ہونے کی ضرورت کا تعلق ہے، تو اس کی وجوہات درج ذیل ہیں:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

الف) وہ مقصد جس کے لیے اس کتلہ (پارٹی بلاک) کا وجود میں آنا مقصود ہے اور وہ فرض جس نے اس کے وجود کو واجب بنا دیا ہے، وہ معاشرے کی تبدیلی اور اسے ایک بہتر حالت کی طرف لے جانا ہے، یعنی معاشرے کی احیاء کرنا۔ معاشرہ لوگوں کے ایک اجتماعی گروہ پر مشتمل ہوتا ہے جو عمومی یا عوامی رسوم و رواج اور ایک ایسے نظام سے جڑے ہوتے ہیں جو ان کے معاملات کو منظم کرتا ہے، تاہم ہماری موجودہ حقیقت میں یہ رسوم و رواج اور نظام مناسب سطح سے بہت نیچے ہیں، اور اسی وجہ سے مقصد ان لوگوں کے معیار کو بلند کرنا ہے۔ لہٰذا، اس صورتحال میں ان کے رسوم و رواج، ان کے افکار اور جذبات کے معیار کو بلند کرنا اور اس فاسد نظام کو تبدیل کرنا ضروری ہے جس کے تحت وہ منظم ہیں۔ اور اس کی جگہ ایک ایسا نظام لانا ضروری ہے جو ان کے معاملات کی اصلاح کرے اور ان کے عقیدہ اور افکار کے مطابق ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ فاسد سیاسی اکائی کے ساتھ ساتھ ان افکار اور جذبات کو بھی تبدیل کرنا جن پر یہ نظام قائم ہے، اور پھر ایک ایسی سیاسی اکائی قائم کرنا جو اس کی جگہ لینے کے لائق ہو۔ اسی وجہ سے اس کتلہ (پارٹی بلاک) کے لیے، جو احیاء کے لیے کام کر رہا ہے، ضروری ہے کہ وہ ایک فکری اور سیاسی اکائی ہو، تاکہ وہ اپنے مقصد کو حاصل کرنے اور اپنی منزل تک پہنچنے کی صلاحیت رکھ سکے۔ اور یہ اس اصول کی وجہ سے ہے: 'جس کے پاس کوئی چیز نہیں، وہ اسے دوسروں کو نہیں دے سکتا' (فاقد الشیء لا یعطی)۔

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

ب) جہاں تک ان اعمال کا تعلق ہے جو اس کتلہ (گروہ) کو تبدیلی اور احیاء کے عمل میں انجام دینے ہیں، تو یہ تمام سیاسی اعمال ہیں۔ لوگوں کے درمیان رائج رسم و رواج، روایات اور افکار کو تبدیل کرنے کے عمل کے لیے اس امر کا تقاضا ہے کہ لوگوں کی ایسی سیاسی تہذیب کے ذریعے تربیت کی جائے جو ان تمام افکار اور احکام کا احاطہ کرے جن کی بنیاد پر معاشرے کی تعمیر کا ارادہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ کام ان مستقل تعلقات کو نشانہ بناتا ہے جنہوں نے لوگوں کے اجتماعی گروہ کو ایک ممتاز معاشرہ بنایا ہے، خواہ ان کا تعلق حکمرانی کے افکار، معیشت، سماجی نظام، سیکورٹی، تعلیم یا ان کے علاوہ کسی اور چیز سے ہو، اور یہ کام اس کی فکری قیادت یعنی عقیدہ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس عقیدہ پر امت ایمان لائی ہے، اسے ایک سیاسی عقیدہ بنا دیا جائے جو زندگی کے تمام معاملات اور اس کے اندرونی و بیرونی تعلقات سے نمٹے۔

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

ج) کتلہ (حزبی گروہ) امت کی احیاء کے لیے کام کرنے کے دوران ان تعلقات کے بگاڑ اور ان تعلقات کو منظم کرنے والے نظاموں اور قوانین کی مخالفت کرتا ہے۔ اس کا مطلب اس انتظامی ادارے کی مخالفت کرنا ہے جو ان نظاموں اور قوانین کے نفاذ کا ذمہ دار ہے۔ نتیجے کے طور پر یہ ناگزیر ہے کہ ریاست اس حزبی گروہ کا مقابلہ کرنے کے لیے اس کے سامنے کھڑی ہوگی اور اس طرح یہ سیاسی جدوجہد (الکفاح السياسي) کی نمائندگی کرتا ہے۔

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

د) کتلہ امت کو زندہ کرنے کے لیے کام کرتے ہوئے معاشرے میں ان خیالات کی مخالفت کرتی ہے جو اس کے نظریات کے خلاف ہوں۔ یہ ان اصولوں، روایات، تصورات اور دیگر گروہوں اور جماعتوں کے خلاف کھڑی ہوتی ہے جو کتلہ کے افکار اور تصورات کے مخالف ہوں۔ یہ کتلہ اور لوگوں میں سے ان دیگر افراد کے درمیان فکری جدوجہد (الصراع الفکری) کی نمائندگی کرتا ہے جو غلط خیالات اور فاسدانہ آراء کے حامل ہیں۔ لہٰذا یہ سیاسی کام بھی ہے۔

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) آپ ﷺ کا فرمان:

e) His statement (saw):

"جو شخص بیدار ہو اور اسے مسلمانوں کے معاملے کی فکر نہ ہو، تو وہ ان میں سے نہیں ہے۔"

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(ابن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، اسے الحاکم، البیہقی، الطبرانی اور ابو نعیم نے روایت کیا ہے)۔

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

یا ان کا فرمان ﷺ:

Or his statement (saw):

"جس نے کسی ایسے ظالم حکمران کو دیکھا جو اللہ کی حرام کردہ چیزوں کو حلال کرے، اللہ سے کیے گئے عہدوں کو توڑ دے، اور لوگوں پر اللہ کے نازل کردہ حکم کے سوا کسی اور حکم سے حکومت کرے، اور وہ اسے زبان یا عمل سے بدلنے کی کوشش نہ کرے، تو یہ اللہ کا حق ہے کہ وہ اسے اس کے ٹھکانے (یعنی جہنم) میں داخل کر دے۔"

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(الطبرانی 'التاریخ' میں، ابن الاثیر 'الکامل' میں اور دیگر، امام حسین بن علی (رحمہ اللہ) سے)۔

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

یہ ان درجنوں احادیث کے علاوہ ہے جنہوں نے مسلمان پر امر بالمعروف (وہ واضح احکامات جو شریعت میں آئے ہیں) اور نہی عن المنکر (وہ واضح ممنوعات جو شریعت میں آئے ہیں) کو لازم قرار دیا ہے۔ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے یہ افعال سیاسی افعال بھی ہیں۔

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے بھی فرمایا:

Also Allah (swt) said:

اور تم میں سے ایک ایسی امت ہونی چاہیے جو خیر (یعنی اسلام) کی طرف بلائے اور معروف کا حکم دے اور منکر سے روکے، اور یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔ [آل عمران: ۱۰۴]

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

ان لوگوں میں سب سے پہلے اور اہم ترین جنہیں امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کا حکم دیا جانا چاہیے، وہ ہیں جن کے پاس معاملات کی امانت رکھی گئی ہے یعنی حکمران۔ یہ سیاسی کام کے عروج کی بھی عکاسی کرتا ہے۔

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

یہ ان ضروری عوامل میں سے کچھ ہیں جو کتلہ (گروہ) کے لیے تقاضا کرتے ہیں، یعنی وہ کتلہ جو معاشرے اور امت کی احیاء کے لیے کام کر رہا ہے، کہ وہ ایک سیاسی جماعت کا گروہ بنے اور اس کے تمام اعمال اور افکار سیاسی اعمال اور افکار ہوں۔

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

کتلہ کو اپنے افکار اور مقاصد کی ایسی تعریف کرنی چاہیے جس سے ہر قسم کی ابہام ختم ہو جائے اور تمام غیر واضح باتیں دور ہو جائیں۔ مزید برآں، اسے اپنے افکار کی وضاحت اور ان کے خلوص کو برقرار رکھنے کے لیے انتہائی احتیاط برتنی چاہیے، اور یہ کام ہر فکر، حکم یا رائے کو کتاب، سنت یا ان دونوں سے ملنے والی دلیل سے جوڑ کر کیا جاتا ہے۔ اس سے مشاہدہ کرنے والوں پر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ یہ افکار، احکام اور آراء اسی سے اخذ کیے گئے ہیں جس کے ساتھ وحی آئی ہے۔ اسی طرح، اسے ہر اس فکر، حکم یا رائے سے دوری اختیار کر کے اپنے خلوص کو برقرار رکھنے پر انتہائی توجہ دینی چاہیے جو کتاب اور سنت سے صادر نہ ہوتی ہو۔ چنانچہ وہ ان چیزوں کو دور کر دیتا ہے جو زوال کے دور میں یا کسی بھی دوسرے وقت ان کے ساتھ الحاق کر لی گئی تھیں، خواہ وہ احکام ہوں، آراء ہوں، افکار ہوں، اصول ہوں یا وہ عقائد جن کا کتاب اور سنت سے کوئی تعلق نہ ہو یا جن کا ان سے کوئی خیالی اور جھوٹا تعلق جوڑا گیا ہو۔

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

یہ سب کچھ وضاحت اور پاکیزگی کے اطلاق میں ہے، اور جہاں تک کتلہ کے افکار، احکام اور آراء کے ساتھ ساتھ اس کے مقاصد اور اہداف کی وضاحت اور تعین کا تعلق ہے، تو یہ ضروری ہے کہ اس طریقے کی وضاحت کی جائے جس کے تحت اس کے اعمال مطلوبہ تقاضوں کے مطابق آگے بڑھنے چاہئیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسے اس کے لیے ایک عملی اصول اپنانا چاہیے، جیسے کہ: 'ہر عمل سے پہلے فکر ہونی چاہیے اور وہ ایک مخصوص مقصد کے لیے اور ایمان کے ماحول میں ہونا چاہیے'۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پہلے فکر ہے اور اس کے بعد وہ عمل ہے جو ایمان کے ماحول میں ایک مقصد کے لیے کیا جاتا ہے، جو ان افکار کی طرف اشارہ کرتا ہے جنہیں کتلہ نے اپنایا ہے۔ یہ افکار عملی ہیں اور تخیلاتی، من گھڑت یا نظریاتی ہونے سے دور ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ فکر جو عمل سے کٹی ہوئی ہو، تخیلاتی، نظریاتی اور فلسفیانہ ہوتی ہے اور اس کی کوئی حقیقی قدر یا اہمیت نہیں ہوتی۔ درحقیقت مسلم لائبریریاں اس طرح کی کتابوں سے بھری پڑی ہیں کیونکہ اسلامی لائبریری زمین پر سب سے مالا مال لائبریری ہے۔ اسی وجہ سے کتلہ کے افکار کا عملی ہونا ضروری ہے اور ان افکار کو عمل میں لانے اور ان پر کام کرنے کے لیے لیا جاتا ہے۔ مزید برآں، عمل کے لیے کسی مقصد یا ہدف کی وضاحت کیے بغیر، فکر کو عمل سے جوڑنے کا مطلب ایک خالی دائرے میں گھومنا ہے اور امت پہلے ہی اس حقیقت سے واقف ہو چکی ہے۔ ایسی بڑی تعداد میں داعی اور رہنما موجود ہیں جو امت کو اونچی آواز میں پکارتے ہیں کہ انہیں اللہ سے ڈرنا چاہیے اور اپنے رب کی طرف رجوع کرنا چاہیے، اور اس کے باوجود انہوں نے امت کی حقیقت میں کچھ نہیں بدلا کیونکہ وہ بغیر کسی مقصد کے دعوت دے رہے ہیں۔ اس وجہ سے فکر اور عمل کے لیے ایک ہدف کا تعین کرنا ضروری ہے اور مقصد یا ہدف کی بنیاد کا تعین اور تخصیص خود عقیدہ کے ذریعے ہونی چاہیے۔ یہ سب کچھ، یعنی فکر، عمل اور مطلوبہ ہدف، سب کا 'جو ايمانی' (ایمان کے ماحول) کے اندر ہونا ضروری ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ راستے کی دشواری اور سختی اور مخالفت کی شدت کتلہ کے عزم کو کمزور کر سکتی ہے، اور اس لیے یہ ضروری ہے کہ رجوع کیا جائے اور ناصر المعین (مدد کرنے والا اور معاون) کی پناہ لی جائے جو کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ کتلہ کا ہاتھ رہنمائی پا سکے اور اس کا قدم مضبوط ہو جائے، اور یہ اس وقت تک نہیں ہوگا جب تک کہ ہر وہ فکر جس پر کوئی عمل مبنی ہو، اللہ کے حکم سے جڑی ہوئی نہ ہو، جہاں ہر حکم اپنی دلیل اور عقیدہ سے منسلک ہو۔ یہ احکام پر مشتمل آیات کے حوالے سے قرآن کے منہج کے عین مطابق ہے، اور آیت کا اختتام حکم کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) سے جوڑنے اور اس صفت کے ساتھ ہوتا ہے جو حکم کا تقاضا کرتی ہے۔

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

چنانچہ مثال کے طور پر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

So for example Allah (swt) stated:

اور چور مرد اور چور عورت، ان کے ہاتھ کاٹ دو، یہ ان کے کیے ہوئے عمل کا بدلہ ہے، اللہ کی طرف سے سزا ہے، اور اللہ غالب اور حکمت والا ہے۔ [سورۃ المائدہ 38]

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

اس کا مطلب یہ ہے کہ سوچ، عمل، مقصد، اس تک پہنچنے کا طریقہ اور وہ اصول جس سے یہ سب جنم لیتے ہیں، ان سب کو ایک انجینئرنگ پلان یا نقشے کی طرح وضع کر دیا جاتا ہے۔ اس کا اصل اصول عقیدہ ہے اور یہ بالکل ایک معمار کے کام کی طرح عمارت کی شکل اور اس کے قیام کے طریقے کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب وہ کوئی عمارت بنانے کا فیصلہ کرتا ہے (یعنی جب وہ اپنے مقصد کا تعین کرتا ہے)، تو وہ ایک انجینئرنگ پلان تیار کرتا ہے جو ایک نقشے کی طرح ہوتا ہے جو اسے اس زمین کی نوعیت واضح کر دیتا ہے جس پر وہ تعمیر کرنا چاہتا ہے۔ پھر یہ عمارت کی اندرونی اور بیرونی شکل، اس کے مختلف منزلوں اور حصوں کے علاوہ اسے کن مواد کی ضرورت ہوگی اور اس پر کل کتنا خرچ آئے گا، ان سب چیزوں کو واضح کر دیتا ہے۔

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

چنانچہ جب عقیدہ یہ متعین کر دیتا ہے کہ اس کا زندگی کی حقیقت میں قائم ہونا واجب ہے اور جب کتلہ اس مقصد کے لیے خود کو وقف کر دیتی ہے، تو کتلہ کے لیے یہ ضروری ہو جاتا ہے کہ وہ اس مقصد کی مکمل آگاہی رکھتی ہو۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ اس آگاہی کو امت تک منتقل کر سکے اور تاکہ امت مجموعی طور پر ترقی کر سکے، اس مقصد کے حصول کے لیے کام کرے اور اس راستے پر اس کام کی پیش رفت کو محسوس کر سکے۔ کتلہ کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اس کی وضاحت کو نظر انداز کرے یا اسے اپنی قیادت کے سینوں تک محدود رکھے، بلکہ یہ ضروری ہے کہ اس مقصد کو اپنی کلیات اور جزئیات کے ساتھ امت کی آنکھوں کے سامنے پیش کیا جائے تاکہ یہ ان تمام لوگوں کے لیے ممکن ہو سکے جو اس کے لیے کام کر رہے ہیں، اس کی حمایت کر رہے ہیں اور پوری عوام کے لیے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ہم اس مقصد کی طرف لے جانا چاہتے ہیں، تاکہ وہ اس سے واقف ہو سکیں اور اسے سمجھ سکیں، جبکہ ان کے لیے یہ جائز نہیں کہ انہیں اندھیرے میں رکھا جائے یا اسے حد سے زیادہ عمومی رکھا جائے۔ چنانچہ مثال کے طور پر، اس صورت میں جہاں یہ کہا جائے کہ مقصد امت کی تعمیر اور اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی ہے اور یہ کہ یہ ہرگز اسلامی ریاست کے قیام کے بغیر حاصل نہیں ہو سکتا، تو یہ بیان عمومی ہے اور کافی نہیں ہے کیونکہ کتلہ اور امت کے لیے اس کے ساتھ ساتھ اس بات کی آگاہی ہونا ضروری ہے کہ امت کی تعمیر اور اس کی احیاء کا مفہوم کیا ہے۔ یہ اس مفہوم کی وضاحت اور لوگوں کو اس کی تشریح کرنے سے ممکن ہوتا ہے، اور اس مفہوم کا خلاصہ یہ ہے کہ امت کے پاس ایک فکری اصول اور سوچ کا ایک تعمیری طریقہ کار موجود ہو۔ اور جب ہم کہتے ہیں: 'اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی'، تو اس بیان کی واضح وضاحت کرنا اور اس سے ہماری مراد بتانا ضروری ہے، یعنی یہ کہ ہم ایک امت کے طور پر لوگوں کے باطنی اور ظاہری تعلقات پر اسلام کے حکم کے تحت دوبارہ لوٹ آئیں۔ اس کا مطلب اسلام کے اس نفاذ اور اطلاق کی طرف واپسی ہے جیسا کہ وہ رسول اللہ ﷺ کے زمانے سے لے کر خلافت کے آخری حصے تک نافذ تھا۔ اس کا عمل ایک ایسی زندگی کو دوبارہ شروع کرنے کا ہے جو رک چکی تھی، اور یہ کوئی نیا مسئلہ نہیں ہے جسے لانے کی کوشش کی جا رہی ہے بلکہ مسئلہ اس زندگی کو دوبارہ شروع کرنے کا ہے جو پہلے گزر چکی ہے اور جی لی گئی ہے۔ اور جب یہ بات ان سے کہی جائے اور یہ وضاحت کی جائے کہ یہ اس وقت تک نہیں ہوگا جب تک کہ اسلامی ریاست قائم نہ ہو جائے اور خلیفہ کو بیعت نہ دے دی جائے، تو پھر اس مقصد کو واضح کرنا اور زندگی کی حقیقت میں اسلام کے وجود اور امت کے احیاء کے حوالے سے اس کے وجود کے نتائج اور اثرات کو واضح کرنا ضروری ہے۔ لہٰذا یہ ضروری ہے کہ کتلہ کے ذہن میں اس کا تصور بالکل واضح ہو جس طرح امت کے ذہنوں میں اس کا ادراک واضح ہونا ضروری ہے۔ اس کے بعد اسلامی ریاست کے معنی، ان اصولوں کی تعریف کرنا ضروری ہو جائے گا جن پر یہ قائم ہوتی ہے، اس کے ارکان، اس کے ادارے اور ان نظاموں کی تعریف کرنا ضروری ہو جائے گا جو اسے منظم کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ایک مکمل انجینئرنگ پلان اور خاکہ تیار کرنے کی ضرورت ہے جس کے بعد صرف لوگوں کو ان کے مقامات یا عہدوں پر فائز کرنا باقی رہ جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاست کا دستور اپنی کلیات اور جزئیات میں واضح ہونا چاہیے اور اتنا ہی واضح ہونا چاہیے جتنا کہ سورج اپنی پوری چمک کے ساتھ دکھائی دیتا ہے۔

So when the Aqeedah has specified that it is obligatory for it (the Aqeedah) to be established within the reality of life and the Kutlah then commits to this objective, it becomes necessary for the Kutlah to possess a complete awareness of this objective. This is so that it can transfer this awareness to the Ummah and so that the Ummah can be elevated as a whole, work towards realising this objective and sense the progress of this work along the path. It is not permitted for the Kutlah to overlook its clarity or to confine it within the breasts of its leadership but rather it is essential to present that objective in its generalities and partialities in front of the eyes of the Ummah so it is made feasible to all of those who are working for it, supporting it and the people as a whole. These are those who we want to move towards this objective, so that they can be acquainted with it and understand it whilst it is not allowed for them to be kept in the dark or for it to be over general. So for example, in the case where it is stated that the objective is to build the Ummah and resume the Islamic way of life and that this will absolutely not come except by the establishment of the Islamic State. This statement is general and is not sufficient as it is necessary for the Kutlah and the Ummah along with her to have awareness in regards to the meaning of building the Ummah and reviving her. This occurs by clarifying this meaning and explaining it to the people and this meaning is summed up as the Ummah’s possession of an intellectual principle (or basis) and a productive method of thinking. And when we say: ‘The resumption of the Islamic way of life’ it is necessary to explain this statement clearly and what we mean by it i.e. that we as an Ummah return once again to the ruling by Islaam over the people’s internal and external relationships. It means returning to the implementation and application of Islaam as it was implemented from the time of the Messenger (saw) until the last part of the Khilafah. Its process is one of resuming a life that had halted and it is not a new issue that is sought to be brought but rather the issue is one of resuming a life that has already passed by and been lived. And when this is said to them and it is explained that this will not occur unless the Islamic State is established and by giving the Bay’ah (pledge) to the Khaleefah, then it is necessary to make this objective clear and to make clear the consequences and results of its existence in regards to the existence of Islaam within the reality of life and in relation to the revival of the Ummah. Therefore it is essential for it to be clearly envisioned in the mind of the Kutlah just as it is necessary for it to be clearly perceived in the minds of the Ummah. It would then become necessary to define the meaning of the Islamic State, the principles upon which it is established, its pillars, its institutions and the systems that regulate it. In other words a complete engineers plan and blueprint needs to be drawn out to the point that all that remains is to put the people in their places or positions. This means that the State’s constitution in its generalities and partialities need to be clear and as clear as the sun when it is at its most visual setting.

جہاں تک امت کو کسی ایسے معاملے کی طرف بلانے کا تعلق ہے جس سے وہ واقف نہیں یا اسے پہچانتی نہیں، یا اسے کسی ایسی حقیقت کی طرف لے جانے کی کوشش کرنا جس سے وہ لاعلم ہو جبکہ اس سے اعتماد، بھروسہ اور حمایت حاصل کرنے کی جستجو کی جائے، تو یہ محض ایک خیالی دنیا ہے اور مزید جہالت کی علامت ہے۔ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان کے بھی منافی ہے:

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

کہہ دیجیے کہ یہی میرا راستہ ہے، میں اللہ کی طرف بلاتا ہوں بصیرت کے ساتھ، اور میں اور میرے پیروکار بھی، اور سبحان اللہ، اور میں مشرکوں میں سے نہیں ہوں۔ [سورۃ یوسف: ۱۰۸]

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

اور یہ ایک واضح طور پر تسلیم شدہ اور معروف بات ہے کہ جس شخص کے پاس کوئی معاملہ یا چیز موجود نہ ہو، وہ اسے دے نہیں سکتا اور نہ ہی دوسروں تک پہنچا سکتا ہے۔ ایک دوسرے پہلو سے یہ بھی معلوم ہے کہ ایک ہی مسئلے میں کئی مواقع پر ایک سے زیادہ آراء موجود ہو سکتی ہیں اور یہ ممکن ہے کہ یہ مختلف آراء ایک دوسرے کے متضاد ہونے کی حد تک پہنچ جائیں۔ یہ معاملہ اصول اور قواعد میں بھی اسی طرح پیش آ سکتا ہے جیسے کہ فروعی مسائل اور جزئیات میں پیش آتا ہے۔ اسی وجہ سے کتلہ (گروہ) کے لیے ضروری ہے کہ وہ احکام، آراء اور افکار کے حوالے سے اپنی ضرورت کے مطابق ان کا انتخاب کرے جنہیں اپنایا جائے، جن پر عمل کیا جائے اور جن کے نفاذ کی کوشش کی جائے، تاکہ دو متضاد یا متضاد معاملات کو ایک ساتھ جمع نہ کیا جائے۔ یہ یقینی ہے کہ فکر کی وضاحت نہ کرنے سے کتلہ کے ارکان کے درمیان اختلافات اور تضادات پیدا ہوں گے اور اس طرح یہ کتلہ کے مختلف گروہوں یا دھڑوں میں بکھر جانے کا سبب بن سکتا ہے، جس کے بعد انہیں گروہ کے نام کے سوا کوئی چیز متحد نہیں رکھ سکے گی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کسی بھی رائے کے گرد اجتماع کرنا اور لوگوں کا اس کی طرف بلانا ممکن ہے، اور اس طرح یہ اجتماعی گروہ بندی کی وحدت کے ٹکڑے ہونے کا باعث بنے گا۔ لہٰذا، فکر، مقصد اور راستے کو اپنانے اور اس کی وضاحت کرنے کا لازم ہونا ہی اس کے لیے کافی وجہ ہے۔

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

مثال کے طور پر، اسلام میں خلیفہ کی شخصیت سے متعلق متعدد فقہی آراء موجود ہیں، جو کہ وہ پہلا ستون ہے جس پر اسلام کا اطلاق قائم ہوتا ہے اور زندگی کی حقیقت میں اس کے وجود کے لیے ضروری ہے۔ چنانچہ ایک رائے یہ ہے کہ: کوئی بھی مسلمان جو درج ذیل شروط پوری کرتا ہو، خلیفہ بن سکتا ہے اور مسلمانوں کے لیے جائز ہے کہ وہ اسے اپنے معاملات سونپ دیں۔ یہ شروط یہ ہیں کہ وہ مسلمان ہو، مرد ہو، عاقل ہو، بالغ ہو، آزاد ہو اور عادل ہو، اور ان میں سے ہر شرط کی دلیل کتاب و سنت سے موجود ہو، جبکہ اس کا نسب، قومیت اور علم کی وسعت ان (شروط) میں شامل نہ ہوں۔ اس مسئلے میں ایک دوسری رائے یہ ہے کہ: خلیفہ کے لیے ان چھ شروط کے علاوہ یہ شرط بھی پوری کرنا واجب ہے کہ وہ قریش سے ہو، جس کی دلیل یہ ہے: <<ائمہ قریش میں سے ہیں>>۔ ایک تیسری رائے یہ ہے جو ان چھ شروط کے علاوہ یہ شرط بھی مقرر کرتی ہے کہ خلیفہ کا آلِ بیت (نبی ﷺ کے گھر والے) سے ہونا ضروری ہے، جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان پر مبنی ہے:

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

اے نبی کے گھر والو! اللہ تو بس یہ چاہتا ہے کہ تم سے ناپاکی کو دور کر دے اور تمہیں مکمل طور پر پاک کر دے (سورۃ الاحزاب 33)۔

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

ایک چوتھی رائے یہ بھی ہے کہ خلیفہ کے لیے مجتہد ہونا واجب ہے تاکہ وہ کسی دوسرے مجتہد کی رائے کے تابع نہ ہو جائے جس سے مکمل اختیار اس کے پاس نہ رہے۔ اس روشنی میں، اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ کتلہ (گروہ) نے اس مسئلے میں اپنی رائے متعین نہیں کی تھی اور نتیجے کے طور پر اس گروہ کے ارکان، اس سے وابستہ افراد اور اس کے حامیوں کے درمیان چاروں آراء موجود تھیں، اور اس کے مفکرین اور قائدین کی ایک بڑی تعداد ان چاروں آراء کے گرد جمع تھی اور ان میں سے ہر ایک یہ سمجھتا تھا کہ اس کی رائے درست ہے اور کسی دوسرے کی رائے کی پیروی میں اسے چھوڑنا جائز نہیں ہے۔ پھر اگر یہ گروہ اقتدار کے مقام تک پہنچ جائے اور ان احکام، خیالات اور آراء پر عمل درآمد کرنے کی پوزیشن میں ہو جو انہوں نے اختیار کر رکھی تھیں، تو وہ کون سی رائے اپنائیں گے؟ یہ یقینی ہے کہ ہر رائے رکھنے والا اپنی رائے کو لازم کرنے کی کوشش کرے گا اور دوسرے کی رائے کی مخالفت کرے گا۔ اور پھر اس کا نتیجہ کیا ہوگا؟ اس سے اس کتلہ میں تقسیم، اختلاف یا ان کے (اور ان کے حامیوں کے) درمیان لڑائی جھگڑا بھی ہو سکتا ہے۔

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

اسی وجہ سے اور اس شرعی حکم کی بنا پر جو یہ بیان کرتا ہے کہ: 'اللہ کا حکم ہر ایک (ایک) شخص کے لیے ایک ہی ہے اور وہ بہت سے نہیں ہیں'، درج ذیل بات لاگو ہوتی ہے۔ کتلہ (گروہ) ایک شخص کے مانند ہے اور قانونی ذمہ داری کے لحاظ سے اس پر وہی حکم لاگو ہوتا ہے جو ایک فرد پر ہوتا ہے۔ لہٰذا، اس کے لیے متعدد احکام، آراء، خیالات اور عقائد کا ہونا قطعی طور پر جائز نہیں ہے۔ مطلوبہ خیالات، احکام اور عقائد کا ضروری طور پر اپنایا جانا ہی اس کی حقیقی تصویر ہے، یہی اس کی روح ہے، اس کا حیاتیاتی وجود اسی پر منحصر ہے، اور لوگوں کا اعتماد اور بھروسہ واضح فہم کے ذریعے اسی پر قائم ہوتا ہے اور لوگوں کے خیالات اور آراء اسی کے مطابق تبدیل ہوتے ہیں۔ اس طرح یہ ان خیالات، احکام اور عقائد کو عوامی رائے کے طور پر پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے تاکہ وہ لوگوں کے اپنائے ہوئے رسم و رواج اور معمولات بن جائیں جو معاشرے کی تشکیل کے بنیادی ستونوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

کتلہ کے لیے ضروری ہے کہ وہ معاشرے میں موجود فاسد خیالات اور برے معمولات سے بھی نمٹے تاکہ انہیں دور کر سکے اور ان کے متبادل پیش کر سکے۔ اس کے لیے ان فاسد خیالات، غلط تصورات اور جھوٹے عقائد کا علم ہونا ضروری ہے جو معاشرے میں موجود ہیں تاکہ ان کی تردید کی جا سکے، ان کی خرابی کو ظاہر کیا جا سکے اور ان کی جھوٹ اور کمزوری کو بے نقاب کیا جا سکے۔ اس معاملے میں حد سے زیادہ تعمیم کرنا اور محض یہ کہہ دینا کہ 'کفر ایک ہی ملت ہے' درست نہیں ہے، اگرچہ یہ بات صحیح ہے، بلکہ ضروری یہ ہے کہ ہر خیال، رائے یا عقیدے پر علمی انداز میں بحث کی جائے، اس کی غلطی کو واضح کیا جائے اور اس کے نقائص کو بے نقاب کیا جائے۔ جی ہاں، بے شک کفر ایک ہی ملت ہے، یہ ایک راسخ حقیقت اور سچائی ہے کیونکہ دین کو تقسیم نہیں کیا جا سکتا، یہ یا تو اسلام ہے یا کفر، اور اس کے درمیان کچھ نہیں ہے۔ تاہم یہاں مسئلہ صرف ایک حقیقت کی تصدیق کا نہیں ہے بلکہ مسئلہ ایک فساد، غلط امر اور باطل کو واضح کرنے، دلیل اور ثبوت کے ذریعے ان کے خلاف حجت قائم کرنے کے ذریعے اسے دور کرنے کا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) قرآن کریم میں فرماتا ہے:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

اس کے ရှیق سے نہ کوئی بات آ سکتی ہے اور نہ پیچھے سے؛ یہ حکمت والے اور تعریف کے لائق (اللہ) کی طرف سے نازل کی گئی ہے۔ [سورۃ الفصلت 42]

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

قرآن کریم کی آیات کا باریک بینی سے جائزہ لینے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس نے کفر کی ہر موجودہ قسم کا ایک جامع اور عمومی انداز میں، نیز تفصیل کے ساتھ احاطہ کیا ہے، اس کے علاوہ اس میں اس بات کا بھی ذکر ہے کہ ہر گروہ نے کیا کہا یا کیا دعویٰ کیا اور وہ کس چیز پر یقین رکھتے تھے۔ ان مقدس آیات کا نزول ان بیانات اور عقائد کے باطل ہونے کو ثابت کرنے کے لیے ہوا تھا۔ دلیل کو یقینی ثبوت کے ساتھ اس حقیقت پر قائم کیا گیا جسے ظاہر کرنے کا ارادہ تھا، تاکہ ایمان لانے والوں کا ایمان عقل اور واضح دلیل کے ذریعے مستحکم ہو جائے۔ قرآن کریم نے اسلام کے عقیدہ کو واضح کرنے اور اس میں موجود حقائق اور روشن دلائل کی وضاحت کرنے کے لیے محض اس بات کو کافی نہیں سمجھا کہ لوگوں کو صرف اس کے بارے میں سوچنے کے لیے چھوڑ دیا جائے۔ بلکہ اس نے لوگوں کے حساس جذبات پر ضرب لگائی اور ان کے عقائد پر حملہ کیا، ان کے خیالی دعووں کو دور کیا اور ان کی حماقت اور ضدی جمود کو واضح کر دیا۔ آیات نے ہر گروہ کو ان کے خیالات اور عقائد کے لحاظ سے ان کی حقیقت کے مطابق مخاطب کیا۔ چنانچہ اس نے عرب مشرکین کو ان کے مختلف مکاتب فکر اور رجحانات کے مطابق مخاطب کیا، نیز ان لوگوں کو بھی جنھوں نے بتوں کی عبادت کے معاملے میں ان کی پیروی کی۔ اس نے بت پرستی اور مشرکانہ عقائد پر بلا تعاقب حملہ کیا اور اس پر یقین رکھنے والوں کو ملامت کی، جبکہ اس معاملے میں کمزوری اور عقل کے استعمال کی کمی کو واضح کیا، تاکہ وہ یہ سمجھ سکیں کہ یہ بت اور جن کی وہ عبادت کرتے ہیں وہ نہ کوئی نقصان پہنچا سکتے ہیں اور نہ ہی کوئی فائدہ دے سکتے ہیں۔ اسی وجہ سے انہیں چوپایوں کی طرح اور حقیقت میں چوپایوں سے بھی زیادہ گمراہ قرار دیا گیا۔ چنانچہ وہ ایک چیلنج بھرے انداز میں اور اس طریقے سے مخاطب کر رہا تھا جو ان کے حساس جذبات پر ضرب لگاتا تھا؟

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

ان کے دل ہیں جن سے وہ سمجھتے نہیں، ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں جن سے وہ سنتے نہیں۔ وہ چوپایوں کی طرح ہیں بلکہ اس سے بھی زیادہ بھٹکے ہوئے ہیں۔ وہی لوگ غافل ہیں۔ [سورۃ الاعراف 179]

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

اسی طرح قرآن نے ان کے ہر ایک خیال پر بحث کی، خواہ وہ اللہ کے وجود کا انکار کرنے والوں کے بارے میں ہو، یا ان کے بارے میں جنہوں نے اپنی خواہشات کو اپنا معبود بنا لیا تھا، یا ان کے بارے میں جو اللہ کے قریب ہونے کے مقصد کے لیے بتوں کی عبادت کرتے تھے۔ قرآن نے انہیں یہ وضاحت کی کہ بتوں کی عبادت گزرے ہوئے زمانوں میں کی جاتی رہی ہے، اور ابراہیم علیہ السلام کی قوم کے بتوں کا ذکر کیا کہ انہوں نے انہیں کیسے تباہ کیا اور وہ کس طرح اپنی حفاظت کرنے کی طاقت نہیں رکھتے تھے، بالکل اسی طرح جیسے قرآن نے نوح علیہ السلام کی قوم کے بتوں کا نام لے کر ذکر کیا:

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

اور انہوں نے کہا: 'اپنے معبودوں کو ہرگز نہ چھوڑنا اور نہ ہی ودّ، سواع، یغوث، یعوق اور نسر کو چھوڑنا' (سورۃ النوح 23)۔

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

جس طرح قریش کے بعض بتوں کا نام لے کر ذکر کیا گیا ہے:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

تو کیا تم نے لات اور عزیٰ کے بارے میں غور کیا؟ اور منات، جو کہ تیسری ہے—وہ دوسری؟ (سورۃ النجم 19-20)۔

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

مزید برآں، اس میں ان لوگوں کا بھی ذکر کیا گیا جو خود کو الٰہی یا خدا مانتے تھے، جیسا کہ ابراہیم علیہ السلام اور نمرود کے درمیان ہونے والے مکالمے یا موسیٰ علیہ السلام اور فرعون کے درمیان ہونے والی بحث کی مثال سے ظاہر ہوتا ہے:

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

کیا تم نے اس شخص کے بارے میں نہیں سوچا جس نے ابراہیمؑ سے ان کے رب کے بارے میں بحث کی کیونکہ اللہ نے اسے بادشاہت عطا کی تھی؟ پھر جب ابراہیمؑ نے کہا، "میرا رب وہ ہے جو زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے،" تو اس نے کہا، "میں بھی زندگی دیتا ہوں اور موت دیتا ہوں۔" ابراہیمؑ نے کہا، "بے شک اللہ سورج کو مشرق سے نکالتا ہے، تو تم اسے مغرب سے نکال کر دکھاؤ۔" پس وہ شخص حیرت میں ڈوب گیا، اور اللہ ظالم لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا (سورۃ البقرہ 258)۔

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

لہٰذا یہ مشاہدہ کیا جا سکتا ہے کہ قرآن کریم نے اپنا خطاب دوسروں کو نظر انداز کرتے ہوئے محض ایک گروہ تک محدود نہیں رکھا اور نہ ہی انہیں ایک ہی گروہ میں یکجا کر دیا، جیسا کہ اس نے محض اپنے خیالات، عقیدہ اور لوگوں سے اپنی مطلوبہ چیزوں کی وضاحت کرنے کو کافی نہیں سمجھا۔ اسی طرح قرآن نے خود کو محض مذاہب اور عقائد پر تنقید کرنے تک محدود نہیں رکھا بلکہ اس سے آگے بڑھ کر ان کے اقوال، ان کے افعال اور ان کے طرزِ زندگی کو منظم کرنے والے تعلقات کو بھی مخاطب کیا۔ چنانچہ جس زمانے میں مذاہب پر تنقید کی جا رہی تھی، اسی دوران ان کے اعمال اور خصوصیات پر بھی تنقید کی گئی، جسے محض ایک مختصر سورت میں بھی دیکھا جا سکتا ہے جو ان تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہے:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

یہ اس طرح ہے جیسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

This is like when Allah (swt) stated:

اللہ کے نام سے جو نہایت مہربان، ہمیشہ رحم فرمانے والا ہے۔ کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا ہے جو جزا و سزا کا انکار کرتا ہے؟

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

کیونکہ وہی ہے جو یتیم کو دھکے دیتا ہے۔

For that is the one who drives away the orphan.

اور وہ مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا۔

And does not urge the feeding of the poor.

پس ہلاکت ہے ان نماز پڑھنے والوں کے لیے۔

So woe to those who pray.

جو اپنی نماز میں غفلت برتتے ہیں۔

Those who are heedless in their prayer.

وہ لوگ جو اپنے اعمال کی نمائش کرتے ہیں۔

Those who make a show of their deeds.

اور چھوٹی سی مدد (سورت الماعون) سے بھی باز رکھ رہے ہیں۔

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

اور جب وہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

And when He (swt) says:

تباہی ہے ان لوگوں کے لیے جو ناپ تول میں کمی کرتے ہیں۔

Woe to those who give less [than due].

جو لوگ لوگوں سے ناپ تول کرتے ہیں، وہ پورا پورا ناپتے ہیں۔

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

لیکن اگر وہ ناپ تول کر انہیں (مال) دیں، تو کم دیتے ہیں۔

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

کیا وہ یہ نہیں سوچتے کہ وہ دوبارہ اٹھائے جائیں گے؟

Do they not think that they will be resurrected?

ایک عظیم دن کی طرف (سورۃ المطففین)۔

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

اور ہمیں سب کو قرآن کریم کی تلاوت کرنی چاہیے تاکہ ہم ان آیات اور سورتوں پر غور و فکر کر سکیں جو مکہ میں نازل ہوئیں اور یہ کہ انہوں نے معاشرے کو کس طرح مخاطب کیا اور ان میں وہ کون سے عقائد، روایات اور اعمال شامل تھے جو عرب مشرکین کے درمیان موجود تھے۔ یہ اس انداز کے علاوہ بھی ہے جس سے یہ واضح دلیل اور ثبوت کی بنیاد پر اسلام کے عقیدہ کی طرف توجہ اور ارتکاز مبذول کراتا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل کے ساتھ آیا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہر چیز کا خالق ہے، کہ اسی سبحانہ و تعالیٰ نے قرآن کو نازل فرمایا، اور جس کے سوا کوئی معبود نہیں اس نے اپنے رسول ﷺ کو ہدایت اور دینِ حق کے ساتھ بھیجا، تاکہ یہ کفر کی خواہشات کے باوجود ہر دوسرے دین پر غالب آ جائے، اور یہ قیامت کے متعلق کسی سوال یا شک کی گنجائش چھوڑے بغیر دلیل کے ساتھ آیا۔

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

آئیے اب اس بات پر بھی غور کریں کہ آیات اور سورتوں نے اہل کتاب کے حوالے سے کفار کے ایک اور گروہ کے ساتھ کیسا معاملہ کیا ہے۔ جہاں ضرورت پڑتی، وہاں ان کا ذکر عرب مشرکین کے ساتھ مل کر کیا جاتا تھا۔

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Allah (swt) says:

اہلِ کتاب اور مشرکین میں سے جنہوں نے کفر کیا، وہ اس وقت تک (اپنے کفر سے) الگ نہ ہو سکتے تھے جب تک کہ ان کے پاس واضح دلیل نہ آ جائے۔

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

اللہ کی طرف سے ایک رسول جو پاکیزہ صحیفے پڑھ کر سنا رہے ہیں (سورۃ البینہ 1-2)۔

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

اور ان کا کلام (سبحانہ و تعالیٰ):

And His speech (swt):

اور ہم نے آگ کے نگہبانوں کو فرشتوں کے سوا نہیں بنایا، اور ہم نے ان کی تعداد کو بھی صرف ان لوگوں کے لیے ایک آزمائش کے طور پر رکھا ہے جو کفر کرتے ہیں، تاکہ جن لوگوں کو کتاب دی گئی ہے وہ یقین پیدا کر لیں اور جو ایمان لائے ہیں ان کا ایمان اور زیادہ ہو جائے، اور جن لوگوں کو کتاب دی گئی ہے اور ایمان لانے والے بھی شک میں نہ رہیں، اور وہ لوگ جن کے دلوں میں نفاق ہے اور کافر کہیں کہ "اللہ اس کی مثال سے کیا مراد لیتا ہے؟" اسی طرح اللہ جسے چاہتا ہے گمراہ رکھتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور آپ کے رب کی فوجوں کو اس کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور آگ کا ذکر تو انسانیت کے لیے محض ایک نصیحت ہے۔ [سورۃ المدثر 31]

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

قرآن کریم اہل کتاب کو مجموعی طور پر بھی مخاطب کرتا ہے:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

کہہ دیجیے: اے اہل کتاب! اس کلمے کی طرف آؤ جو ہمارے اور تمہارے درمیان برابر ہے، یہ کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں اور اللہ کے سوا ایک دوسرے کو رب نہ بنائیں۔ پھر اگر وہ منہ پھیر لیں تو کہہ دیں کہ گواہ رہو کہ ہم مسلمان ہیں۔ (آل عمران)

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

اور یہ ہر ایک سے ایک مخصوص بحث کے ذریعے مخاطب ہوتا ہے اور ان میں سے کسی ایک گروہ کے قول یا دعوے کے باطل ہونے پر مستند دلیل قائم کرتا ہے۔ یہ بنی اسرائیل کے بارے میں بحث کرتا ہے اور جب معاملہ یہودیوں سے متعلق دعووں اور مسائل سے جڑا ہو تو انہیں 'یا بنی اسرائیل' کے لقب سے مخاطب کرتا ہے۔ یہ ان کے عقائد، اعمال، اقوال، ان چیزوں کا ذکر کرتا ہے جو انہوں نے اپنے دین میں ایجاد کیں، جو انہوں نے اپنی کتابوں میں تبدیلیاں کیں، اللہ کے وہ انبیاء جنہیں انہوں نے سرکشی اور دشمنی میں قتل کیا، اس کے علاوہ ان مطالبات کا بھی ذکر کرتا ہے جو وہ (انبیاء سے) کرتے تھے اور ان پر جو آزمائشیں آتی تھیں۔ ان کا ذکر اس حد تک کیا گیا ہے کہ ستائیس سورتوں نے مختلف سیاق و سباق اور حقیقتوں میں ان کا ذکر کیا ہے۔

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

اور جب قرآن کریم نے خاص طور پر عیسائیوں سے خطاب کیا، تو اس میں ان کی دین میں کی گئی ایجادات اور من گھڑت باتوں، اور ان کے عقائد میں کی گئی تبدیلیوں کا بھی ذکر کیا۔ اس نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اور عیسیٰ (علیہ السلام) کے بارے میں ان کے عقائد کے متعلق ان کے مختلف بیانات پر خطاب کیا:

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

بے شک اللہ تینوں میں سے تیسرا ہے (سورۃ المائدہ 73)۔

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

بے شک اللہ ہی مریم کا مسیح ہے (سورۃ المائدہ 17)۔

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

اور وہ لوگ جنہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ مسیح عیسیٰ علیہ السلام اللہ کے بیٹے ہیں۔ چنانچہ ان آیات نے انہیں اس بات کی یاد دہانی کرائی جو وہ (علیہ السلام) ان کے پاس لے کر آئے تھے، تاکہ ان پر حجت اور دلیل قائم ہو جائے۔ سورۃ مریم اور سورۃ آلِ عمران میں ان کے لیے عیسیٰ علیہ السلام کی پیدائش کا قصہ، زکریا، یحییٰ اور مریم کے قصوں کے ساتھ اس مکمل تفصیل کے ساتھ بیان کیا گیا کہ ان کو کوئی بھی نہیں جان سکتا تھا سوائے اس کے جس نے ان واقعات کا مشاہدہ کیا ہو، جبکہ اکثر اگر تمام عرب ان سے بالکل ناواقف تھے۔

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

یہ غیب کی خبریں ہیں جو ہم نے آپ ﷺ پر وحی کے ذریعے نازل کی ہیں، ان کا علم نہ آپ کو تھا اور نہ ہی آپ کی قوم کو (سورۃ ھود 49)۔

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

اس میں مریمؑ کے بیٹے عیسیٰؑ کے بارے میں یہودیوں کے اقوال کا ذکر کیا گیا ہے، اور یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ یہودیوں نے عیسائیوں کے بارے میں کیا کہا اور عیسائیوں نے یہودیوں کے بارے میں کیا کہا:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

اور یہودیوں نے کہا: 'مسیحی کسی (درست) چیز پر نہیں ہیں' اور مسیحیوں نے کہا: 'یہودی کسی (درست) چیز پر نہیں ہیں' (سورۃ البقرہ 113)۔

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

چنانچہ اس نے کوئی ایسا معاملہ نہیں چھوڑا مگر اسے ان پر واضح کر دیا، ان کے دلائل کو رد کر دیا، ان کے خیالی دعووں کو دور کر دیا اور پھر باری باری ان میں سے ہر ایک سے مخاطب ہو کر انہیں یہ آگاہ کیا کہ محمد ﷺ نے کتاب میں ان میں سے ہر ایک کا ذکر فرمایا ہے:

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں اور جو لوگ ان کے ساتھ ہیں وہ کافروں پر سخت اور آپس میں نہایت رحم دل ہیں۔ آپ انہیں نماز میں رکوع اور سجدہ کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، وہ اللہ کی رحمت اور اس کی رضا کے طالب ہوتے ہیں۔ ان کے چہروں پر سجدے کے اثر سے نشان ہے۔ یہ ان کی صفت ہے تورات میں، اور انجیل میں ان کی صفت اس پودے کی طرح ہے جو اپنی شاخیں نکالتا ہے اور انہیں مضبوط کرتا ہے یہاں تک کہ وہ کھڑی ہو جاتی ہیں اور اپنے تنے پر مضبوط ہو جاتی ہیں، جس سے لگانے والے خوش ہوتے ہیں، تاکہ اللہ ان کے ذریعے کافروں کو غصے میں لائے (سورۃ الفتح 29)۔

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

قرآن محض ان کے درمیان موجود (مادی) چیزوں پر ہی نہیں رکا بلکہ اس سے آگے بڑھ کر ان کے درمیان ہونے والی بحث و مباحثہ، ان کے بیانات، ان کے اعمال اور ان کی سازشوں کے حوالے سے بھی مخاطب ہوا۔

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

جب یہودیوں نے یہ جھوٹا دعویٰ کیا کہ ابراہیمؑ یہودی تھے اور عیسائیوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ عیسائی تھے، تو ان کے دعوے کی باطل حیثیت ایک مختصر جملے میں واضح ہو گئی:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

ابراہیم نہ یہودی تھے اور نہ ہی عیسائی، بلکہ وہ ایک مسلمان حنیف تھے اور مشرکوں میں سے نہ تھے (آل عمران 67)۔

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ بھی فرمایا:

And Allah (swt) also said:

اے اہل کتاب! تم ابراہیمؑ کے بارے میں کیوں بحث کرتے حالانکہ تورات اور انجیل ان کے بعد ہی نازل ہوئی تھیں۔ کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

اس کا مطلب یہ ہے کہ یہودیوں اور عیسائیوں کا دین ابراہیم علیہ السلام کے بعد آیا، اور یہ کیسے ممکن ہو سکتا ہے کہ پہلے آنے والا ان کی پیروی کرے جو اس کے بعد آئے ہیں۔ چنانچہ آیت نے ان کے اس استدلال کو رد کر دیا جو حماقت کی انتہا تھا۔

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

آیات میں ان کے ان اعمال کا بھی ذکر کیا گیا ہے جن میں انہوں نے انبیاء علیہ السلام کو قتل کرنا، سود کھانا اور وہ مال (حرام ذرائع) کھانا شامل تھا جس سے انہیں منع کیا گیا تھا۔ اس نے مسلمانوں کے خلاف ان کی سازشوں کو بھی بے نقاب کیا۔ یہ اس وقت کی طرح ہے جب انہوں نے اپنے ہی ایک گروہ سے کہا کہ وہ دن کے آغاز میں اسلام پر ایمان لے آئیں اور دن کے اختتام پر کافر ہو جائیں، تاکہ مسلمانوں کے دلوں میں محمد ﷺ کی نبوت کی سچائی کے حوالے سے شک پیدا کیا جا سکے، اس کے علاوہ ان کی دیگر سازشوں کو بھی بے نقاب کیا گیا جو انہوں نے رچی تھیں۔

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

اور جب معاشرے میں کوئی نیا گروہ یا طبقہ وجود میں آیا، جو پہلے موجود نہیں تھا، تو وحی کے ذریعے ان سے اس طرح مخاطب کیا گیا کہ ان کے دلوں میں کیا چھپا ہے اس کی وضاحت کر دی گئی۔ چنانچہ انہیں اس سورت میں ممتاز کیا گیا جو ان کے نام پر ہے: 'المنافقون'۔ ان کا ذکر کیا گیا، ان کی صفات بیان کی گئیں اور جو کچھ انہوں نے اپنے اندر چھپا رکھا تھا اسے قرآن کریم کی متعدد مختلف جگہوں اور سورتوں میں ظاہر کر دیا گیا۔ چنانچہ مثال کے طور پر سورۃ البقرہ کے آغاز میں مومنوں کا ذکر چار آیات میں کیا گیا، کافروں کا ذکر دو آیات میں کیا گیا جبکہ منافقین کا ذکر تیرہ آیات میں کیا گیا۔ اس میں مسجدِ ضرار کی تعمیر کا ذکر بھی کیا گیا اور اس کے بارے میں ان کی سازش کا بھی ذکر کیا گیا جس کی وجہ سے رسول اللہ ﷺ نے اسے جلا کر راکھ کر دیا تھا۔ یہاں تک کہ اگر ان میں سے کوئی کچھ الفاظ بھی کہتا تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ اسے بے نقاب کر دیتا، جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا یہ فرمان ہے:

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

اور ان میں وہ شخص بھی ہے جو کہتا ہے، "مجھے (گھر پر رہنے کی) اجازت دیں اور مجھے آزمائش میں نہ ڈالیں۔" یقیناً وہ آزمائش میں پڑ چکے ہیں۔ اور بے شک جہنم کافروں کو گھیر لے گی۔ (سورۃ التوبہ 49)

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

اور ان کا (سبحانہ و تعالیٰ) فرمان:

Or His statement (swt):

کیا تم نے ان لوگوں کے بارے میں نہیں سوچا جنہیں آپس میں سرگوشیاں کرنے سے روکا گیا تھا، پھر وہ اسی کی طرف لوٹ گئے جس سے انہیں روکا گیا تھا اور گناہ، زیادتی اور رسول اللہ ﷺ کی نافرمانی کے بارے میں آپس میں باتیں کرنے لگے؟ اور جب وہ آپ کے پاس آتے ہیں تو آپ کو اس طرح سلام کرتے ہیں جس سے اللہ تعالیٰ آپ کو سلام نہیں کرتا اور آپس میں کہتے ہیں، "ہم جو کچھ کہتے ہیں اس پر اللہ ہمیں کیوں سزا نہیں دیتا؟" ان کے لیے جہنم ہی کافی ہے جس میں وہ داخل ہوں گے، اور وہ کتنا برا ٹھکانہ ہے۔ (سورۃ المجادلہ 8)۔

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

یہ ان بہت سے دیگر معاملات میں سے ہے جن کا قرآن کریم نے احاطہ کیا ہے، جیسے وہ معاملات جنہوں نے رسول اللہ ﷺ اور مومنین کو اس وقت حوصلہ اور قوت عطا کی جب ان کے سامنے سابقہ انبیاء کے سفروں اور ان کی دعوت کے راستوں میں پیش آنے والی مشکلات کا ذکر کیا گیا۔

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

مذکورہ بالا مختصر خلاصے کی بنیاد پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ہر اس گروہ پر یہ واجب ہے جو امت کی احیاء اور اس کے مقام و مرتبے کی بلندی کے لیے کام کرنے کا دعویٰ کرتا ہے، کہ وہ اسی راستے پر چلے جس پر رسول اللہ ﷺ چلے اور معاشرے میں موجود تمام متضاد افکار کے خلاف فکری جدوجہد کا آغاز کرے۔ یہ ہرگز ممکن نہیں ہوگا جب تک کہ وہ ان افکار اور عقائد کے مکمل علم اور فہم سے واقف نہ ہوں، تاکہ وہ ان کے باطل ہونے اور ان کی آراء کے فاسد ہونے کو ثابت کرنے کی صلاحیت رکھتے ہوں۔ اور محض اپنے نظریات اور عقائد کو پیش کر دینا کافی نہیں ہے کیونکہ یہ رسول اللہ ﷺ کے طریقے اور قرآن کے منہج کے منافی ہے کہ فکری جدوجہد کی جائے اور دلائل و حجتوں کے ذریعے مخالفانہ استدلال کا جواب دیا جائے۔

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

قرآن کریم ہمارے رسول ﷺ پر اکیس سال کے عرصے کے دوران تھوڑا تھوڑا کر کے نازل ہوا۔ یہ ایک ہی بار میں نازل نہیں ہوا بلکہ حالات، حقائق اور واقعات کے مطابق نازل ہوا۔ اس کی بنیاد پر ہر اس گروہ پر واجب ہے جو امت کو زندہ کرنے کے لیے کام کرتا ہے کہ وہ واقعات، حقائق اور حالات کے ساتھ جڑا رہے تاکہ وہ ہر مسئلے، واقعے یا صورتحال کے لیے اسلامی رائے فراہم کرنے کے قابل ہو سکے۔ حقائق اور واقعات کی پیروی اور ان کے پیچھے لگنے کے لیے اس حقیقت یا واقعے کے علم اور فہم کی ضرورت ہوتی ہے، اس انداز میں کہ انسان اس کے تمام احوال، حالات اور اس سے متعلقہ اسباب و وجوہات کا احاطہ کرنے کے قابل ہو سکے تاکہ اس کی رائے یا فیصلہ درست یا درست کے قریب ہو۔ اس کے لیے سب سے پہلے ہمارے معاشرے کا علم ہونا ضروری ہے اور پھر اس جدوجہد میں شامل قوتوں کا علم، جن میں وہ ریاستیں بھی شامل ہیں جو اس کے وسائل کے لیے مقابلہ کر رہی ہیں اور اس پر اپنا کنٹرول اور اثر و رسوخ پھیلانے کی کوشش میں ہیں ۔ ہمارے پاس ابوبکر رضی اللہ عنہ کے واقعے سے اس کی مضبوط دلیل موجود ہے جب انہوں نے رومیوں اور فارسیوں کے درمیان جاری جنگ کے نتائج کے حوالے سے قریش کے کفار سے شرط لگائی تھی، اس کے علاوہ قرآن کریم نے بھی اس حوالے سے حقائق اور واقعات کی پیروی کی فرضیت کے بارے میں ذکر کیا ہے۔ یہ بات واضح ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ اور ان کے ساتھیوں نے ایک ایسی سیاسی کتلہ (گروہ) کی نمائندگی کی جو اپنی حقیقت سے واقف اور اپنے معاشرے کے بارے میں باخبر تھی، بالکل اسی طرح جیسے وہ اپنے گرد و نواح کے تمام معاملات سے بھی آگاہ تھے۔ چنانچہ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے ایک فوجی اور سیاسی معاملے پر اور اس وقت کی دنیا کی دو طاقتور ترین ریاستوں، یعنی فارسیوں اور رومیوں کے حوالے سے شرط لگائی، ایک ایسا مکالمہ جسے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان سے تقویت حاصل ہے:

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

الف، لام، میم۔

Alif, Lam, Meem.

رومیوں کو شکست ہو چکی ہے۔

The Romans have been defeated.

قریبی زمین میں۔ لیکن وہ اپنی شکست کے بعد غالب آئیں گے۔

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

تین سے نو سال کے اندر۔ حکم تو پہلے بھی اللہ ہی کا تھا اور بعد میں بھی اسی کا ہے۔ اور اس دن مومنین خوشی منائیں گے۔

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

اللہ کی فتح کے ساتھ۔ وہ جسے چاہتا ہے فتح عطا فرماتا ہے، اور وہ زبردست، نہایت رحم کرنے والا ہے۔

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

[سورۃ الروم: 1-5]

(Ar-Rum 1-5).

جہاں تک اندرونی صورتحال کا تعلق ہے، تو اس حقیقت کا کتنا بڑا پردہ فاش ہوا جب مکہ کے کفار آپس میں مشورہ کرنے، سازشیں کرنے اور عملی منصوبے تیار کرنے کے لیے جمع ہوئے، جبکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان کی ہر حرکت اور ہر قول کی نگرانی فرما رہا تھا۔ اس کی وضاحت اس وقت ہوئی جب مکہ کے سردار دار الندوہ میں جمع ہوئے اور رسول اللہ ﷺ اور آپ کی دعوت کے بارے میں ایک دوسرے سے مشورہ کیا۔ انہوں نے اس مسئلے پر بحث کی کہ انہیں لوگوں کے سامنے ان کے بارے میں کیا کہنا چاہیے اور انہیں عرب وفود اور بازار، یعنی بازار عکاظ میں آنے والے مہمانوں کو کیا جوابات دینے چاہئیں۔ اس اجلاس کی قیادت بنو مخزوم کے سید، الولید بن مغیرہ کر رہے تھے جنہیں مکہ کا سید بھی کہا جاتا تھا۔ چنانچہ انہوں نے کہا: 'اے ابوالولید! ہمیں لوگوں سے کیا کہنا چاہیے؟' انہوں نے جواب دیا: 'تم اپنی تجاویز پیش کرو تاکہ میں انہیں سن سکوں'۔ چنانچہ انہوں نے اپنی آراء تجویز کرنا شروع کیں اور الولید انہیں مسترد کر دیتا کیونکہ وہ حقیقت کے مطابق نہیں تھیں۔ جب ان کی تمام تجاویز ختم ہو گئیں تو انہوں نے کہا: 'پھر آپ ہی ہمیں بتائیے'۔ چنانچہ اس نے اپنی بھنویں سکیڑ لیں اور اپنا سر کھجاتے ہوئے اور سوچتے ہوئے محفل کی جگہ پر ادھر ادھر ٹہلنا شروع کیا یہاں تک کہ وہ اپنے فریب کے الفاظ تک پہنچ گیا۔ چنانچہ اس نے کہا کہ ہم کہیں گے کہ وہ ساحر بیّان (باتوں کا جادوگر) ہے اور اپنی گفتگو کے ذریعے انسان کو اس کے لوگوں اور خاندان سے جدا کر دیتا ہے۔

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

جیسے ہی یہ پردوں کے پیچھے ہوا، وحی نازل ہوئی جس نے اللہ کے رسول ﷺ کو ان کی سازشوں سے آگاہ کر دیا۔ چنانچہ قرآن کی آیات نازل ہوئیں جنہوں نے ان کی سازش اور ان کے درمیان ہونے والے واقعات کو نہایت تفصیل سے بے نقاب کر دیا۔

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

Allah (swt) said:

مجھے اس کے ساتھ اکیلا چھوڑ دو جسے میں نے پیدا کیا ہے۔

Leave Me with the one I created alone.

اور جسے میں نے کثیر مال عطا کیا تھا۔

And to whom I granted extensive wealth.

اور بچے بھی [ان کے ساتھ] موجود تھے۔

And children present [with him].

اور اس کے لیے (ہر چیز) پھیلا دی، اور اس کی زندگی میں آسانی کر دی۔

And spread out [everything] before him, easing [his life].

پھر وہ یہ چاہتا ہے کہ میں مزید اضافہ کروں۔

Then he desires that I should add more.

نہیں! بے شک وہ ہماری آیات کے مقابلے میں سرکش رہا ہے۔

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

میں اسے سخت عذاب سے گھیر لوں گا۔

I will cover him with arduous torment.

بے شک، اس نے سوچ بچار اور غور و فکر کیا۔

Indeed, he thought and deliberated.

پس وہ ہلاک ہو جائے کہ اس نے سوچ بچار کی۔

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

پھر (دوبارہ) وہ ہلاک ہو جائے کہ اس نے کتنا سوچ بچار کی۔

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

پھر اس نے [دوبارہ] غور کیا۔

Then he considered [again].

پھر اس نے تیوری چڑھائی اور منہ بنایا۔

Then he frowned and scowled.

پھر وہ مڑا اور تکبر کرنے لگا۔

Then he turned back and was arrogant.

اور کہا: "یہ تو محض نقل کیا ہوا جادو ہے۔"

And said: "This is not but magic imitated [from others].

یہ کسی انسان کا کلام نہیں ہے۔

This is not but the word of a human being.

میں اسے سقر (جہنم) میں ڈال دوں گا۔

I will cast him into Saqar (hellfire).

(سورۃ المدثر 11-26)

(Al-Mudaththir 11-26).

وعی (آگاہی) کا یہ وہ درجہ ہے جو واقعات اور حقائق کے حوالے سے مطلوب ہے تاکہ ہم ان پر اللہ کا حکم بیان کرنے کے قابل ہو سکیں، یا ہم امت کو ان واقعات سے آگاہ کر سکیں جو ان کے درمیان پیش آ رہے ہیں، یا ان سازشوں سے جو ان کے خلاف رچی جا رہی ہیں، یا ان رکاوٹوں سے جو دعوت کے راستے میں ڈالی جا رہی ہیں، خواہ یہ امت کے بیٹوں کی طرف سے ہوں، یا امت کے دشمنوں کی طرف سے امت کے بیٹوں کے ہاتھوں، یا براہِ راست ان کے دشمنوں کی طرف سے ہوں۔

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

ہم نے بیان کیا ہے کہ معاشرہ اپنے عام عرف اور نظام سے مل کر بنا ہے۔ جس طرح کتلہ (گروہ) پر یہ لازم ہے کہ وہ فاسد افکار اور رائج واقعات کے ساتھ معاملہ کرے تاکہ ان کے فساد کی وضاحت کرے اور ان کے باطل کو ظاہر کرے، اور انہیں لوگوں کی زندگی اور ان کی سوچ سے دور کر دے، اسی طرح اس کے لیے یہ بھی ضروری ہے کہ وہ معاشرے کے اندر اپنے فکر کو پیدا کرنے کے لیے کام کرے تاکہ اس پر رائے عامہ تشکیل دی جا سکے اور اس فکر کے تقاضوں کے مطابق عام عرف کو تشکیل دیا جا سکے۔ اسے اسی طرح معاملات میں الجھنا ہے جیسے اسے معاشرے کے اجزاء میں سے دوسرے ستون، یعنی موجودہ نظام یا حکومت کے ساتھ معاملہ کرنا ہے جو لوگوں کے درمیان تعلقات کو کنٹرول اور منظم کرتا ہے اور ان کے معاملات کی دیکھ بھال کا ذمہ دار ہے۔ اس کے فساد، اس کے حل اور علاج کی باطل حیثیت، لوگوں کے معاملات کی ناقص دیکھ بھال اور ان کے عقیدہ اور اس کے ساتھ وابستہ احکام کی مخالفت اور تضاد کو ظاہر کرنا اور بے نقاب کرنا واجب ہے۔ جن بنیادوں پر اس حکومت اور نظام کو قائم کیا گیا ہے انہیں مسمار کرنے کی ضرورت ہے، جبکہ ساتھ ہی متبادل پیش کیا جائے اور اس کی سچائی اور درستی کی دلیلیں قائم کی جائیں۔ یہ کام ٹیڑھے پن کے مقابلے میں سیدھی لکیر پیش کرتا ہے یہاں تک کہ لوگ اس حکومت پر سے اپنا اعتماد کھو دیں اور ان کے لیے ان لوگوں کی حمایت ختم ہو جائے جو اسے نافذ کرتے ہیں۔

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

یہ ایک پہلو ہے اور دوسرے پہلو سے کتلہ کو ان ایجنٹوں کی حقیقت کو بے نقاب کرنے کی ذمہ داری اٹھانی ہوگی جنہیں کافر نے اپنے مفادات کے تحفظ، اپنے نظام کے نفاذ اور اپنے کلچر کی اشاعت کے لیے لوگوں کی گردنوں پر قائم کیا ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ ان کی اپنی امت کے ساتھ غداری ثابت کی جا سکے اور ان کے دشمن کے لیے ان کی ایجنسی اور غلامی کو واضح کیا جا سکے۔ اس سے امت ان سے الگ ہو جائے گی اور درحقیقت یہ کتلہ کی مدد کا باعث بنے گا کہ وہ ان سے چھٹکارا پا سکیں اور انہیں حکمرانی کے عہدے سے ہٹا سکیں۔ یہی ہماری مراد الکفاح السیاسی (سیاسی جدوجہد) ہے اور یہ رسول اللہ ﷺ کی فرمانبرداری اور ان کے اس طریقے کی عملی تعمیل ہے جسے قرآن نے اس میدان اور اس شعبے میں استعمال فرمایا۔ ساتھ ہی ساتھ جس طرح یہ نظام کی خرابی کو واضح اور ظاہر کر رہا تھا، یہ حکمرانوں کی بدکاری اور ان کے ظلم و ستم کو بھی واضح اور ظاہر کر رہا تھا۔ ان میں سے بعض پر نام لے کر حملہ کیا گیا، بعض پر ان کی خصوصیات کا ذکر کر کے حملہ کیا گیا اور بعض پر ان کے کسی قول یا کسی عمل کی وجہ سے حملہ کیا گیا۔

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نام لے کر ذکر فرمایا:

So Allah (swt) mentioned by name:

ابو لہب (جو کہ نبی ﷺ کے چچا تھے) کے دونوں ہاتھ ہلاک ہو جائیں اور وہ خود بھی ہلاک ہو جائے! اس کے مال نے اسے کچھ فائدہ نہ دیا اور نہ ہی وہ (مال) جو اس نے کمایا۔

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

وہ ایک دہکتی ہوئی آگ میں داخل ہوگا (جلنے کے لیے)۔

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

اور اس کی بیوی بھی - جو ہاتھی (لکڑیاں) ڈھونے والی ہے۔

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

اس کے گلے میں رسی کا ایک ہار ہے۔

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(سورۃ المسد)

(Al-Masad).

یہ (بات) ان کے اس مرتبے اور بنی ہاشم اور قریش میں ان کے بلند مقام کے باوجود کہی گئی، اور بنو مخزوم کے سید (الولید بن مغیرہ) کے بارے میں بھی اس سے کم نہیں کہا گیا جیسا کہ اوپر نقل کیا گیا ہے، جس کا آغاز سورۃ المدثر کی آیت 11 سے ہوتا ہے:

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

مجھے اس کے ساتھ اکیلا چھوڑ دو جسے میں نے پیدا کیا ہے۔

Leave Me with the one I created alone.

اور جسے میں نے کثیر مال عطا کیا تھا۔

And to whom I granted extensive wealth.

آیت 26 تک:

Until Aayah 26:

میں اسے سقر (جہنم) میں ڈال دوں گا۔

I will cast him into Saqar (hellfire).

اور ان کا ذکر سورۃ نون (والقلم وما یسطرون) میں بھی آیا ہے:

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

ظالم، نیز ایک ناجائز مدعی۔

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

کیونکہ وہ مال اور اولاد کا مالک ہے۔

Because he is a possessor of wealth and children.

جب اسے ہماری آیات سنائی جاتی ہیں تو وہ کہتا ہے: "یہ تو گزشتہ لوگوں کے قصے ہیں۔" عن 곧 ہم اس کی ناک پر نشان لگا دیں گے۔

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(سورۃ القلم 13-16)

(Al-Qalam 13-16).

سورۃ العلق میں اخنس بن شریق کا بھی ذکر کیا گیا ہے:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

نہیں! اگر وہ باز نہ آیا، تو ہم اسے یقیناً پیشانی کے بالوں سے گھسیٹ کر لائیں گے۔

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

ایک جھوٹا اور گناہگار ماتھا (سورۃ العلق 15-16)۔

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

جس طرح اس کا حوالہ دوسروں کے لیے دیا گیا ہے جیسے کہ سورۃ القیامہ میں:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

تمہارے لیے ہلاکت ہے اور ہلاکت۔

Woe to you and woe.

پھر تم پر بھی ہلاکت ہے اور تم پر بھی ہلاکت! (34-35 سورۃ القیامہ)۔

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

یہ کفاحِ سیاسی ہے جو نظام اور حکومت پر حملے کرنے، ان کے کرپشن (بدعنوانی) کو واضح کرنے، حکمرانوں پر حملہ کرنے، ان کی غداری کو بے نقاب کرنے اور ان کے آقاؤں کے منصوبوں اور سازشوں کو ظاہر کرنے کی صورت میں نظر آتا ہے۔ یہ سیاسی جدوجہد ان اہم ترین کاموں میں سے ایک ہے جس میں کتلہ (گروہ) کو مشغول ہونا چاہیے، کیونکہ یہی وہ طریقہ تھا جس پر رسول اللہ ﷺ چلے اور یہی وہ راستہ ہے جس کی طرف ان کے رب جلٰی وعلا نے ان کی رہنمائی فرمائی اور ہمیں اس پر چلنے کا حکم دیا جب اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) فرمایا:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

کہہ دیجیے کہ یہی میرا راستہ ہے، میں اللہ کی طرف بلاتا ہوں بصیرت کے ساتھ، اور میں اور میرے پیروکار بھی، اور سبحان اللہ، اور میں مشرکوں میں سے نہیں ہوں۔ [سورۃ یوسف: ۱۰۸]

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

لہٰذا وہ راستہ جو مطلوبہ مقاصد کے حصول کی طرف لے جاتا ہے، وہ واضح بصیرت کے ساتھ اللہ کی طرف دعوت دینے والا ہے، اور وہ اس فکر کے ساتھ ہے جو اپنے عقائد، افکار، احکام، نظاموں اور قوانین کو واضح اور روشن بنا دیتی ہے۔ اس راستے پر بصیرت (بصیرہ) کا ہونا ضروری ہے جہاں اس کا ہر قدم معلوم ہو اور اس فکر اور اس کے احکام پر عمل درآمد کا طریقہ کار معلوم ہو۔ اس کے علاوہ اس حقیقت کے بارے میں بھی بصیرت (واضح بصیرت اور آگاہی) ہونی چاہیے جسے بدلنے کے لیے گروہ کام کر رہا ہے، جہاں ان کا علم اس حقیقت کے اندر موجود تمام عقائد، افکار اور نظاموں کے ساتھ ساتھ اس میں موجود رسم و رواج کا بھی احاطہ کرتا ہو۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ سمجھ سکیں اور جان سکیں کہ انہیں لوگوں سے کیسے ختم کرنا ہے اور تاکہ وہ متبادل عقائد، افکار اور احکام کو مضبوطی سے راسخ اور نافذ کر سکیں۔

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.