1 مقدمہ
1 Introduction
کسی بھی قوم کی ثقافت اس کے وجود اور بقا کی ریڑھ کی ہڈی ہوتی ہے۔ اسی ثقافت کی بنیاد پر امت کی حضارت قائم ہوتی ہے، اور اس کے مقاصد و غایات اور طرزِ زندگی کا تعین ہوتا ہے۔ امت کے افراد اس ثقافت کے ذریعے ایک ہی سانچے میں ڈھل جاتے ہیں جس سے امت دوسری قوموں سے ممتاز ہو جاتی ہے۔ یہ ثقافت ہے: امت کا فکری عقیدہ اور اس فکری عقیدے سے نکلنے والے قواعد، حل اور نظام۔ یہ وہ علم اور علوم بھی ہیں جو اس پر استوار ہیں، نیز اس فکری عقیدے سے جڑے ہوئے واقعات جیسے کہ امت کا طرزِ عمل (سیرت) اور تاریخ۔ اگر یہ ثقافت مٹ جائے تو یہ امت، ایک ممتاز امت کے طور پر، ختم ہو جائے گی؛ چنانچہ اس کا مقصد اور طرزِ زندگی بدل جائے گا، اور اس کی وفاداری منتقل ہو جائے گی، اور یہ دوسری قوموں کی ثقافتوں کی پیروی کرتے ہوئے اپنے راستے میں لڑکھڑا جائے گی۔
The culture (thaqafa) of any nation is the backbone of its existence and survival. Based on this culture, the Ummah’s civilisation (hadhara) is founded, and its goals and objective are defined, and its way of life is defined. The individuals of the Ummah are moulded by this culture in one melting pot such that the Ummah becomes distinguished from the other nations. This culture is: The Ummah’s intellectual doctrine (‘aqeedah) and the rules, solutions and systems emanating from this intellectual doctrine. It is also the knowledge and sciences built upon it, as well as the events linked to this intellectual doctrine such as the Ummah’s conduct (Seerah) and history. If this culture is wiped out, this Ummah, as a distinct Ummah, would disappear; thus its objective and way of life would change, and its allegiance would shift, and it would stumble in its path following other nations’ cultures.
اسلامی ثقافت وہ معرفت ہے جو اسلامی فکری نظریے سے تحریک پاتی ہے۔ اس میں یہ فرق نہیں پڑتا کہ آیا اس معرفت میں اسلامی عقائد جیسے کہ علمِ توحید شامل ہے؛ یا یہ اسلامی فکری نظریے پر مبنی ہے جیسے کہ فقہ، قرآن کی تفسیر، اور احادیثِ نبوی ﷺ؛ یا پھر یہ اسلامی فکری نظریے سے نکلنے والے قواعد کو سمجھنے کے لیے ایک لازمی شرط ہے، جیسے کہ اسلام میں اجتہاد کے لیے درکار علوم، مثلاً علومِ عربی، علمِ مصطلح الحدیث، اور علمِ اصولِ فقہ۔ یہ سب کچھ اسلامی ثقافت ہے کیونکہ اسلامی فکری نظریہ ہی اس کی تحقیق کا محرک ہے۔ اسی طرح امتِ مسلمہ کی تاریخ بھی اس کی ثقافت کا حصہ ہے کیونکہ اس میں اس کی تہذیب، رجال، قائدین اور علماء کے بارے میں خبریں موجود ہیں۔ قبل از اسلام عرب کی تاریخ اسلامی ثقافت کا حصہ نہیں ہے، جبکہ قبل از اسلام عربی شاعری کو اس ثقافت کا حصہ سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ اس میں ایسے شواہد موجود ہیں جو عربی زبان کے الفاظ اور نحو کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں، اور نتیجے کے طور پر اجتہاد، تفسیرِ قرآن اور حدیث کو سمجھنے میں معاون ثابت ہوتے ہیں۔
The Islamic culture is the knowledge (ma’arif) stimulated by the Islamic intellectual doctrine. This is regardless whether this knowledge includes the Islamic doctrine like the science of “tawheed”; or is built upon the intellectual doctrine such as jurisprudence (fiqh), exegesis (tafseer) of the Qur’an, and the Prophetic traditions (hadith); or whether it is a prerequisite to understand the rules emanating from the Islamic intellectual doctrine such as the knowledge required for ijtihaad (scholarly exertion) in Islam, such as the sciences of the Arabic language, classification of the Prophetic traditions (mustalah al-hadith), and the science of the foundations of jurisprudence (Usul). All of this is Islamic culture because the Islamic intellectual doctrine is the motive for its research. Similarly the history of the Islamic Ummah is a part of its culture due to what it contains of news about its civilization (hadhara), men (rijal), leaders and scholars. Pre-Islamic Arab history is not part of Islamic culture whereas pre-Islamic Arab poetry can be considered part of this culture due to what it contains of evidences that help understanding of the words and syntax of the Arabic language, and consequently help in the making of ijtihaad, tafseer of the Qur’an and understanding hadith.
امت کی ثقافت اس کے افراد کے کردار کی تشکیل کرتی ہے۔ یہ فرد کی عقل اور چیزوں، بیانات اور افعال کو پرکھنے کے اس کے طریقے کو اسی طرح ڈھالتی ہے جیسے یہ اس کے رجحانات کو ڈھالتی ہے، اور اس طرح اس کی ذہنیت، نفسیات اور سلوک پر اثر انداز ہوتی ہے۔ چنانچہ معاشرے میں امت کی ثقافت کا تحفظ اور اس کا پھیلاؤ ریاست کی اہم ترین ذمہ داریوں میں سے ہے۔ سوویت یونین نے تاریخی طور پر اپنے بچوں کی پرورش کمیونسٹ ثقافت پر کی اور اپنی ثقافت میں سرمایہ دارانہ یا اسلامی فکر کی کسی بھی قسم کی مداخلت کو روکنے کی کوشش کی۔ تمام مغرب نے اپنے بچوں کی پرورش اپنی سرمایہ دارانہ ثقافت پر کی جو زندگی سے مذہب کی علیحدگی پر مبنی ہے۔ اس نے اپنی زندگی کو اسی بنیاد پر منظم اور قائم کیا، اور جنگیں لڑیں - جیسا کہ وہ آج بھی جاری رکھے ہوئے ہے - تاکہ اسلامی ثقافت کو اپنے عقیدے اور ثقافت میں داخل ہونے سے روکا جا سکے۔ اسلامی ریاست نے اپنے بچوں میں اسلامی ثقافت کو راسخ کرنے کی کوشش کی اور ریاست کے اندر کسی بھی ایسی فکر کی دعوت دینے سے روکا جو ریاست کے اندر اسلامی فکری نظریے پر مبنی نہ ہو۔ ریاست نے دعوت اور جہاد کے ذریعے اپنی ثقافت کو دیگر ریاستوں اور قوموں تک بھی پہنچایا۔ یہ سلسلہ اس وقت تک جاری رہے گا جب تک اللہ زمین اور اس پر رہنے والوں کا وارث نہ ہو جائے (یعنی قیامت تک)۔
The Ummah’s culture creates the character of its individuals. It moulds the individual’s intellect and his method of judging things, statements and actions just as it moulds his inclinations, thereby influencing his mentality, disposition (nafsiyya) and behaviour (sulook). Thus, the preservation and spread of the Ummah’s culture in the society is among the chief responsibilities of the State. The Soviet Union historically fostered its children upon Communist culture and attempted to prevent any infiltration of capitalist or Islamic thought into its culture. The entire West nurtured its children upon its capitalist culture that is built upon separation of religion from life. It organised and founded its life upon that basis, and waged wars -as it continues to do so today - to prevent the Islamic culture from penetrating its doctrine and culture. The Islamic State endeavoured to implant the Islamic culture into its children and prevented anyone from calling within the state for any thought not built upon the Islamic intellectual doctrine within the State. The state also carried its culture to other States and nations via Da’wah and Jihad. This will continue until Allah inherits the earth and whoever resides on it (i.e. until the Day of Judgement).
امت کی ثقافت کے تحفظ کے اہم ترین ضمانتوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس کی ثقافت کو اس کے بچوں کے دلوں میں یاد کروا دیا جائے اور کتابوں میں محفوظ کر لیا جائے، اور ساتھ ہی امت کے پاس ایک ایسی ریاست ہو جو اس پر حکمرانی کرے اور اس کے معاملات کو اس ثقافت کے فکری نظریات سے نکلنے والے قواعد و ضوابط کے مطابق چلائے۔
Among the most important guarantees of the preservation of the Ummah’s culture is that its culture be memorised in the hearts of its children and preserved in books, together with the Ummah having a State ruling over it and taking care of its affairs according to the rules and canons emanating from the intellectual doctrine of this culture.
تعلیم وہ طریقہ کار ہے جس کے ذریعے امت کی ثقافت کو اس کے بچوں کے دلوں اور اس کی کتابوں کے صفحات میں محفوظ کیا جاتا ہے، خواہ وہ رسمی تعلیمی نصاب ہو یا غیر رسمی۔ تعلیمی نصاب سے مراد وہ تعلیم ہے جو ریاست کے اپنائے ہوئے نظاموں اور ضوابط کے تحت منظم ہو، جس میں ریاست اس کے نفاذ کی ذمہ دار ہو، مثلاً آغاز کی عمر کا تعین کرنا، پڑھائے جانے والے مضامین اور طریقہ تعلیم کا فیصلہ کرنا۔ جبکہ غیر رسمی تعلیمی نصاب مسلمانوں کے سپرد ہوتا ہے کہ وہ اسے گھروں، مساجد، کلبوں، ذرائع ابلاغ، اور وقتاً فوقتاً شائع ہونے والی مطبوعات وغیرہ کے ذریعے پڑھائیں، بغیر اس کے کہ وہ تعلیمی نصاب کی تنظیم اور ضوابط کے تابع ہوں۔ تاہم، دونوں صورتوں میں ریاست اس بات کو یقینی بنانے کی ذمہ دار ہے کہ (جو خیالات اور علم) پڑھائے جا رہے ہوں، وہ یا تو اسلامی فکری نظریے سے نکلتے ہوں یا اسی پر مبنی ہوں۔ ہم یہاں خلافت کی ریاست میں تعلیمی نصاب کی بنیادیں پیش کر رہے ہیں۔
Education is the method to preserve the Ummah’s culture in the hearts of its children and the pages of its books, whether it is a formal or non-formal education curriculum. The education curriculum means education regulated by State adopted systems and canons, with the State responsible for implementing it e.g. setting the starting age, subjects of study and education method. Whereas non-formal education curriculum is left to Muslims to teach in homes, mosques, clubs, via media, periodical publications etc without being subjected to the organisation and canons of the education curriculum. In both cases, however, the State is responsible to ensure that the thoughts and knowledge (being taught) either emanate from the Islamic intellectual doctrine or are built upon it. We present herein the foundations of the education curriculum in the Khilafah State.