لفظ کے مختلف لغوی معانی پر بحث کرنے کے بعد، اب آئیے دیکھتے ہیں کہ اسلام سے قبل 'الہٰ' کے تصورات کیا تھے، اور قرآن نے ان میں سے کن تصورات کو مسترد کرنے کی کوشش کی:

Having discussed the various literal senses of the word, let us now see what the pre-Islamic concepts of ilaah were, and which of these the Qur'ān strove to reject:

اور انہوں نے اللہ کے سوا دوسرے معبود بنا لیے ہیں تاکہ وہ ان کے حساب سے ان کے لیے مدد کا ذریعہ بن سکیں (یا ان کی پناہ میں آنے سے انہیں تحفظ مل سکے)۔ (سورۃ مریم 19:81)

And they have taken for their ilaahs others than Allah, that they may according to their reckoning be a source of strength to them (or that coming under their protection may confer security). (al-Maryam 19:81)

اور انہوں نے اللہ کے سوا دوسرے معبود بنا لیے ہیں اس امید پر کہ وہ ضرورت پڑنے پر ان کی مدد کریں گے۔ (سورۃ یسین 36:74)

And they have taken others than Allah as their ilaahs hoping that they might be helped when needed. (al-Yaseen 36:74)

ان دو آیات سے ہمیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ جاہلیت کے عربوں کا یہ عقیدہ تھا کہ جنہیں وہ الہٰ تصور کرتے تھے وہ ان کے مددگار ہیں، جو مشکل یا خطرے کے وقت ان کی مدد کے لیے آئیں گے، اور یہ کہ ان کی پناہ میں خود کو دے کر وہ خود کو خوف، ستائش یا نقصان سے محفوظ کر لیتے تھے۔

From these two verses we learn that the Arabs of the Jahiliyyah (the pre-Islamic period of Ignorance) believed that those whom they regarded as ilaahs were their patrons, would come to their rescue in time of danger or difficulty, and that by placing themselves under their protection they rendered themselves safe from fear, molestation or harm.

...اور جب تمہارے رب کا حکم نافذ ہو گیا (اور اس کے عمل درآمد کا وقت آگیا)، تو وہ معبود جنہیں وہ اللہ کے سوا پکارتے تھے، وہ ان کے کسی کام نہ آئے اور انہوں نے ان کی ہلاکت میں ہی اضافہ کیا... (سورۃ ھود 11:101)

…And when the Decree of your Lord had gone forth (and the time came for its execution), the ilaahs they used to invoke instead of Allah proved of no avail to them and contributed only to their doom…. (al-Hud 11:101)

اور جنہیں لوگ اللہ کے سوا پکارتے ہیں، انہوں نے کچھ نہیں پیدا کیا مگر وہ خود بھی مخلوق ہیں۔ وہ مردہ ہیں اور زندہ نہیں، اور وہ نہیں جانتے کہ وہ کب اپنی اس حالت سے اٹھائے جائیں گے، حقیقی معبود تو وہی ایک اور اکیلا معبود ہے۔۔۔

And those whom the people call to instead of Allah have not created aught, but are themselves creatures. Dead they are, and not alive, and they know not when they would be raised from their state, the real ilaah is the One and Only Ilaah….

(سورۃ النحل 16:20-21)

(an-Nahl 18:20-21)

اللہ کے ساتھ کسی اور معبود کو نہ پکارو اور نہ ہی اس کی عبادت کرو۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں ہے۔۔۔۔

Invoke not; or pray to, any ilaah along with Allah. There is no ilaah but He….

[یہ ذہن میں رکھا جانا چاہیے کہ قرآن میں لفظ 'الہ' دو مختلف معنوں میں استعمال ہوا ہے، یعنی وہ ہستی یا مقصد جس کی عبادت حقیقتاً کی جا رہی ہو، خواہ وہ صحیح ہو یا غلط، اور وہ ہستی جو حقیقت میں عبادت کے لائق ہو۔ اس آیت میں، لفظ پہلی بار پہلے معنی میں اور دوسری بار دوسرے معنی میں استعمال ہوا ہے۔ - مودودی] (al-Yunus 28:88)

[It should be borne in mind that the word Ilaah is used in the Qur'an in two different senses, namely, the object or being, etc., to whom worship is actually being given, irrespective of whether rightly or wrongly, and the Being who is really worthy of worship. In this verse, the word is used in the first sense on the first occasion and in the other sense on the second. -.Maududi](al-Yunus 28:88)

....اور وہ لوگ جو اللہ کی عبادت کرنے کے بجائے اس کے مبالغہ آمیز شریکوں کی عبادت کرتے ہیں، وہ محض گمان اور بے کار قیاسوں کی پیروی کر رہے ہیں۔ (سورۃ القصص 28:66)

....And those who, instead of praying to Allah, pray to His supposed associates do not but follow suppositions and idle guesses. (al-Qasas 10:66)

یہ آیات تین پہلوؤں کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

These verses point to three aspects.

پہلی بات یہ ہے کہ عرب اپنی دعائیں ان ہستیوں سے مانگا کرتے تھے جنہیں وہ اپنے معبود سمجھتے تھے اور مصیبت کے وقت یا اپنی کسی ضرورت کی تکمیل کے لیے انہیں پکارا کرتے تھے۔

The first is that the Arabs used to address their prayers to those whom they regarded as their ilaahs and invoke them in times of distress or for fulfilment of any of their needs.

دوسری بات یہ ہے کہ ان الہاء میں نہ صرف جنات، فرشتے اور دیوتا شامل تھے، بلکہ مردہ انسان بھی شامل تھے، جیسا کہ اوپر دی گئی آیات میں سے دوسری آیت سے دیکھا جا سکتا ہے۔

The second is that these ilaahs included not only Jinns, angels, and gods, but dead humans too, as one can see from the second of the above verses.

تیسری بات یہ ہے کہ ان کا یہ عقیدہ تھا کہ یہ الہاء ان کی دعائیں سن سکتے ہیں اور ان کی مدد کے لیے آ سکتے ہیں۔

The third is that they believed that these ilaahs could hear their prayers and could come to their rescue.

اس مرحلے پر ایک نکتے کی وضاحت کرنا مناسب معلوم ہوتا ہے، اور وہ یہ کہ الٰہ یا الہاء سے مانگی جانے والی دعا کی نوعیت اور ان سے طلب کی جانے والی مدد یا امداد کیا ہے۔ اگر مجھے پیاس لگے، اور میں اپنے خادم کو پانی دینے کے لیے پکاروں، یا میں بیمار ہوں اور علاج کے لیے ڈاکٹر کو بلاؤں، تو ان کو میرا پکارنا دعا نہیں کہلاتا، یعنی اس کا کسی معبود سے مانگی جانے والی دعا سے کوئی تعلق نہیں، اور نہ ہی اس سے خادم یا ڈاکٹر میں سے کوئی الٰہ بن جاتا ہے۔ یہ دونوں روزمرہ کے معمولات میں عام باتیں ہیں جن میں مافوق الفطرت ہونے کی کوئی بات نہیں ہے۔ تاہم، اگر میں پیاس یا بیماری کی حالت میں خادم یا ڈاکٹر کے بجائے کسی ولی یا خدا کو پکاروں، تو یہ ظاہر ہے کہ اس کا مطلب اس ولی یا خدا کو الٰہ سمجھنا اور اسے دعا دینا ہوگا۔

It seems desirable to clear up one point, at this stage, about the nature of the prayer made to the ilaah or ilaahs and the help or succour sought of them. If I feel thirsty, and call to my servant to give me some water, or am unwell and call for a doctor for treatment, my summons to them does not constitute du’a, that is, it has no similarity to a prayer sent up to a deity, nor does this make either the servant or the doctor into an ilaah. Both these are common, in everyday happenings, with nothing of the supernatural about them. However, if I should, while feeling thirsty or unwell, call to some saint or god instead of the servant or a doctor, that obviously would amount to treating the saint or god as an ilaah and to my addressing a du’a to him.

سینکڑوں یا ہزاروں میل دور اپنی قبر میں مقیم کسی ولی سے دعا کا مطالبہ کرنا [اصولی طور پر اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ فاصلہ صرف چند فٹ کا ہو، اصل اہم نکتہ کسی ایسے شخص سے دعا کا مطالبہ کرنا ہے جو وفات پا چکا ہو اور جس کے بارے میں یہ عقیدہ ہو کہ وہ اس حالت میں، یا شاید اسی حالت کی وجہ سے، نہ صرف دعا سننے بلکہ اگر وہ چاہے تو اسے قبول کرنے کی بھی غیر معمولی طاقت رکھتا ہو۔ یہ بھی عقیدہ رکھا جاتا ہے کہ اگر ولی خود دعا قبول نہ کر سکے تو وہ سفارش کے ساتھ اسے اللہ تک پہنچا سکتا ہے] واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ میں انہیں — اگرچہ وہ وفات پا چکے ہیں — اس طاقت کا حامل مانتا ہوں کہ وہ اتنے فاصلے سے دعا سن سکیں یا دور دراز کی چیزوں سے باخبر رہ سکیں یا اگر مناسب عربی الفاظ استعمال کیے جائیں تو وہ 'سمیع' اور 'بصیر' دونوں ہوں [لفظی طور پر یہ الفاظ، جو درحقیقت اللہ تعالیٰ کی دو ذاتی صفات ہیں، بالترتیب 'سب کچھ سننے والا' اور 'سب کچھ دیکھنے والا' کے معنی رکھتے ہیں۔ اللہ کا علم ہر چیز پر محیط ہے، اور وہ ہر اس چیز سے باخبر ہے جو کہیں بھی ہو رہی ہے۔ یہ معاملہ اس کی مخلوقات کا نہیں ہے، جن کی ان صفات میں صلاحیتیں شدید محدود ہیں۔ اللہ کے علاوہ کسی اور کے بارے میں یہ عقیدہ رکھنا کہ اس میں اپنی سماعت سے باہر کی دعا سننے یا اپنی بصارت سے باہر کی چیزوں کو دیکھنے کی مادی طاقت ہے، اسے ایسی صفات سونپنے کے مترادف ہے جو صرف اللہ کی ہیں، اور جو اس نے کبھی اپنی کسی مخلوق کو نہیں دیں۔] میرا یہ عمل واضح طور پر اس عقیدے کا مظہر ہوگا کہ وہ تخلیق کے عالم پر اس طرح اختیار رکھتے ہیں کہ وہ مجھ تک پانی پہنچا سکیں یا مجھے میری بیماری سے شفا دے سکیں۔ ایک معبود کے معاملے میں، میری دعا کا مطلب یہ ہوگا کہ میں اسے پانی اور صحت و بیماری پر قدرت رکھنے والا مانتا ہوں، اور اس لیے وہ مافوق الفطرت ذرائع سے میری ضروریات پوری کرنے کا انتظام کر سکتا ہے۔

Addressing a prayer to a saint confined to his grave hundreds or even thousands of miles away [In point of principle, it makes no difference if the distance were of a few feet only, the significant point being the act of addressing a prayer to someone who is dead and is believed to possess, even in, or perhaps because of that state, some extraordinary powers not only of hearing the prayer but also of granting it if he so chooses. It is also believed that the saint may, if he cannot himself grant the prayer, pass it up to God with a recommendation] clearly indicates that I believe him – though dead – to be possessed of the power to listen to a prayer at such a distance or to otherwise being aware of things so far off or, if one may use the appropriate Arabic words, to be both samee’ and baseer’ [Literally, these words, which are actually two of Allah’s personal attributes, mean, the All-Hearing the All-Seeing, respectively. God’s knowledge transcends everything, and He is aware of everything that is happening anywhere. This is not the case with His creatures, whose capacities in these respects are severely limited. To believe someone other than God to have power to physically hear prayer offered out of his hearing or to see things happening out of his sight amounts to attributing to him powers which are God’s only, and which He has never given to any of His creatures] My action would clearly imply belief in their exercising such a way over the realm of creation as to be able to have water reach me or to make me recover from my illness. In the case of a god, my prayer would mean that I believe him to possess power over water and over health and sickness, and to therefore arrange, by supernatural means, to fulfil my needs.

چنانچہ، جس بنیاد پر کسی سے دعا مانگی جاتی ہے اس میں لازمی طور پر اس بات کا تصور شامل ہوتا ہے کہ وہ کسی ماورائی اختیار اور قدرت کا مالک ہے۔

Thus, the basis on which a prayer is addressed to someone includes necessarily a concept of his being possessed of some supernatural authority and power.

اور بے شک، ہم نے ان مقامات کو تباہ کر دیا جن کے کھنڈرات تم اپنے گرد دیکھتے ہو، اور ہم نے انہیں مختلف طریقوں سے اپنی نشانیاں دکھائیں تاکہ وہ (اپنے غلط راستوں سے ہٹ کر) ہماری طرف رجوع کریں۔ تو پھر ان لوگوں نے، جنہیں انہوں نے اپنے معبود بنا لیا تھا اور جن کے بارے میں یہ گمان کرتے تھے کہ وہ ہم تک رسائی رکھتے ہیں، ان کی ہلاکت کے وقت ان کی مدد کیوں نہ کی؟ مدد کرنے کے بجائے تو انہوں نے انہیں تنہا چھوڑ دیا اور خود غائب ہو گئے، جس سے ان کے جھوٹ اور من گھڑت باتوں کی کھوکھلا پن ظاہر ہو گیا۔ [یہاں مراد بلاشبہ کوئی افسانوی یا بے جان معبود نہیں، بلکہ وہ پجاری اور دیگر لوگ ہیں جنہوں نے لوگوں سے عبادت لی اور اس طرح حقیقی معبود کے مقابلے میں خود کو معبود کے طور پر پیش کیا۔] (الاحقاف 46:27-28)

And, verily, We did destroy the places of which you see ruins about you, and We showed them Our signs in diverse ways that they might turn (away from their wrong ways to Us). So why did not those whom they had made their ilaahs, and presumed to have access to Us, help them in their hour of doom? Far from helping, they abandoned them and made themselves scarce, exposing the hollowness of their falsehoods and fabrications. [The reference here obviously is not to mythological or inanimate gods, but to priests and others who exacted peoples’ worship and thus set themselves up as Ilaahs in opposition to the True Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)

اور میں اس کی عبادت کیوں نہ کروں جس نے مجھے پیدا کیا اور جس کی طرف تم سب کو لوٹ کر جانا ہے؟ کیا میں اللہ کے سوا ایسے معبودوں کو اپنا مقصدِ عبادت بنا لوں جن کی سفارش مجھے کچھ نفع نہ دے سکے گی اور نہ ہی وہ مجھے بچانے کے کام آ سکیں گے، حالانکہ اگر وہ رحمان مجھے کوئی نقصان پہنچانا چاہیں؟ (سورۃ یسین 36:22-23)

And wherefore should I not give my worship to Him who created me and to Whom all of you will return? Should I take for myself ilaah other than Allah Who, should He Who is also Ar-Rahman wish me any harm, will avail me naught by their intercession, nor will they be able to come to my rescue? (al-Yaseen 36:22-23)

...اور جنہوں نے اللہ کے سوا دوسروں کو مددگار یا حامی بنا لیا ہے، وہ کہتے ہیں، "ہم ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اللہ کے قریب کر دیں۔" اللہ قیامت کے دن ان کے درمیان اس معاملے میں فیصلہ فرما دے گا جس میں وہ اختلاف کرتے ہیں۔...

…And those who have taken others than Allah as protectors or helpers say, “We do not worship them except that they may bring us closer to Him.” Allah will decide for them on the Day of Judgement regarding that in which they differ….

(الزمر 39:3)

(az-Zumar 39:3)

اور وہ اللہ کے سوا ان کی عبادت کرتے ہیں جن کے پاس نہ انہیں نقصان پہنچانے کی طاقت ہے اور نہ ہی نفع دینے کی، اور وہ کہتے ہیں کہ یہ اللہ کے ہاں ان کے شفاعت کرنے والے ہیں۔

And they worship other than Allah those who have power neither to harm nor benefit them, and they say that they are their intercessors with Him.

(سورۃ یونس 10:18)

(al-Yunus 10:18)

ان آیات سے ہم جو سیکھتے ہیں وہ یہ ہے کہ، اول، یہ نہیں تھا کہ عرب اپنے معبودوں (الٰہ) کو اپنے درمیان تمام الٰہیت کا حامل سمجھتے تھے یا ان کے اوپر کوئی قادرِ مطلق ہستی موجود نہیں تھی۔ وہ بالکل واضح طور پر ایسی ہستی کے وجود پر ایمان رکھتے تھے جس کے لیے وہ مخصوص اسمِ خاص 'اللہ' استعمال کرتے تھے۔ جہاں تک ان کے معبودوں کا تعلق ہے، تو ان کا عقیدہ بنیادی طور پر اس تصور پر مبنی تھا کہ انہیں قادرِ مطلق خدا کی الٰہیت میں کچھ حصہ حاصل ہے، ان کی بات کی اس کے نزدیک کچھ اہمیت ہے، اور ان کی شفاعت سے کچھ فوائد حاصل ہو سکتے ہیں یا کچھ نقصان یا برائی سے بچا جا سکتا ہے۔ انہی بنیادوں پر وہ انہیں اللہ کے علاوہ معبود مانتے تھے، اور ان کے اصولوں اور عمل کو مدنظر رکھتے ہوئے ہم کہہ سکتے ہیں کہ اللہ کے پاس شفاعت کرنے کی طاقت رکھنے والے کے بارے میں عقیدہ رکھنا، مدد کے لیے اسے دعائیں کرنا، احترام، تعظیم اور عبادت کے اظہار کے طور پر مخصوص عبادات انجام دینا، اور قربانیاں پیش کرنا، یہی ان کی اصطلاح میں اسے 'الہ' (معبود) کے طور پر تسلیم کرنے پر مشتمل تھا۔ اور اللہ نے فرمایا:

What we learn from these verses is, firstly, that it was not that the Arabs believed their ilaahs to account for the whole of divinity among themselves or that there was no Supreme Being over and above them. They quite clearly believed in the existence of such a Being for whom they employed the special Proper name of ‘Allah.’ As for their ilaahs, their belief consisted essentially of the concept that they enjoyed some share in the divinity of the Supreme God, that their word carried some weight with Him, and that their intercession could result in some gains or ward off some harm or loss. It was on these grounds that they regarded them as ilaahs besides Allah and, considering their precept and practice, we may say that it was the belief about someone to have power to intercede with God, the act of addressing of prayers to him for help, the performing of certain devotions indicative of respect and reverence and adoration, and the making of offerings, that constituted in their terminology, the treating of Him as ilaah. And God said:

”دو معبود نہ بناؤ؛ اس کے سوا کوئی معبود نہیں ہے... پس، صرف مجھ ہی سے ڈرو۔“ (سورۃ النحل 16:51)

“Do not make two ilaahs; there is but one ilaah…So, fear Me alone.” (an-Nahl 16:51)

...اور (ابراہیم نے ان سے کہا): میں ان سے نہیں ڈرتا جنہیں تم خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو۔ مجھے کوئی نقصان پہنچنا ہو تو وہ صرف اسی کے حکم سے ہو سکتا ہے، اور نہ ہی کسی اور طرح سے (تمہارے ان تمام مبینہ معبودوں کے ذریعے)۔ (الأنعام 6:80)

…And (Ibrahim said to them): I fear not those you associate with God. Any harm can come to me only if He should will it, and not otherwise (through any or all of your supposed gods)…. (al-An’aam 6:80)

(اور ھود کی قوم نے ان سے کہا:) ہم تمہارے بارے میں یہی سمجھتے ہیں کہ تم ہمارے کسی نہ کسی معبود کے لعنت زدہ ہو۔ (سورۃ ھود 11:54)

(And said Hud’s people to him:) All we think of you is that you are under the curse of someone or other of our ilaahs. (al-Hud 11:54)

ان آیات کے مطابق، عربوں کا اپنے معبودوں کے بارے میں یہ عقیدہ تھا کہ اگر وہ انہیں کسی قسم کی ناراضگی کا سبب بنیں گے یا کسی اور طرح ان کی نوازشوں اور توجہات سے محروم ہو جائیں گے، تو وہ وبائی امراض، قحط، جان و مال کے نقصان یا دیگر مصائب کا شکار ہو جائیں گے۔

According to these verses, the Arab belief about their ilaahs was that if they should give them any cause for offence or should otherwise be deprived of their favours and attentions, they would suffer epidemics, famine, lose of life and property, or other calamities.

انہوں نے اپنے علماء اور ربیوں کو اللہ کے بجائے اپنا رب بنا لیا، اور مریم کے بیٹے عیسیٰؑ کو بھی (ان کے ساتھ) شریک کر لیا، حالانکہ انہیں صرف ایک ہی معبود کی عبادت کرنے کا حکم دیا گیا تھا جس کے سوا کوئی معبود ہی نہیں ہے۔۔۔۔ (سورۃ التوبہ 9:31)

They made their religious scholars and rabbis their rabbs instead of Allah, and Jesus son of Mary too into one, although they had been told to worship but one ilaah only, besides Whom there is no ilaah at all…. (at-Tawbah 9:31)

کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا ہے جس نے اپنی خواہشات کو اپنا معبود بنا لیا ہے؟ کیا آپ اس کے بارے میں کوئی ذمہ داری قبول کر سکتے ہیں؟ (سورۃ الفرقان 25:43)

Have you noticed the men who has made his selfish desires his ilaah? Can you assume any responsibility about such a one? (al-Furqan 25:43)

اور اسی طرح مشرکین کے مبینہ معبودوں نے اپنی نظروں میں بچوں کو زندہ درگور کرنا ایک پسندیدہ عمل بنا دیا تھا۔۔۔۔ (سورۃ الانعام 6:137)

And in this wise did the supposed gods of pagans make infanticide appear an approved act in their eyes…. (al-An’aam 6:137)

کیا! کیا ان کے ایسے شریک ہیں جنہوں نے ان کے لیے خدا کی اجازت کے بغیر کوئی دین بنا دیا ہے؟.... (سورۃ الشوریٰ 42:21)

What! Have they partners in godhood who have established for them some religion without sanction from God?.... (ash-Shuraa 42:21)

یہاں ہمارے پاس الٰہ کا ایک اور تصور ہے جو اوپر بیان کیے گئے تصورات سے بالکل مختلف ہے۔

Here we have yet another concept of ilaah very different from those dealt with above.

یہاں مافوق الفطرت (غیر فطری) عنصر کا کوئی وجود نہیں۔ یہاں 'الہٰ' کوئی انسانی وجود ہے، یا انسان کی اپنی خود غرض انا یا خود غرض خواہشات ہیں۔ اس کے سامنے کوئی نماز نہیں پڑھی جاتی، اور نہ ہی اسے اس مقام پر سمجھا جاتا ہے کہ وہ کسی کو کوئی نقصان یا فائدہ پہنچانے کی قدرت رکھتا ہو، اور نہ ہی اس سے مدد یا حمایت کی امید کی جاتی ہے۔ یہ ایک 'الہٰ' اس معنی میں ہے کہ اس کے احکامات کو اس حد تک تسلیم اور ان کی پیروی کی جاتی ہے کہ جو کچھ وہ حلال یا حرام قرار دیتا ہے، اسے ویسا ہی سمجھا جاتا ہے، اور اسے یہ فطری حق حاصل سمجھا جاتا ہے کہ وہ ہمیں کچھ کام کرنے یا نہ کرنے پر مجبور کرے، اور اس کے (احکامات) کے لیے کسی اعلیٰ یا برتر اتھارٹی کی منظوری کی ضرورت نہیں ہوتی جس کے پاس اس کے خلاف اپیل کی جا سکے۔

Here there is no element of the supernatural. The ilaah here is some human being, or man’s own selfish ego or selfish desires. No prayers are offered to it, nor is it regarded as being in a position to will any harm or benefit to someone nor is it looked to for help or succour. It is an ilaah in the sense that its dictates are accepted and obeyed to such extent that that which it declares to be permitted or prohibited is treated as such, and it is deemed to have an inherent right to make us do or not do certain things, with no higher or superior authority whose approval might be necessary for its orders or which might be appealed to against them.

جو پہلی آیت ہم نے یہاں نقل کی ہے (سورۃ التوبہ 9:31) وہ اس بارے میں ہے کہ علماء اور ربیوں کو معبود بنا لیا گیا ہے۔ ہمیں حدیث میں اس کی بہت واضح وضاحت ملتی ہے۔ حضرت عدی بن حاتمؓ نے ایک بار نبی کریم ﷺ سے اس آیت کے بارے میں پوچھا، تو جواب میں نبی کریم ﷺ نے انہیں بتایا کہ جسے معبود بنا لینے کی صفت سے تعبیر کیا گیا ہے، وہ یہ عمل ہے کہ علماء یا ربیوں کی طرف سے کسی چیز کو حلال یا حرام قرار دیے جانے پر اسے اسی طرح قبول کر لیا جائے، بغیر اس بات کی پرواہ کیے کہ اللہ تعالیٰ نے اس بارے میں اصل میں کیا فرمایا ہے۔

The first verse we have quoted here (at-Tawbah 9:31) speaks of religious scholars and rabbis having been made into ilaahs. We get a very lucid explanation of this in Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim once asked the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمabout the verse, and in reply the Prophet صلى الله عليه وسلمtold him that what was characterised as taking as ilaahs was the practice of accepting as permitted or prohibited anything pronounced as such by the scholars or rabbis, without caring to ascertain what God had actually said about it.

جہاں تک دوسری آیت کا تعلق ہے، (سورۃ الفرقان 25:43) اس کا مفہوم کافی واضح ہے۔ جو شخص صرف اپنی خواہشات یا جھکاؤں کے تابع رہتا ہے یا اپنی ذاتی آراء کو ہی واحد قانون سمجھتا ہے، وہ درحقیقت خدا کے بجائے اپنے نفس کو اپنا معبود بنا لیتا ہے۔

As for the second verse, (al-Furqaan 25:43) the meaning is clear enough. He who obeys only the dictates of his selfish desires or inclinations or, rather regards his personal views as the only law, in effect makes his self his ilaah instead of God.

آخری دو آیات میں لفظ "شرکاء" استعمال ہوا ہے جسے ہم نے "مفروضہ معبود" یا "شریک" (الٰہیت میں) کے طور پر ترجمہ کیا ہے، لیکن اگرچہ لفظ "الہ" استعمال نہیں ہوا، مگر اس کا مفہوم واضح طور پر یہ ہے کہ کسی بھی مخلوق وغیرہ کو "شرکاء" کے طور پر تسلیم کرنا، درحقیقت انہیں الٰہیت میں حصہ دار ماننے کے مترادف ہے۔ ان آیات کا مفہوم یہ ہے کہ جو لوگ کسی بھی رسم، قاعدے یا عمل کو اس وقت جائز سمجھتے ہیں جب کہ اسے کوئی شرعی حیثیت حاصل نہ ہو، تو وہ اس رسم وغیرہ کے موجدین کو الٰہیت میں حصہ دار ماننے کے جرم میں مبتلا ہیں، یعنی وہ انہیں "الٰہ" کے طور پر تسلیم کر رہے ہیں۔

The last two verses use the word shurakaa’ which we have translated as supposed gods or partners, in godhood, but although the word ilaah has not been used, the implication clearly is that to treat any beings, etc., as shurakaa’ amounts, in effect, to believing them to have a share in divinity. The import of these verses is that those who regard any custom or rule or practice as permissible although it has no divine sanction, are guilty of treating the originators of the custom, etc., as having a share in divinity, i. e., of treating them as ilaahs.