مذکورہ بالا مثالیں لفظ 'رب' کے معانی کو واضح طور پر اجاگر کرتی ہیں، اور اب ہم ان غلط تصورات کا جائزہ لینے کی طرف بڑھ سکتے ہیں جو گمراہ قبائل اور لوگوں میں ربوبیت (یعنی رب کی صفات اور اوصاف) کے بارے میں پائے جاتے تھے جن کی قرآن نے تردید کی ہے، اور یہ کہ وہ کون سے عقائد ہیں جن کی قرآن تبلیغ کرتا ہے۔ یہ کام شاید ان مخصوص اقوام یا لوگوں کے واقعات کو ایک ایک کر کے اٹھانے سے بہترین طریقے سے کیا جا سکتا ہے جن کا ذکر قرآن میں آیا ہے، اور اس طرح ان غلط تصورات کا زیادہ واضح اندازہ ہو سکے گا جو ان کے ذہنوں میں تھے۔

The above examples clearly bring out the meanings of the word rabb, and we may now proceed to look at those false notions which existed among the misguided tribes and people about rubūbiyyah (that is, the qualities and attributes of one who is a rabb) which the Qur'ān sought to refute, and what are the beliefs that the Qur'ān advocates. This can perhaps best be done by taking up, one by one, the cases of those particular nations or people who find mention in the Qur'ān, and thus get a clearer idea of the wrong notions which they entertained.

قرآن میں جن لوگوں کا سب سے پہلے ذکر کیا گیا ہے، وہ وہ لوگ تھے جن میں حضرت نوح علیہ السلام کو نبی ﷺ بنا کر بھیجا گیا تھا۔ قرآن سے یہ بات واضح ہے کہ ان لوگوں نے خدا کے وجود کا انکار نہیں کیا تھا، جیسا کہ ان کے سرداروں کی جانب سے ان کے بارے میں درج ذیل تبصرے سے ظاہر ہوتا ہے:

The earliest of such people dealt with in the Qur'ān were those among whom Hazrat Nuh (Noah, peace be upon him) was raised as Prophet. It is clear from the Qur'ān that these people did not deny the existence of God, cf. the following comment about him by their leaders:

...وہ تو تمہاری طرح محض ایک انسان ہے جو صرف تم پر اپنا غلبہ قائم کرنا چاہتا ہے۔ اگر خدا واقعی (کوئی رسول بھیجنا) چاہتا تو یقیناً فرشتوں کو چن لیتا... (المؤمنون 23:24)

…He is but a man like any of you, who only wants to establish his own hold over you. If God had really wanted (to send any messenger) He would surely have chosen angels instead…. (al-Mu’minoon 23:24)

اور انہوں نے اس بات کا بھی انکار نہیں کیا تھا کہ اللہ تعالیٰ کائنات کا خالق اور لفظ 'رب' کے پہلے اور دوسرے دونوں معانی میں رب ہے۔ حضرت نوح علیہ السلام کی جانب سے انہیں دی جانے والی نصیحتوں میں سے کچھ یہ تھیں:

Nor did they deny that Allah was the Creator of the universe and the Rabb in the first and second senses of the word. Among the exhortations to them by Hazrat Nuh were:

...وہی تمہارا رب ہے اور اسی کی طرف تم لوٹائے جاؤ گے۔ (سورۃ ھود 11:34)

…He is your Rabb, and unto Him shall you be returned. (al-Hud 11:34)

اپنے رب سے مغفرت طلب کرو، بے شک وہ بڑا بخشنے والا ہے۔

Seek the forgiveness of your Rabb, (for) verily He is Oft-Forgiving.

(سورۃ النوح 71:10)

(an-Nuh 71:10)

کیا تم نہیں دیکھتے کہ اللہ نے کیسے سات آسمان ایک دوسرے کے اوپر بنائے، اور ان کے درمیان چاند کو ایک روشنی بنایا، اور سورج کو ایک روشن چراغ بنایا؟ اور (یہ)

Do you not see how Allah has made the seven heavens one above the other, and made the moon a light in their midst, and the sun a (glorious) lamp? And (it was)

اللہ نے (جس نے) تمہیں مٹی سے پیدا کیا۔ (سورۃ النوح 71:15-17)

Allah (Who) created you from the earth. (an-Nuh 71:15-17)

یہ بات قابلِ غور ہے کہ کوئی بھی جواب میں یہ نہیں کہتا کہ وہ اللہ کو اپنا رب نہیں مانتے، یا اس نے زمین، آسمانوں اور خود انہیں پیدا نہیں کیا، یا وہ کائنات کے معاملات کا انتظام نہیں چلا رہا تھا۔ مزید یہ کہ انہوں نے اللہ کو اپنا معبود ماننے کا بھی انکار نہیں کیا۔ اسی لیے حضرت نوح علیہ السلام نے انہیں اللہ کے راستے کی طرف لوٹنے کی دعوت دیتے ہوئے فرمایا: "تمہارے سوا کوئی معبود نہیں ہے" ()، جبکہ اگر وہ اس کے برعکس ایمان رکھتے تو وہ یہ فرماتے: "اللہ کو اپنا معبود بنا لو"۔ چنانچہ یہ بات قدرتی طور پر یہ سوال پیدا کرتی ہے کہ درحقیقت حضرت نوح علیہ السلام اور ان کی قوم کے درمیان بنیادی اختلاف کیا تھا، اور قرآن سے ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اختلاف کے دو اہم نکات تھے، جو درج ذیل ہیں:

اگلی قوم عاد تھی۔ انہوں نے بھی خدا کے وجود یا اس کے معبود ہونے کا انکار نہیں کیا تھا، لیکن ساتھ ہی وہ اسے اسی حد تک اور اسی مفہوم میں رب بھی مانتے تھے جس طرح حضرت نوحؑ کی قوم مانتی تھی۔ چنانچہ ان کے اور ان کی طرف بھیجے گئے نبی حضرت ہود ﷺ کے درمیان اختلاف کے نکات بھی وہی تھے: اور عاد کی طرف (ہم نے) ان کے بھائی ہود کو بھیجا، جنہوں نے ان سے کہا:

The next in line were the ’Aad. They too did not deny the existence of God, or His being the Ilah but at the same time they too believed in Him as the Rabb to the same extent and in the same sense as had Hazrat Nuh’s people. And so the points of disagreement between them, and the Prophet sent to them, Hazrat Hud, were the same too: And to the Aad (We sent) their brother (that Is kinsman) Hud, who said to them:

"اے میری قوم! اللہ ہی کی عبادت کرو کیونکہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں ہے، کیا تم اس سے ڈرتے نہیں ہو؟" (اور) انہوں نے کہا: "کیا تم ہمارے پاس اس لیے آئے ہو کہ ہمیں صرف اور صرف اللہ ہی کی عبادت کرنے پر آمادہ کرو اور ان (معبودوں) کو چھوڑ دو جن کی عبادت ہمارے آباؤ اجداد کیا کرتے تھے؟" (سورۃ الاعراف 7:65-70)

‘O’ my people, give your ’ibadah to Allah (because) there is no ilaah but He; will you not fear Him?” (And) they said: ‘Have you come to us to make us give all of our ’ibadah to Allah alone, exclusively, and give up those to whom our ancestors used to give theirs?’ (al-A’raaf 7:65-70)

...انہوں نے کہا: 'اگر ہمارے رب نے چاہا ہوتا تو وہ (آپ جیسے ہم انسان کے بجائے) فرشتے نازل فرما دیتا۔' (سورۃ الفصلت 41:14)

…They said: ‘If our Rabb had wanted, He would have sent down angels (instead of you, a human like us).... (al-Fussilat 41:14)

یہ وہی عاد تھے جنہوں نے اپنے رب کے احکامات ماننے سے انکار کیا، اس کے رسولوں کی اطاعت نہیں کی، اور (اس کے بجائے) ہر جابر اور سرکش کی پیروی کی (سورۃ ھود 11:59)

These then were the ’Aad, who refused to obey the commands of their Rabb, who did not obey His messengers, and who (instead) obeyed every despotic transgressor (against Truth) (al-Hud 11:59)

پھر قومِ ثمود آئی، جو عاد کے بعد سب سے زیادہ حد سے گزرنے والے لوگ تھے۔ بنیادی طور پر ان کا انحراف حضرت نوح علیہ السلام کی قوم اور عاد کے لوگوں جیسا ہی تھا۔ وہ بھی اللہ کے وجود اور اس کے معبود اور رب ہونے پر ایمان رکھتے تھے، لیکن وہ اس بات سے متفق نہیں تھے کہ وہی واحد معبود ہے، وہی اکیلا تمام عبادت کے لائق ہے، اور وہی تمام معنوں میں رب ہے۔ وہ اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ اللہ کے سوا بھی کچھ اور ہیں جو دعائیں قبول کر سکتے ہیں، نوازشیں کر سکتے ہیں اور مصیبتیں دور کر سکتے ہیں، اور اخلاقی و ثقافتی معاملات میں وہ الٰہی ہدایت کی پیروی کرنے کے بجائے اپنے سرداروں اور پجاریوں کے قانون کو مانتے تھے۔ یہی وہ چیز تھی جس نے انہیں ایک المناک طور پر گمراہ قوم بنا دیا اور ان پر اللہ کا عذاب نازل ہوا:

Then there were the Thamūd, the worst transgressors after the ’Aad. Basically, their deviation was the same as that of the people of Hazrat Nuh and the ’Aad. They also believed in the existence of Allah and His being the Ilaah and the Rabb but they did not agree that He was the only ilaah, that He alone was worthy of all ’ibadah, and that He was Rabb in all the senses of the word. They insisted that there were others, besides Allah, who too could accept prayers, grant favours, and remove distress, and in moral and cultural matters they took their law from their chiefs and priests instead of following Divine guidance. It was this which made them into a tragically misled people and brought down on them Allah’s punishment:

اور (اے محمد ﷺ) اگر وہ منہ پھیر لیں (اور آپ کی بات نہ سنیں) تو ان سے کہہ دیں: میں تمہیں اس عذاب سے ڈرا رہا ہوں جیسا کہ عاد اور ثمود پر آیا تھا، جن کی طرف بار بار انبیاء آئے اور انہیں یہ کہتے رہے کہ اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، مگر ان کا جواب صرف یہ تھا: 'اگر ہمارے رب نے چاہا ہوتا تو وہ یقیناً فرشتے نازل فرما دیتا، (مگر چونکہ اس نے ایسا نہیں کیا) ہم اس پیغام کو جھٹلاتے ہیں جو تم لائے ہو'۔ [سورۃ الفصلت 41:13-14]

And (O’ Muhammad) if they turn away (and do not listen to what you say) then say to them: I am warning you of a punishment the like of that which visited the ’Aad and the Thamud, to whom Prophets came repeatedly telling them not to give their ’ibadah to any but Allah, and whose only reply was:‘If our Rabb had wanted, He would surely have sent down angels, (but since He did not), we reject the message which you bring’. (al-Fussilat 41:13-14)

اور قومِ ثمود کی طرف (ہم نے) ان کے بھائی صالح کو بھیجا، جنہوں نے ان سے کہا، ”اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، تمہارے سوا کوئی معبود نہیں ہے۔”... انہوں نے جواب دیا، ”اے صالح! ہمیں تم سے بڑی امیدیں تھیں (اور اب تم عجیب باتیں کر رہے ہو)؛ کیا تم چاہتے ہو کہ ہم ان کی عبادت کرنا چھوڑ دیں جن کی عبادت ہمارے آباؤ اجداد کیا کرتے تھے؟”.... [سورۃ ھود 11:61-62]

And to the Thamud (we sent) their kinsman Saleh, who said to them, ”O’ my People: ’give your ’ibadah to Allah; you have no ilaah but He.”...They replied, ”O’ Saleh, we had great hopes of you (and now you spear strangely); Do you mean to forbid us to give our ’ibadah to those to whom our ancestors used to give their?”.... (al-Hud 11:61-62)

اہمیت کے اعتبار سے اگلے حضرت ابراہیم علیہ السلام کے لوگ ہیں، اور ان کے معاملے کی اہمیت یہ ہے کہ عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ ان کا بادشاہ نمرود خدا پر ایمان نہیں رکھتا تھا بلکہ اس نے خود کو خدا ہونے کا دعویٰ کیا تھا۔ تاہم حقیقت یہ ہے کہ وہ خدا پر ایمان رکھتا تھا، اور یہ بھی مانتا تھا کہ وہی کائنات کے معاملات کا خالق اور مدبر ہے، اور اس کا خود کو رب کہنے کا دعویٰ صرف اس لفظ کے تیسرے، چوتھے اور پانچویں معنوں میں تھا۔

Next in importance are the people of Hazrat Ibrahim (Abraham, may peace be upon him), and the significance of their case is that it is commonly thought that their King, Namrud (Nimrod), did not believe in God but claimed himself to be God instead. The fact, however, is that he did believe in God, and also believed Him to be the Creator and the Regulator of the affairs of the universe, and his own claim to be a rabb was only in the third, fourth, and fifth senses of the term.

ایک اور عام غلط فہمی یہ ہے کہ ان لوگوں کا خدا پر اور اس کے معبود اور رب ہونے پر کوئی ایمان نہیں تھا، حالانکہ حقیقت میں ان کے ان نکات پر عقائد حضرت نوحؑ کی قوم اور ثمود کے لوگوں کے عقائد سے بہت کم مختلف تھے۔ وہ خدا کے وجود پر تو ایمان رکھتے تھے، اور اسے رب، آسمانوں اور زمین کے خالق اور کائنات کے اعلیٰ حکمران کے طور پر بھی جانتے تھے۔ اسی طرح، انہوں نے انسان کی عبادت کے حق سے بھی انکار نہیں کیا تھا۔ ان کی غلطی اس مقام پر تھی جہاں انہوں نے آسمانی اجسام کو اس کے ساتھ ربوبیت میں، اس اصطلاح کے پہلے اور دوسرے معنوں کے لحاظ سے شریک ٹھہرایا اور اس طرح انہیں اس حد تک خدا کے ساتھ ملا لیا۔ جہاں تک اس اصطلاح کے تیسرے، چوتھے اور پانچویں معانی کا تعلق ہے، تو یہاں ان کے بادشاہ وہ تھے جنہیں وہ رب سمجھتے تھے۔

Another common misconception is that these people had no belief in God nor in his being the Ilaah and the Rabb, although in fact their beliefs on these points were little different from those of the people of Hazrat Nuh and the Thamūd. They did believe in the existence of God, and also knew Him as the Rabb, the Creator of the heavens and the earth, and the Supreme Ruler of the universe. Nor, for that matter, did they deny His right to man’s worship. Where they were mistaken was in regarding the heavenly bodies as partners with him in rubūbiyyah in the first and second senses of the term and hence in associating them with God to that extent. As for the third, fourth, and fifth meanings of the term, here it was their kings whom they treated as the rabbs.

قرآنِ کریم ان نکات پر اس قدر واضح ہے کہ یہ دیکھ کر حیرت ہوتی ہے کہ ابھی ذکر کیے گئے غلط فہمیاں کیسے پیدا ہوئیں اور کس طرح اتنی وسیع پیمانے پر مقبول ہو گئیں۔ مثال کے طور پر، قرآن میں بیان کردہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی حق کی تلاش کی کہانی ملاحظہ فرمائیں:

The Holy Qur'ān is so clear on these points that it is surprising how the misconceptions just mentioned originated and came to be so widely accepted. Take for example the story of Hazrat Ibrahim’s search for the truth as told in the Qur'ān:

تاریخی ترتیب میں اگلے لوگ قومِ سدوم کے ہیں، جن کی اصلاح کا کام حضرت ابراہیم کے بھتیجے، لوط علیہ السلام کے سپرد کیا گیا تھا۔ ہم قرآن سے ان لوگوں کے بارے میں یہ بھی جانتے ہیں کہ اگرچہ انہوں نے نہ تو خدا کے وجود کا انکار کیا اور نہ ہی اس بات کا کہ وہ خالق اور رب ہے (لفظ کے پہلے اور دوسرے معنوں میں)، لیکن انہوں نے تیسرے، چوتھے اور پانچویں معنوں میں اسے اس طرح تسلیم کرنے سے انکار کر دیا، اور انہوں نے نبی لوط ﷺ کی اس اتھارٹی کو بھی مسترد کر دیا کہ وہ خدا کے معتمد نمائندے کے طور پر ان کے طرزِ عمل کے لیے قانون وضع کریں۔ وہ یہ چاہتے تھے کہ انہیں اپنی مرضی کے مطابق چھوڑ دیا جائے، اور یہی ان کا اصل جرم اور خدا کے غضب کو اپنے سر لینے کی وجہ تھی۔ قرآن ان کے بارے میں یہ کہتا ہے: جب ان کے رشتہ دار لوط علیہ السلام نے ان سے کہا، 'کیا تم خدا سے نہیں ڈرتے؟ دیکھو! میں تمہاری طرف سے (خدا کا) ایک معتمد رسول ہوں۔ لہٰذا (میری بات پر ایمان لاؤ اور) خود کو خدائی غضب سے بچانے کی کوشش کرو، اور ویسا کرو جیسا میں تمہیں کہتا ہوں، میں اپنے بارے میں کوئی لحاظ نہیں چاہتا، کیونکہ میرا اجر خدا کے پاس ہے۔ کیا تم پوری انسانیت کے برعکس، لڑکوں کی طرف مائل ہوتے ہو (اپنی جنسی تسکین کے لیے) اور ان بیویوں کو چھوڑ دیتے ہو جنہیں تمہارے رب نے تمہارے لیے اسی مقصد کے لیے پیدا کیا ہے؟ یقیناً تم حد سے گزر جانے والے لوگوں میں سب سے برے ہو۔' (سورۃ الشعراء 26:161-166)

The next in historical order are the people of Sodom, the task of whose reformation was entrusted to Hazrat Ibrahim’s nephew, Lot (may peace be upon both). From the Qur'ān we know about these people too that while they neither denied the existence of God nor His being the Creator and the Rabb in the first and the second senses of the word, they refused to acknowledge Him as such in the third, fourth, and fifth senses, and also repudiated the authority of the Prophet Lot as His trusted representative to lay down the law for their conduct. What they wanted was to be left to do as they pleased, and this was their real crime and the reason for their bringing God’s wrath upon their heads. This is what the Qur'ān says about them: When their kinsman Lot said to them,‘Will you not fear God? Look! I am a trusted messenger to you (from God). Therefore (believe what I say and) try to save yourselves from Divine wrath, and do as 1 tell you, I ask no regard for myself, because my reward lies with God. Do you, unlike the whole of the rest of humanity, turn to boys (for your Sexual satisfaction) and leave aside the wives your Rabb has created for you for this purpose? Surely, you are the worst of wrongdoers.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

ظاہر ہے کہ یہ کلمات صرف انہی لوگوں سے کہے جا سکتے تھے جنہوں نے خدا کے وجود یا اس کے خالق اور رازق ہونے کا انکار نہیں کیا تھا۔ اور یہی وجہ ہے کہ انہوں نے اس بات پر کوئی جوابی سوال نہیں کیا کہ خدا کون ہے، یا وہ کیسے خالق ہونے کا دعویٰ کر سکتا ہے، یا وہ ان کا رب کیسے بنا۔ اس کے بجائے انہوں نے یہ کہا، 'اے لوط! سنو، اگر تم نے اپنی تبلیغ بند نہ کی تو یقیناً تمہیں اس بستی سے نکال دیا جائے گا۔' (سورۃ الشعراء 26:167)

Obviously these words can have only been addressed to a people who did not deny the existence of God or His being the Creator and the Provider. And that is why they did not counter by asking who was God, or how could He claim to be the Creator, or how did He become their Rabb. What they did say instead was, ‘Listen, Lot, if you do not stop your preachings, you will surely find yourself turned out from the land.’ (ash-Shu’araa’ 26:167)

اس کے بعد مدین اور ایکہ (تبوک کا قدیم نام) کے لوگ آتے ہیں، جن کی طرف حضرت شعیب علیہ السلام کو نبی بنا کر بھیجا گیا تھا۔ ہم جانتے ہیں کہ یہ لوگ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اولاد تھے، لہٰذا اس بات کا کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا کہ وہ اللہ کو نہ جانتے ہوں یا اسے معبود اور رب ماننے میں منکر ہوں۔ وہ درحقیقت ایسے لوگ تھے جو اصل میں مسلمان تھے لیکن وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ان کے عقائد اور طرزِ عمل دونوں فاسد ہو چکے تھے۔ قرآن سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ وہ خود کو مومن ہونے کا دعویٰ کرتے تھے، کیونکہ حضرت شعیب علیہ السلام بار بار ان سے فرماتے ہیں؛ "اگر تم واقعی ایمان رکھتے ہو"؛ "اگر تم واقعی مومن ہو"۔ ان کے بیانات اور ان کے جوابات کا جائزہ لینے سے واضح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ وہ دونوں اللہ پر ایمان رکھتے تھے اور اسے معبود اور رب مانتے تھے، لیکن دو نکات پر غلطی پر تھے۔ اول یہ کہ مافوق الفطرت (غیبی) لحاظ سے وہ اس کے ساتھ دوسروں کو بھی معبود اور رب بنا کر شریک ٹھہراتے تھے اور اس طرح انہیں اپنی عبادت کے لیے مختص نہیں کرتے تھے، اور دوم یہ کہ ان کا خیال تھا کہ اس کے رب ہونے کا اطلاق اس کے اس اختیار تک نہیں ہے کہ وہ اخلاقی، سماجی، معاشی اور ثقافتی رویوں کو منظم کرنے کے لیے قانون وضع کرے، یا وہ ان شعبوں کے معاملے میں اپنے لیے آزادیِ عمل کا دعویٰ کرتے تھے:

Next come the people of Madyan and of Aikah (the ancient name of Tabuk), to whom Hazrat Shu’aib صلى الله عليه وسلمwas sent as prophet. We know that these people were descendants of Hazrat Ibrahim (on whom be peace) and so there can be no question of their not knowing God or not believing in him to be the Ilaah and the Rabb. They were in fact a people who had originally been Muslims but whose beliefs as also conduct had become corrupted through the passage of time. It would even appear from the Qur'ān, that they claimed to be believers, because Hazrat Shu’aib repeatedly says to them; “If you truly believe”; “If you truly are believers.” An examination of his discourses and of their answers clearly shows that they both believed in Allah and acknowledged Him as the Ilaah and the Rabb, but went wrong on two points. Firstly, in the supernatural sense they associated others with Him as also being ilaahs and rabbs and so did not give Him their ’ibadah exclusively and, secondly, they held that His being the Rabb did not extend to His having authority to lay down the law for regulating moral, social, economic and cultural behaviour, or they claimed freedom of action for themselves so far as these spheres were concerned:

اور مدین والوں کی طرف ہم نے ان کے قریبی رشتہ دار شعیب ﷺ کو بھیجا (جنہوں نے ان سے کہا): ‘اے میری قوم! اللہ ہی کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں؛ بیشک تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے واضح ہدایت آ چکی ہے، پس لوگوں کو ناپ تول میں کمی نہ کرو اور نہ ہی انہیں ان کا حق مار کر نقصان پہنچاؤ، اور فساد پھیلانے کے بعد زمین میں فساد نہ پھیلاؤ، یہی تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم مومن ہو... اور اگر تمہارے ایک گروہ نے اس ہدایت پر ایمان لایا جس کے ساتھ میں بھیجا گیا ہوں اور دوسرے گروہ نے نہیں، تو پھر اس وقت تک انتظار کرو جب تک اللہ ہمارے درمیان فیصلہ نہ کر دے، اور وہی بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔’ (سورۃ الاعراف 7:85-87)

اس کے بعد، ہم فرعون اور اس کی قوم کی طرف آتے ہیں، جن کے بارے میں نمرود اور اس کی قوم کے معاملے سے بھی زیادہ بڑی غلط فہمیاں پائی جاتی ہیں۔ عام طور پر یہ نظریہ پایا جاتا ہے کہ فرعون نے نہ صرف خدا کے وجود کا انکار کیا بلکہ خود کو خدا ہونے کا دعویٰ بھی کیا، یعنی وہ اس قدر گمراہ ہو گیا تھا کہ آسمانوں اور زمین کا خالق ہونے کا گمان کرنے لگا، اور اس کی قوم بھی عقل سے اس قدر محروم تھی کہ اس طرح کے دعوے کو بلا جھجھک تسلیم کر لیا۔

Next, we come to the Pharaoh and his people, regarding whom there are even greater misconceptions than in the case of Namrud and his people. The view generally held is that the Pharaoh not only denied the existence of God but himself claimed to be God, that is, that he had become so misled as to presume to be the creator of the heavens and the earth, and that his people too were so bereft of reason as to unquestioningly subscribe to such claim.

مقدس قرآن اور تاریخ دونوں اس کے برعکس یہ ظاہر کرتے ہیں کہ خدا کے بارے میں ان کے عقائد کے حوالے سے، یعنی بطور الٰہ اور رب، ان کی قوم اور نمرود کی قوم کے درمیان بہت کم فرق تھا۔ واحد فرق بنی اسرائیل کے خلاف نسلی تعصب کا وجود تھا جس نے مصریوں کو خدا کو بطور الٰہ اور رب کھلے عام تسلیم کرنے سے انکار پر اکسایا، اگرچہ وہ جانتے تھے کہ وہ موجود ہے، بالکل اسی طرح جیسے ہمارے اپنے دور میں بہت سے دہریے (ایتھیسٹ) جانتے ہیں۔

The Holy Qur'ān and history both show, on the contrary, that there was little difference between his people and those of Namrud in regard to their beliefs about God as both the Ilaah and the Rabb. The only difference was the existence of a racial bias against the Bani-Israel which prompted the Egyptians to refuse, to openly acknowledge God as the Ilaah and the Rabb, although they knew that He existed, as do also many a professing atheist in our own day.

حقیقت یہ ہے کہ بادشاہ کی جانب سے اعلیٰ اختیارات ملنے کے بعد، حضرت یوسف علیہ السلام نے لوگوں کو اسلام کی راہ پر لانے کے لیے بھرپور کوششیں کیں، اور آپ کی کوششوں کا اثر حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے تک برقرار رہا۔ اگرچہ ہر کوئی سچے دین کو اپنانے کے لیے نہیں آیا تھا، لیکن حضرت یوسف علیہ السلام کے زمانے کے بعد کوئی بھی ایسا نہیں تھا جو خدا کے وجود یا اس کے آسمانوں اور زمین کا واحد خالق ہونے سے بالکل ناواقف ہو۔ نہ صرف یہ، بلکہ حضرت یوسف علیہ السلام کی تعلیمات نے ہر شخص کے دل میں اس کے ماورائی معنوں میں معبود اور رب ہونے کا تصور بھی پیدا کر دیا تھا، چنانچہ کوئی ایسا نہیں تھا جو اس کے وجود کا انکار کرتا ہو۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق تھا جنہوں نے اپنے عقائد پر اصرار کیا، ان کی غلطی بھی اس میں تھی کہ انہوں نے اس کے ساتھ دوسروں کو شریک ٹھہرایا۔ اور ان تعلیمات کا اثر حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے تک بھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوا تھا۔ [اگر کوئی عہد نامہ قدیم (Old Testament) میں درج باتوں پر یقین کرے، تو ایسا معلوم ہوتا ہے کہ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ مصر کی تقریباً پانچویں آبادی حضرت یوسف علیہ السلام کے دین کو قبول کر چکی تھی۔ بنی اسرائیل کی کل تعداد جو حضرت موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ مصر سے نکلے تھے، تقریباً بیس لاکھ بتائی گئی ہے، جبکہ اس وقت مصر کی کل آبادی ایک سو ملین سے زیادہ تھی۔]

فرعون کی قوم کے بعد، تاریخی ترتیب میں اگلی قوم بنی اسرائیل اور وہ لوگ ہیں جنہوں نے یہودیت یا مسیحیت کو اپنایا۔ ان کے معاملے میں، اس بات کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہوتا کہ وہ یا تو خدا کے وجود کا انکار کرتے تھے یا اسے معبود اور رب ماننے میں کفر کرتے تھے۔ قرآن خود اس نکتے پر ان کے خدا پر ایمان لانے کی تصدیق کرتا ہے، لہٰذا جو سوال اب سامنے آتا ہے وہ اس مخصوص غلطی کے بارے میں ہے جس کی وجہ سے قرآن میں ان کی پہچان "گمراہ ہونے والے" کے طور پر کی گئی ہے۔ (سورۃ الفاتحہ 1:7)

After Pharaoh’s people, the next in historical order are the Israelites and those people who adopted the Jewish religion or Christianity. In their case, there can obviously be no question about their either not acknowledging the existence of God or not believing in His being the Ilaah and the Rabb. The Qur'ān itself affirms their belief in Him on the point and the question which therefore arises is of the particular error for which they were characterised in the Qur'ān as “those who went astray”. (al-Fātihah 1:7)

مختصر جواب یہ ہے:

A brief answer is:

کہہ دیجیے (اے محمد ﷺ): ’اے اہل کتاب! اپنے دین کے بارے میں غلو نہ کرو اور ان لوگوں کے غلط عقائد اختیار نہ کرو جنہوں نے تم سے پہلے گمراہی اختیار کی تھی، اور انہوں نے بہت سے لوگوں کو گمراہ کیا اور خود بھی صراطِ مستقیم سے بھٹک گئے۔‘ (سورۃ المائدہ 5:77)

Say (O Muhammed): ‘O people of the Book: Do not exaggerate concerning your faith, and adopt not the wrong notions of those who have gone astray before you, who misled many others, and themselves too strayed from the straight path.’(al-Ma’idah 5:77)

اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ، حقیقت میں، یہودی اور عیسائی بھی اسی غلطی کے مرتکب ہوئے تھے جس میں دوسرے لوگ پہلے ہی گر چکے تھے، اور ان کے معاملے میں یہ مبالغہ آمیز تقویٰ کی وجہ سے پیدا ہوا تھا۔ آئیے قرآن کی مدد سے اس معاملے کی کچھ تفصیل میں وضاحت کرتے ہیں:

From this, one may conclude that, in essence, the Jews and Christians too were guilty of the same error into which others had fallen earlier, and that in their case this arose out of exaggerated piety. Let us go into the matter in some detail, with the help of the Qur'ān:

(i) اور یہودیوں نے کہا: 'عزیر خدا کا بیٹا ہے'، جبکہ عیسائیوں نے کہا: 'عیسیٰ خدا کا بیٹا ہے'۔ (سورۃ التوبہ 9:30)

(i) And the Jews said: ‘Uzair (Ezra) is the son of God’, while the Christians said, ‘Isa (Jesus) is the son of God.’ (at-Tawbah 9:30)

(ii) عیسائیوں کی جانب سے یہ کہنا کفر تھا کہ اللہ ہی عیسیٰ ابن مریم کے برابر ہے؛ اگرچہ عیسیٰ علیہ السلام نے خود حقیقت کے طور پر فرمایا تھا، 'اے بنی اسرائیل! اللہ کی عبادت کرو، جو تمہارا بھی رب ہے اور میرا بھی رب ہے....' (سورۃ المائدہ 5:72)

آخر میں، ہم مکہ کے لوگوں کی طرف آتے ہیں، جن کی طرف نبی کریم ﷺ کو اللہ کے رسول کے طور پر بھیجا گیا تھا اور جن کی طرف براہِ راست قرآن کا پیغام موصول ہوا۔

Last of all, we come to the Meccans, to whom Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, was sent as God’s Messenger and to whom therefore the Qur'ān’s message was immediately addressed.

ان کی غلطی کی نوعیت کیا تھی؟ کیا وہ اللہ سے ناواقف تھے، یا انہوں نے اس کے وجود کا انکار کیا تھا، اور کیا نبی کریم ﷺ کو اللہ کا رسول بنا کر اس لیے بھیجا گیا تھا تاکہ وہ اس کے وجود کا اقرار کریں؟ یا انہوں نے اللہ کے معبود اور رب ہونے کا انکار کیا تھا، اور کیا اس لیے قرآن کریم کا مقصد انہیں اس کی الوہیت اور ربوبیت پر قائل کرنا تھا؟ کیا ان کا یہ عقیدہ تھا کہ وہ عبادت اور عقیدت کے لائق نہیں ہیں، یا وہ اس بات کا انکار کرتے تھے کہ وہ ان کی دعائیں سننے اور ان کی التجاات قبول کرنے پر قادر ہیں؟ کیا وہ یہ سمجھتے تھے کہ لات، منات، عزیٰ، ہبل اور ان کے دیگر مروجہ معبود ہی کائنات کے حقیقی خالق، مالک، منصوبہ ساز، منتظم اور اس میں موجود تمام مخلوقات کے رزاق ہیں؟ کیا ان کے نزدیک ان کے معبود تمام قوانین اور اخلاقی و سماجی ضابطوں کے ماخذ تھے؟ جب ہم قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہم پاتے ہیں کہ ان تمام سوالات کے جوابات نفی میں دیے گئے ہیں۔

What was the nature of their error? Were they ignorant of God, or did they deny His existence, and was the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم sent as God’s Messenger to make them acknowledge His existence? Or did they deny His being the Ilaah and the Rabb, and was it therefore the purpose of the Holy Qur'ān to persuade them of His godhood and Rububiyyah? Did they hold that He was not worthy of worship and adoration, or did they disbelieve His being able to listen to their prayers and grant their supplications? Did they think that Lat, Manat, and Uzza and Hubal and their other supposed gods were the real creators, masters, planners and organisers and administrators of the universe and the providers for all the creatures in it? Were their gods, according to them, the sources of all law and moral and social codes? When we study the Qur'ān, we find all such questions answered in the negative.

عرب کے مشرکین نہ صرف خدا کے وجود کا اقرار کرتے تھے بلکہ وہ اسے کائنات کے ساتھ ساتھ اپنے معبودوں کا خالق اور مالک، اور معبود (الٰہ) اور رب بھی مانتے تھے۔ جب تمام تدبیریں ناکام ہو جاتیں تو وہ آخری حربے کے طور پر اپنی تمام دعائیں اسی کی طرف ارجاع کرتے تھے، اور وہ اپنی عبادت اور عقیدت کے حق میں اس کے حق کا اعتراف کرتے تھے۔ جہاں تک ان کے معبودوں کا تعلق ہے، تو وہ انہیں نہ تو اپنا خالق اور مالک سمجھتے تھے، نہ کائنات کا، اور نہ ہی زندگی کے سماجی اور اخلاقی معاملات میں ہدایت دینے کے قابل سمجھتے تھے۔

The pagans of Arabia not only acknowledged the existence of God but they also believed Him to be Creator and Master of the universe as well as of their own gods, and also the Ilaah and Rabb. It was to Him that they addressed all their prayers in the last resort, when all else failed, and they acknowledged His right to their worship and adoration. As for their gods, they believed them neither to be their own creators and masters nor of the universe nor able to provide guidance in the social and moral affairs of life, cf.

قبل از اسلام کے مختلف لوگوں کے گمراہ کن تصورات کی مذکورہ بالا مفصل وضاحت اس بات کو بالکل واضح کر دیتی ہے کہ قدیم ترین زمانے سے لے کر قرآن کریم کے نزول تک، جن لوگوں کا ذکر اس میں حد سے تجاوز کرنے والوں، گمراہ ہونے والوں اور بھٹکے ہوئے لوگوں کے طور پر کیا گیا ہے، ان میں سے کسی نے بھی حقیقت میں خدا کے وجود، یا اس کے رب اور معبود ہونے کا انکار نہیں کیا۔ تاہم، سب ہی ربوبیت کی صفات کو اس کے پانچ مختلف معانی میں دو الگ الگ حصوں میں تقسیم کرنے کے معاملے میں تقریباً ایک ہی طرح سے غلطی پر تھے۔

The foregoing detailed exposition of the misguided conceptions of various pre-Islamic people make it patently clear that from earliest times to the revelation of the Qur'ān, none of those whom it mentions as the transgressors, the misguided, and the astray, actually denied the existence of God, or His being the Rabb and the Ilaah. All, however, went wrong in much the same ways in dividing the attributes of rubūbiyyah, in its five different senses, into two separate compartments.

جہاں تک اللہ تعالیٰ کی ان صفات کا تعلق تھا کہ وہ ماورائی معنوں میں تمام مخلوقات کا پالنے والا، رزق دینے والا، اور ان کا محافظ و مددگار ہے، تو لوگ انہیں دیگر چیزوں سے الگ سمجھتے تھے۔ اور اگرچہ اس پہلو میں وہ اللہ تعالیٰ کو ربِ عظیم مانتے تھے، لیکن ان کا یہ بھی عقیدہ تھا کہ فرشتوں، مختلف دیوتاؤں، جنات، غیبی قوتوں، ستاروں اور دیگر اجرامِ فلکی، نیز انبیاء ﷺ، اولیاء اور دیگر مقدس ہستیوں کا بھی اس ربوبیت میں الگ الگ حصہ ہے۔

Insofar as such attributes of Allah as His being the Cherisher, the Provider, and the Protector and Helper of the creatures in the transcendental sense were concerned, the people regarded them as something apart from the rest. And, although in this sphere they did regard Allah as the Supreme Rabb, they also believed that the angels and various gods, the genii, and invisible forces, the stars, and other heavenly bodies, the Prophets and saints and other holy men, also had different shares in this rubūbiyyah.

جہاں تک باقی صفات کا تعلق ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کا اعلیٰ حاکم، اقتدار کا سرچشمہ، عظیم ترین قانون ساز، اور تمام مخلوقات کا اعلیٰ رب ہونا وغیرہ، تو لوگوں نے یا تو یہ کردار مکمل طور پر مخصوص انسانوں کے سپرد کر دیے، یا پھر نظریاتی طور پر انہیں اللہ کے لیے مقرر کرتے ہوئے، عملی طور پر اخلاقی، ثقافتی اور سیاسی میدانوں میں تمام ربوبیت ان انسانوں کے پاس ہی سمجھی۔

As for the remaining attributes, namely, Allah’s being the Supreme Sovereign, the Fountainhead of authority, the Supreme Law-giver, and the Supreme Lord of all creation etc., the people either assigned these roles wholly to particular human beings or, while assigning them to God in theory, in practice treated the entire rubūbiyyah in moral, cultural, and political spheres as vesting in these beings.

ان دونوں قسم کے غلط فہمیوں کے ازالے کے لیے ہی وقت فوقتاً تمام مختلف انبیاء علیہم السلام کو مبعوث کیا گیا تھا اور، آخر کار، اللہ تعالیٰ نے محمد ﷺ کو اپنے آخری نبی کے طور پر بھیجا۔ تمام انبیاء نے انسان کو اس بات کی دعوت دی کہ ایک ہی رب ہے، یعنی اللہ، لفظ 'رب' کے تمام مختلف معانی میں، اور یہ کہ ربوبیت تقسیم کے قابل نہیں ہے اور نہ ہی اس کا کوئی حصہ کسی مخلوق کے لیے دستیاب ہے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ کائنات کا انتظام اور کنٹرول صرف ایک ہی اتھارٹی کے مرکز میں ہے، وہ اتھارٹی جس نے اسے مکمل طور پر اپنے عظیم ڈیزائن اور مقصد کے مطابق تخلیق کیا، اور جس نے اس کے تمام معاملات پر قانونی اور عملی طور پر حکومت کی، اور تخلیق یا کائنات کے نظام کو چلانے میں کسی کا کوئی حصہ نہیں تھا۔ تمام اختیارات کے مرکز کے طور پر، اللہ ہی واحد رب تھا اور ہے، لفظ کے تمام معانی میں، خواہ غیبی معاملات ہوں یا انسانوں کے دنیاوی امور۔ وہی اکیلا تمام عبادت کے، تمام عقیدت اور دعا کا مرکز بننے کے لائق تھا۔ وہی اکیلا تمام دعائیں سنتا ہے اور وہی اکیلا ہمارا بھروسہ کرنے کے لائق ہے اور سب کی ضروریات پوری کرنے پر قادر ہے۔ وہی ایک ہی وقت میں بادشاہ ہے، کائنات کا رب ہے اور تمام قوانین اور اتھارٹی کا منبع ہے، اور اسی لیے صرف اسی کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ طے کرے کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط، اور کیا کیا جانا چاہیے اور کیا نہیں کیا جانا چاہیے۔ ربوبیت کو ایسی چیز سمجھنا جسے حصوں میں تقسیم کیا جا سکے، فطری طور پر ایک غلط تصور ہے۔ یہ اللہ کی ایک لازمی اور خصوصی صفت ہے؛ اور اس لیے، واضح اور ضروری طور پر ناقابل تقسیم ہے۔