اب مسئلہ یہ نہیں ہے کہ سوچ کا آغاز کیسے کیا جائے، کیونکہ سوچ انسان میں اس کی فطری طبیعت کے ذریعے موجود ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کو دماغ اور حواس کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے جو حقیقت کو دماغ تک منتقل کرتے ہیں، اور یہ ایک فطری معاملہ ہے۔ اس کے بعد جو چیز باقی رہتی ہے وہ سابقہ معلومات کا مسئلہ ہے اور اس حقیقت کا مسئلہ ہے جسے حواس دماغ تک پہنچاتے ہیں۔ چنانچہ، دماغ اور حواس انسان کے ساتھ اس کی پیدائش سے موجود ہیں، وہ تخلیق کے وقت سے اور فطری طور پر اس کے ساتھ ہیں۔ لہٰذا، ان معاملات کا آغاز کرنے کے لیے کسی کوشش یا کام کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ وہ انسان میں فطری طور پر یعنی تخلیق کے ذریعے موجود ہیں۔ اہم وہ حقیقتیں ہیں جو حواس کے ذریعے دماغ تک پہنچائی جاتی ہیں اور وہ سابقہ معلومات ہیں جو ایسی حقیقت کی وضاحت کرتی ہیں۔ جہاں تک حقیقتوں کا تعلق ہے، تو وہ دستیاب اور کثیر ہیں۔ اس دنیا میں زندگی کی وجہ سے، حواس بہت سی حقیقتوں کا سامنا کرتے ہیں، علاوہ ازیں وہ متعدد اور مسلسل واقعات جو روزمرہ کے حادثات ہیں۔ حواس کو بس یہ کرنا ہے کہ ان حقیقتوں کو منتقل کریں۔ حقیقتوں کی کثیر تعداد کے باوجود جو وہ دماغ تک پہنچاتے ہیں، وہ سوچ کا آغاز کر دے گا کیونکہ وہ سابقہ معلومات جو اس حقیقت کی وضاحت کرتی ہیں، وسیع، قابل رسائی اور استعمال میں آسان ہیں۔ لہٰذا، سوچ میں کوئی مسئلہ نہیں ہے، اور نہ ہی یہ کوئی مسئلہ پیش کرتی ہے۔ ہم سوچ کا آغاز کیسے کرتے ہیں یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، اور نہ ہی اسے کوئی مسئلہ پیدا کرنا چاہیے۔ تمام تر مسئلہ کافر استعمار یا کافر مغرب بشمول روس کی طرف سے ہے۔ مغرب نے اپنے مطالعے اور آگاہی سے جان لیا تھا کہ سوچ موجود ہے۔ چنانچہ اس کی اصل توجہ اس بات پر ہو گئی کہ اسے کیسے معطل کیا جائے، یا اسے کیسے غیر پیداواری اور غیر فعال بنایا جائے، اور پھر اگر اسے معطل نہ کیا جا سکے تو اسے کیسے نقصان دہ بنایا جائے۔ کوئی بھی سوچ کو معطل نہیں کر سکتا، کیونکہ مخلوق جاندار ہے، یعنی زندہ ہے، انسان ایک سوچنے والی مخلوق ہے اور زندگی کی موجودگی فطری ہے۔ چنانچہ انسان کا سوچنے والا ہونا فطری ہے۔ لہٰذا، جب تک انسان موجود ہے، جب تک اس میں زندگی کا بہاؤ ہے، اس کی سوچ کو معطل کرنا ممکن نہیں ہے۔ چنانچہ، مغرب نے اپنی کوششیں اس سوچ کو نقصان دہ بنانے میں صرف کیں۔ اسی سے مسئلہ پیدا ہوا۔ پس مسئلہ یہ ہے کہ سوچ نقصان دہ ہو گئی ہے۔ اب اس نقصان کو کیسے دور کیا جائے اور سوچ کو مفید کیسے بنایا جائے؟ اس کا جواب موجودہ سوچ میں ہی پنہاں ہے۔ غیر مغربی شخص سوچتا تو ہے، لیکن وہ مبالغہ آرائی اور سوچ میں حد سے تجاوز کر جاتا ہے۔ وہ ہر چیز کے بارے میں سوچتا ہے اور اس کا مطالعہ کرتا ہے اور ہر چیز پر فلسفہ پیش کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں دو امور پیدا ہوتے ہیں: اول یہ کہ وہ اشیاء پر فلسفہ پیش کر کے ان کے بارے میں سوچنا شروع کر دیتا ہے۔ یوں وہ کرسی پر فلسفہ پیش کرتا ہے کہ "یہ کیا ہے؟" وہ پلیٹ پر فلسفہ پیش کرتا ہے کہ "یہ کیا ہے؟" وہ پیالے پر فلسفہ پیش کرتا ہے کہ "یہ کیا ہے؟" چنانچہ وہ ان چیزوں کو ان کی فطرت، ان کے وقت اور ان کی قدرتی حالت سے نکال لیتا ہے۔ اس طرح وہ مزید مبہم ہو جاتی ہیں؛ بلکہ ان کے گرد ابہام کا حصار بن جاتا ہے، جس سے وہ اپنے حقیقی معنی سے دور ہو جاتی ہیں۔ سننے والا یا پڑھنے والا اس بات سے بے خبر ہو جاتا ہے کہ کرسی کیا ہے، پلیٹ کیا ہے اور پیالہ کیا ہے۔ اگر صرف ان کا ذکر کر دینا ہی کافی ہوتا، تو وہ انہیں صحیح طریقے سے جان چکا ہوتا۔

The problem now is not how to initiate thinking, for thinking exists in people by their innate nature. This is because man is created with a brain and with sensation that transfers the reality to the brain, which is a natural matter. What remains after that is the issue of the previous information and the issue of the reality that the sensation carries to the brain. Thus, the brain and sensation exist with man since his birth, they are both with him from creation and by innate nature. Therefore, initiating these matters does not need any effort or work, for they exist with man innately, i.e. by creation. What are important are the realities that are carried by sensation to the brain and the previous information that explains such reality. As for realities, they are available and abundant. Due to life in this world, sensation encounters many realities, besides the numerous and consecutive occurrences that are daily incidents. All that the sensation has to do is to carry these realities. Regardless of the excessive number of realities it carries to the brain, it will initiate thinking because the previous information that explains this reality is vast, accessible and easy to use. Therefore, there is no problem in thinking, nor does it represent any problem. How we initiate thinking is not a problem, nor should it cause any problem. The whole problem is from the Kaafir colonisation or the Kaafir West including Russia. The West knew from its study and awareness that thinking exists. So its main attention became how to suspend it, or how to make it unproductive and inactive and then consequently how to make it harmful if it could not suspend it. Nobody can suspend thinking, because the creature is animate, i.e. living, man is a thinking creature and the presence of life is natural. The fact that man is a thinker is thus natural. Therefore, it is not possible to suspend thinking in man as long as he exists, as long as life flows in him. Therefore, the West spent its effort to make this thinking harmful. From this the problem arose. So, the problem is that thinking became harmful. How then can this harm be removed and thinking made useful? The answer to this lies in the current thinking itself. The non-western person thinks, but he exaggerates and becomes excessive in thinking. He thinks about and studies everything and he philosophises everything. This, results in two matters: Firstly, he starts to think about objects by philosophising them. Thus he philosophises the chair, “what is it?” He philosophises the plate, “what is it?” He philosophises the cup, “what is it?” So he takes these things out of their nature, their time and their natural situation. Thus, they become more obscure; rather obscurity surrounds them, thus becoming remote from their true meaning. The listener or the reader becomes unaware of what the chair is, what the plate is and what the cup is. If it were satisfactory for it just to be mentioned, then he would have known it properly.

اگر انہوں نے اس پر فلسفیانہ بحث نہ کی ہوتی، تو وہ اسے ویسا ہی جان لیتے جیسا کہ وہ تھا۔ چنانچہ جس چیز نے اسے مبہم بنا دیا وہ سوچ بچار یا فلسفیانہ بحث تھی۔ لہٰذا، اس فلسفیانہ بحث کو ختم کرنا ضروری ہے۔ یہ مادی اور غیر مادی دونوں چیزوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اگر 'خطرہ' کا ذکر صرف اس کا نام لینے تک محدود ہوتا، تو یہ معلوم ہو جاتا کہ وہ کیا تھا۔ تاہم، اگر اس پر ایک حساب کتاب شدہ یا مطالعہ شدہ مہم، یا ایک لاپرواہ مہم کے طور پر فلسفیانہ بحث کی جاتی، تو یہ ایک معلوم مہم نہیں رہتی بلکہ ایک منصوبے میں بدل جاتی۔ اسی طرح کے دیگر اصطلاحات ہیں جیسے خود بخود ہونا (spontaneity)، عقل کا استعمال، ذہانت اور اس جیسی دیگر چیزیں۔ ان الفاظ کی جتنی زیادہ وضاحت اور فلسفیانہ بحث کی جائے گی، یہ اتنے ہی زیادہ مبہم ہوتے جائیں گے۔ لہٰذا، ان سے مبہمی صرف اسی صورت میں ختم ہوتی ہے جب ان سے فلسفیانہ بحث یا سوچ بچار کو الگ کر دیا جائے۔ اس سیاق و سباق میں سوچ بچار کا نقصان صرف اس کے عام ہونے اور اسے ہر چیز، یہاں تک کہ خودکار معاملات تک شامل کرنے سے ہوا۔ چنانچہ خودکار معاملات میں سوچ بچار کرنا یا ان پر فلسفیانہ بحث کرنا ہی وہ چیز ہے جس نے سوچ بچار کو نقصان پہنچایا۔ مزید برآں، ہر چیز میں سوچ بچار کے شامل ہونے نے اسے خود بخود ہونے والے عمل (spontaneity) تک پہنچا دیا۔ دوسرے لفظوں میں، اس نے سست سوچ کو جنم دیا، جبکہ خود بخود ہونے والے عمل کے لیے تیز سوچ کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، سست سوچ، مطالعہ اور باریک بینی کا رواج ہے۔ لہٰذا، اس کی عادت ڈالنے اور ذائقے (توجہ) کو اسی پر مرکوز کرنے نے اسے ایک ناگزیر بنیاد بنا دیا جو موجود ہونی چاہیے۔ اس طرح سست سوچ ایک معمول اور بنیاد بن گئی اور ذائقے اسی پر مرکوز ہو گئے۔

Had he not philosophised it, he would have known it as it is. So what made it vague is the thinking or philosophising. Therefore, it is necessary to remove this philosophising. This applies to the material and immaterial things. If mentioning the ‘risk’ were confined to saying its name only, it would have been known what it was. However, if it were philosophised as a calculated or studied venture, or as a reckless venture, it would not become a known venture; it would rather change to become a plan. Similar to this are the terms spontaniety, use of intellect, intelligence and the like. The more these words are explained and philosophised, the more vague they become. Therefore, vagueness is only removed from them when philosophising is separated from them, or thinking is separated from them. The harm in thinking, in this context, only came from its generalisation and making it include everything, even the automatic matters. Therefore, thinking in the automatic matters or philosophising them is what harmed thinking. Moreover, the inclusion of thinking in everything made it include spontaniety. In other words it created slow thinking, whilst spontaniety requires quick thinking. However, slow thinking, study and scrutiny are prevalent. Therefore, habituation to it and focusing the taste on it made it the indispensable basis that must exist. Thus, slow thinking became the norm and the basis and the tastes were focussed on it.

چنانچہ، ہر چیز کے لیے مطالعہ اور جانچ پڑتال کا ہونا ضروری ہو گیا۔ اس طرح، جلد بازی، مطالعہ کی عدم موجودگی یا جانچ پڑتال کی عدم موجودگی کے لیے کوئی جگہ نہ رہی۔ چنانچہ، خود بخود ہونے والے عمل (spontaneity) کا خاتمہ ہو گیا۔ اس غلط نظریے کے مطابق، ہر چیز کو مطالعہ اور جانچ پڑتال کی ضرورت ہے، لہٰذا خود بخود ہونے والا عمل نہ تو پیدا ہوتا ہے اور نہ ہی اسے موجود ہونا چاہیے۔

As such, it became necessary for everything to have study and examination. Thus, there was no place for speed or for the absence of study or the absence of examination. Accordingly, spontaniety disappeared. From this incorrect view, everything needs study and examination, thus spontaniety does not arise nor should it exist.

اس کی وجہ یہ ہے کہ اس سے مراد بغیر مطالعہ یا تحقیق کے سوچنا ہے، جو کہ ایک ایسا معاملہ بن گیا جسے مسترد اور ناپسندیدہ قرار دے دیا گیا۔ ان کے ذہنوں میں خود بخود (بغیر سوچے سمجھے) عمل کرنے کا تصور داغدار ہو گیا۔ یہ سمجھا جانے لگا کہ ایسا ہونا نہیں چاہیے اور کسی بھی شخص کو اس صفت سے نہیں نوازا جانا چاہیے۔ چنانچہ، خود بخود عمل کرنا ناپسندیدہ بن گیا اور اس کے مطابق اسے غیر موجود یا اس کا وجود غلط سمجھا جانے لگا۔ یوں، مغربی حملے نے یہ مسئلہ پیدا کیا۔ یہ سوچنا نہیں ہے؛ بلکہ سوچ سے پیدا ہونے والا وہ نتیجہ ہے جو نقصان دہ ہے۔ چنانچہ، مسئلہ سوچ کا نقصان بن گیا اور اس مسئلے کا حل اس نقصان کو دور کرنا ہے۔ پس، اب جو سوال پیدا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ: کوئی سوچ سے اس نقصان کو کیسے دور کر سکتا ہے؟ سوچ تو موجود ہے، یہ فطری ہے، اس لیے مسئلہ سوچ نہیں ہے۔

This is because it means thinking without study or examination, a matter that became rejected and disapproved of. Spontaniety became tarnished in their minds. It was deemed that it should not exist and nobody should be characterised with it. Therefore, spontaniety became detested and accordingly non-existent or viewed as incorrect to exist. Thus, the western invasion created this problem. It is not thinking; it is rather what results from thinking that is of harm. Thus, the problem became the harm of thinking and the solution to this problem is to remove this harm. Thus, the question that arises now is: How can one remove this harm from thinking? Thinking exists, it is natural and so it is not the problem.

اصل مسئلہ یہ ہے کہ: کوئی اس فکری نقصان کو کیسے دور کر سکتا ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ انسان کو سب سے پہلے یہ جاننا ہوگا کہ مغرب ایک دشمن ہے، اور اس کے تمام افکار میں شک و شبہ پایا جاتا ہے۔ لہٰذا، سب سے پہلے اس کے تمام افکار کے بارے میں شکوک و شبہات کا حامل ہونا ضروری ہے، تاکہ کوئی بھی اس کا کوئی بھی خیال تحقیق اور مطالعہ کے بغیر اختیار نہ کرے: کہ وہ کیا ہے؟ اس کا مقصد کیا ہے؟ اسے پیش کرنے کا مقصد کیا ہے؟ چنانچہ، مغرب سے آنے والی ہر چیز کے بارے میں شکوک و شبہات ہی بنیاد ہیں؛ اسے مضبوطی سے قائم ہونا چاہیے۔ جب تک مغرب کے حوالے سے، خاص طور پر اس کے برآمد کردہ افکار کے بارے میں شکوک و شبہات قائم نہیں ہوں گے، تب تک ہم یقیناً اس سوچ کے قیدی رہیں گے اور اس کے اور اس کے جالوں کے شکار ہوتے رہیں گے۔ لہٰذا، پہلا قدم جو اٹھایا جانا چاہیے وہ مغرب پر شک کرنا اور اس کی ہر پیش کردہ چیز میں شک کرنا ہے، خواہ وہ اسے اپنے لیے ہی کیوں نہ پیش کر رہا ہو، کیونکہ وہ ہمیں دھوکہ دینے کی خاطر خود کو بھی قربان کر سکتا ہے۔ دھوکہ دہی مغرب کی بنیاد ہے، خواہ وہ اپنے ہی لوگوں اور خاندان کو دھوکہ دے دے، کیونکہ وہ دھوکہ دہی کو اپنے سب سے طاقتور ہتھیار کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ لہٰذا، اس کے اور اس کی ہر پیش کردہ چیز کے بارے میں شکوک و شبہات ہی بنیاد اور اصل ہیں؛ اسلامی ممالک یا مسلمانوں کے درمیان یہی چیز غالب ہونی چاہیے۔

The problem is rather: How can one remove this harm from thinking? The answer to that is that one has to know, before anything else, that the West is an enemy, that there is doubt in all of its thoughts. Therefore, first of all, one must have scepticism regarding all of its thoughts, so no one should not adopt any thought from it except after study and research: What is it? What is the aim of it? What is the purpose of presenting it? Thus, scepticism about everything that came from the West is the basis; this must be established firmly. Unless scepticism towards the West is established, in everything it exports, particularly the thoughts, then we will certainly continue to be captives to this thinking and we will definitely continue to fall victim to it and to its traps. Therefore, the first step one should take is to suspect the West and have doubt in everything it issues to us, even if it issues that for itself, because it might sacrifice itself for the sake of deceiving us. Deception is the West’s basis, even if it deceived its own people and family, for it depends on deception as its strongest weapon. Therefore, scepticism towards it and in everything it issues is the basis and origin; this is what should prevail in the lands of Islam or amongst Muslims.

اس شک و شبہ کے بعد دوسرا معاملہ یا دوسرا قدم آتا ہے، اور وہ ہے سوچ بچار، یا سوچ بچار سے نقصان کو دور کرنا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سوچنے کا یہ طریقہ مغرب نے اپنے فریب زدہ افکار کے ساتھ متعارف کرایا ہے۔ مغرب جو کچھ لایا اس کے بارے میں شک و شبہ کے بعد، اب اس کی اس ترغیب کے بارے میں بھی شک و شبہ ہونا چاہیے جس کے ذریعے وہ ہمیں سوچنے اور سوچ کو ہمہ گیر بنانے پر اکساتا ہے۔ لہٰذا، ہمیں سوچنے کی اس ترغیب میں شک کرنا چاہیے۔ وہ ہمیں سوچنے پر کیوں اکساتا ہے، جبکہ سوچنا تو انسان میں فطری اور پیدائشی ہے؟ اس ترغیب کے پیچھے ان کا کوئی مقصد ہے۔ چنانچہ انسان کو اس مقصد اور غرض کو تلاش کرنا چاہیے۔ اسے اس کے بارے میں جاننا چاہیے اور اس کے نتائج سے ہوشیار رہنا چاہیے۔ سوچنے کی یہ ترغیب سوچ کو مقدس بنانے، اسے ایک مقصد بنانے، اور اسے جذبات و احساسات سے الگ کرنے، یا انہیں غیر فعال یا غیر مؤثر بنانے کا ہدف رکھتی ہے۔ یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ انسان عقل اور جذبات دونوں کا مالک ہے۔ چنانچہ وہ محض جذباتی نہیں ہے، اور نہ ہی محض عقلی ہے۔

After this scepticism comes the second matter or the second step, which is the thinking, or removing the harm from thinking. This is because the way of thinking was brought by the West among its deceptive thoughts. Following the scepticism towards what the West brought, should be scepticism towards its urging of us to think and to make the thinking comprehensive. So, we must have doubt in this encouragement to think. Why does it urge us to think, when thinking is natural and innate in man? They have an aim from this encouragement. So one must find the aim and the objective. One must know it and be wary of its consequences. The encouragement to thinking aims at making thinking sacred, making it a goal and detaching it from sentiment and emotions, or making them not active or effective. This is despite the fact that man has intellect and sentiments. So he is not sentimental only, nor intellectual only.

بلکہ اس میں یہ دونوں صفات موجود ہیں۔ تاہم، قافلے کے قائد کے پاس عقل ہونی چاہیے نہ کہ جذبات۔ جذبات دہکتے ہوئے احساسات ہوتے ہیں، اس لیے وہ قیادت کے لیے اچھے نہیں ہیں؛ مزید یہ کہ وہ تیزی سے بھڑکتے ہیں اور جلد ہی ٹھنڈے پڑ جاتے ہیں۔ چنانچہ، انسان کے پاس عقل اور جذبات دونوں ہوتے ہیں؛ قیادت عقل کو دی جانی چاہیے نہ کہ جذبات کو۔ جب ہم اس مقام پر پہنچ جاتے ہیں تو ہم سوچنے کی اس ترغیب کے مقصد کو سمجھ لیتے ہیں اور اسے اپنا مقصد حاصل کرنے سے ناکام کر دیتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ ہم جذبات اور احساسات کو رد نہیں کریں گے؛ بلکہ ہم انہیں برقرار رکھیں گے۔

Rather he has both of these attributes. However, the leader of the march should have the intellect and not the sentiment. The sentiments are blazing emotions, so they are not good for leadership; besides they burn quickly and die down quickly. Thus, man has intellect and sentiments; the leadership should be given to the intellect and not to the sentiments. Once we reach this point we comprehend the aim of this encouragement to thinking and we cause it to fail in achieving its aim. At the same time we would not discard the sentiments and the emotions; we rather keep them.

تاہم، ہم انہیں ان کے صحیح مقام پر، جہاں ان کا ہونا چاہیے اور جہاں وہ موزوں ہوں، استعمال کریں گے۔ یعنی، انہیں عقل کے تابع رہنا چاہیے۔ اس طرح، سوچنے کی ترغیب سے پیدا ہونے والا پہلا نقصان دور ہو جائے گا۔ اس خاتمے سے، عقل کی وہ تقدسیت ختم ہو جائے گی؛ اور اگر جذبات عقل کے ساتھ موجود ہوں، چاہے وہ عقل کے تابع ہی کیوں نہ ہوں، تو عقل کا واحد حقیقت کے طور پر موجود رہنا بھی ختم ہو جائے گا۔ اس طرح، جذبات سے عقل کی وہ علیحدگی جو مغرب قائم کرنا چاہتا ہے، اس کے پہنچنے والے نقصان کے ساتھ ہی ختم ہو جائے گی۔ پھر انسان سوچنے کی اس ترغیب کو، کہ وہ علمی انداز میں سوچے، تاکہ سوچ کا وجود قائم ہو، لیکن اس فطری صورت میں جس کے لیے وہ موجود ہے، اختیار کرے گا۔ سوچنے کی ترغیب دینے اور اسے ایک جامع اصول بنانے سے ایک اور مسئلہ بھی پیدا ہوتا ہے۔

However, we would use them in their right place, where they should be and where they fit. That is, they should remain directed by the intellect. Thus, one would have removed the first harm caused by its encouragement to thinking. By this removal, the sacredness of the intellect will be removed; making it the only matter that exists will also be removed if the sentiments exist beside it, even if they were directed by it. Thus, the intellectual divestment of sentiments that the West wants to establish would have been removed, together with harm it causes. Then one would take its encouragement to think in an intellectual way, to make the thinking exist, but in the natural form for which it exists. Another issue arises from its encouragement to think and making this a comprehensive principle.

ہر چیز کے بارے میں سوچنا، ہر چیز کا مطالعہ کرنا اور ہر چیز کی باریک بینی سے جانچ پڑتال کرنا۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر چیز کے بارے میں آہستہ آہستہ سوچنا۔ یہ عمل جلد بازی میں سوچنے کے عمل کو ترک کرنے کا باعث بنتا ہے اور نتیجتاً فطری اور خودکار ردعمل (spontaneity) کو بھی ختم کر دیتا ہے۔ اس طرح ہم آہستہ سوچنے کے عادی ہو جاتے ہیں اور تیز سوچنے کو نظر انداز یا حقیر سمجھنے لگتے ہیں۔ یوں آہستہ سوچنا ہی سوچ کی درستی کا معیار بن جاتا ہے۔ یقین اور تکرار کے ساتھ مل کر یہ عمل کچھ وقت کے بعد فطری ردعمل کو ختم کر دیتا ہے اور نتیجتاً اس کے کردار کی نفی کر دیتا ہے۔ اس طرح ہم آہستہ سوچنے کے قیدی بن جاتے ہیں؛ ہمارا دشمن ہمیں بے خبر پائے گا اور ہم اس کے ہاتھوں اندھے بیوقوف بن کر اس کے زیرِ اثر رہیں گے۔ پھر اچانک مسائل پیدا ہوں گے جنہیں ہم حل کرنے کے قابل نہیں ہوں گے؛ عارضی مواقع تیزی سے ہاتھ سے نکل جائیں گے کیونکہ ہم انہیں فوراً پکڑ نہیں سکیں گے۔ چنانچہ مسائل بڑھتے جائیں گے اور مواقع ضائع ہوتے جائیں گے۔

Meaning to think about everything, study everything and scrutinise everything. This means to think about everything slowly. This leads to the abandonment of quick thinking and consequently the abandonment of spontaniety. We thus become accustomed to slow thinking and ignore or despise quick thinking. Slow thinking thus becomes the standard for the validity of thinking. Together with conviction and repetition, this, after some time, abolishes spontaniety and consequently negates its role. We thus fall captive to slow thinking; our enemy will find us unaware and we become blind fools before its hands and remain under its control. Quick problems will then take place while we can’t solve them; the fleeting opportunities will be missed, without being seized quickly. So the problems will multiply and opportunities will be lost.

جہاں تک سوچ بچار کے عام ہونے کا تعلق ہے، تو فطری پن (spontaneity) کو ختم کرنے کے علاوہ، یہ خودکار سوچ یا خودکار فلسفے کو بحث و مباحثے کا موضوع بنا دیتا ہے، بلکہ درحقیقت یہ انہیں فلسفہ اور فکر کا موضوع بنا دیتا ہے۔ اس طرح، مبہم معاملات کی ابہام میں اضافہ ہو جاتا ہے اور واضح و بدیہی معاملات بھی مبہم ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ، ہم انتہائی سادہ ترین معاملات سے بھی فائدہ اٹھانے کے قابل نہیں رہیں گے، جو کہ خودکار معاملات ہیں، یعنی واضح معاملات؛ جیسے مادی مسائل میں کرسی، پیالہ اور پلیٹ؛ یا تجریدی مسائل میں فطری پن، عقل کا استعمال اور ذہانت۔ اگر انسان خودکار معاملات سے فائدہ نہیں اٹھا سکتا، جو کہ سادہ ترین مسائل میں سے ہیں یا جن کا استعمال سب سے آسان ہے، تو وہ ایسا شخص بن جائے گا جس کی موجودگی اور عمل کی کوئی اہمیت نہیں رہے گی۔

As regards thinking being generalised, beside its removal of spontaniety, it makes the automatic thinking or the automatic philosophy subject for discussion, it in fact makes them a subject for philosophy and thinking. Thus, the vagueness of the ambiguous matters is increased and the clear and obvious matters become vague. Accordingly, we would not be able to benefit from the most simple of matters, which are the automatic matters, i.e. the clear matters, like the chair, the cup and the plate in the material issues; or like spontaniety, the use of intelligence and intelligence in the abstract issues. If the person can’t benefit from the automatic matters, which are among the simplest issues, or which are the most easy to utilize, then he will become a person whose presence and work are of no value.

لہٰذا، مسئلہ سوچنے میں نہیں ہے؛ بلکہ مسئلہ سوچ سے نقصان کو دور کرنے میں ہے۔ یہ اسے سوچنے کا ایک معمول کا عمل بنا کر حاصل کیا جاتا ہے؛ جہاں یہ ضرورت پڑنے پر تیز ہو جائے، جیسے کہ فطرتی ردعمل (spontaneity)، اور جہاں ضرورت ہو وہاں سست ہو جائے، جیسا کہ عقل اور خود سوچنے کا مفہوم ہے۔ اس میں وہ تمام چیزیں شامل ہیں جنہیں واضح ہونے کے لیے فکر کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے اللہ کا وجود اور عدل کا وجود۔ تاہم، اس میں وہ چیزیں شامل نہیں ہیں جنہیں سوچ اور فکر کی ضرورت نہیں ہوتی، جیسے کہ خودکار معاملات مثلاً کرسی، پلیٹ اور پیالہ، ذہانت، عقل کا استعمال اور فطرتی ردعمل، اور دیگر معاملات۔ چنانچہ، مسئلہ صرف سوچ سے نقصان کو دور کرنے کا ہے اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔

Therefore, the problem is not in thinking; it is rather in removing the harm from thinking. This is achieved by making it a normal thinking process; where it speeds up when the matter requires speed, like spontaniety, and it slows down when the matter needs slowness, like the meaning of intellect and the meaning of thinking itself. This includes everything that needs thought in order to become clear, like the existence of Allah and the existence of justice. However, it does not include that which does not need thought and thinking, like the automatic matters such as the chair, plate and cup, the intelligence, using of intellect and spontaniety, beside other matters. Thus, the problem is only the removing of harm from thinking and nothing else.