تبلیغی تحریک کے مسلم دنیا پر تباہ کن اثرات مرتب ہوئے۔ جو کام کفار ایک ہزار سال تک طاقت کے استعمال سے حاصل نہ کر سکے، مبلغین نے ایک صدی کے اندر ہی حاصل کر لیا۔

The missionary movement had a devastating impact on the Muslim world. What the Kuffar could not achieve in a thousand years by the use of force, the missionaries achieved within a century.

دعوتی تحریک کی قدرتی ترقی اور تعلیمی تحریک میں اس کی کھلی اور مؤثر شرکت کا نتیجہ ان اصلاحات کی کوششوں سے نکلا جو انیسویں صدی میں اسلامی ریاست کی جانب سے کی گئی تھیں۔ اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے قیام نے مبلغین کو اس قابل بنا دیا کہ وہ کفر کی ثقافت میں اسلام کی ثقافت کو شامل کر سکیں۔ جارحانہ جہاد کے تصور پر حملہ کیا گیا، قانون کے سامنے تمام شہریوں کی برابری کے مغربی اصول کی تبلیغ کی گئی، اور ٹیکنالوجی کے دور میں شریعت کی موزونیت کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کیے گئے۔ مذاہب کے ساتھ رواداری کا درس دیا گیا، خواہ ان مذاہب کے حامی شریعت کی حدود کی خلاف ورزی ہی کیوں نہ کرتے ہوں۔ ایک خاص زاویے سے پڑھائی جانے والی تاریخ کو مختلف مسلمانوں میں فخر (کی جھوٹی کیفیت) پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا گیا، اور آخر میں، قوم پرست ریاستوں کے تصور کو مسلمانوں کے لیے احیاء اور ترقی کا واحد ذریعہ قرار دیا گیا۔

The organic growth of the missionary movement and its open and effective participation in the educational movement resulted from the attempted reforms by the Islamic State in the 19th Century. The establishment of schools, colleges and universities enabled the missionaries to infuse the Kufr culture with the culture of Islam. The concept of offensive jihad was attacked, the Western principle of equality of all citizens before the law was preached, and doubts raised about the suitability of Shari‘ah in the age of technology. Tolerance of religions was taught, even if the proponents of these religions contravened the limits of the Shari‘ah. History taught from a certain angle was used to inject pride amongst the various Muslims and last, but not least, the idea of nation states was proposed as the only means of revival and progress for the Muslims.

مشنریوں نے مسلمانوں کے ذہنوں پر دیرپا اثرات مرتب کیے اور انہوں نے مذہبی آزادی کے نام پر اسلامی ریاست کے شہریوں کے درمیان دشمنی پیدا کرنے میں کامیابی حاصل کی، اور مسلمانوں، مسیحیوں اور دروز کے درمیان عقیدہ سے متعلق مختلف اقسام کی مذہبی سرگرمیاں شروع کرنے میں کامیاب رہے۔

The missionaries had a lasting impact on the minds of the Muslims and they succeeded in creating animosity between the citizens of the Islamic State in the name of religious freedom and managed to initiate among the Muslims, Christians and Druze various kinds of religious activities related to the ‘aqeedah.

اسلامی ریاست کی یہ غلطی کہ اس نے ان مبلغین کو کام کرنے کی اجازت دی، اور اس کے بعد اسلام پر ہونے والے حملوں کا مقابلہ کرنے میں اس کی ناکامی کا یہ مطلب تھا کہ مصطفیٰ کمال اور رفاعہ بدوی رفیع الطحطاوی جیسے لوگ مغربی نظریات کی طرف مائل ہوئے اور وہ شعوری یا لاشعوری طور پر مغربی تصورات کے تابع ہو گئے۔ ان میں سے اکثر لوگ درحقیقت یورپی ممالک سے تعلیم یافتہ تھے یا ان سے کسی نہ کسی طرح کا رابطہ رکھتے تھے، اور یہی وہ سامنا تھا جس نے انہیں مسحور کر دیا۔ انہوں نے مسلمانوں کی ایسی بحالی کے خواب دیکھے جو ریاست سے دین کو الگ کرنے کے مغربی فکر پر مبنی تھی، جبکہ وہ اس بات کو نہیں سمجھ سکے کہ غلطی دین میں نہیں تھی بلکہ اسلام کے صحیح فہم اور اس کے اطلاق کے طریقے میں کمی تھی۔

The mistake of the Islamic State in allowing these missionaries to operate in the first place, and its inability to counteract the attacks on Islam subsequently, meant that the likes of Mustapha Kamal and Rifa’a Badawi Rafi al-Tahtawi7 were attracted by Western ideals and they became subservient, consciously or unconsciously, to Western concepts. Most of these people were actually educated by, or had some other contact, with European countries, and it was this exposure that mesmerised them. They dreamt of revival of the Muslims based on the Western thought of separating deen from the state, not realising that it was not the deen that was at fault but the correct understanding of Islam, and the method of its application was the failing point.

ایسے لوگوں کے عروج نے، جن میں سے کچھ حقیقت میں مغربی تنخواہوں پر تھے، مغرب کو اپنی سازش کا آخری مرحلہ شروع کرنے کے قابل بنا دیا - یعنی مسلم دنیا پر سیاسی یلغار۔ یہ کام مختلف قوم پرستانہ نظریات کی حوصلہ افزائی اور حمایت کے ذریعے کیا گیا، جنہیں بعد میں عرب اور ترک سیاسی جماعتوں کے قیام سے استحکام بخشا گیا، جیسے کہ ترکیہ الفت پارٹی، اتحاد و ترقی پارٹی (جسے 'ینگ ترکس' بھی کہا جاتا ہے)، عرب آزادی پارٹی اور عہد (العهد)۔

The rise of such people, some of whom were actually on Western payrolls, enabled the West to launch the final phase of their conspiracy - that of the political invasion of the Muslim world. This was done by the encouragement and support of various nationalistic ideas, which were later solidified by the establishment of Arab and Turkish political parties such as the Turkiyyah al-Fatat Party, the Union and Progress Party (also known as ‘Young Turks’), the Arab Independence Party and Covenant (al-‘Ahd)

پارٹی۔ عثمانی خلافت کے خلاف بغاوتوں کی تنظیم اور مالی معاونت مغرب نے ان قوم پرست سیاسی گروہوں اور کچھ اہم افراد کے ذریعے کی۔ ایسا ہی ایک فرد مکہ کا شریف حسین تھا، جسے برطانوی وزارتِ خارجہ کی جانب سے ایک آزاد عرب ریاست کی مہم چلانے کے لیے ماہانہ 200,000 پاؤنڈ دیے جاتے تھے، جس کا وعدہ اس سے 1916 میں مصر کے برطانوی ہائی کمشنر میک موہن کے ذریعے کیا گیا تھا، "مرسینہ اور الکسانڈریٹا کے دو اضلاع [جو اب دونوں ترکی میں ہیں] اور شام کے وہ حصے جو دمشق، حمص، حما اور حلب کے مغرب میں واقع ہیں، خالصتاً عرب نہیں کہے جا سکتے، اور انہیں مطلوبہ حدود سے خارج کر دینا چاہیے... جہاں تک ان سرحدوں کے اندر واقع علاقوں کا تعلق ہے جہاں برطانیہ اپنے اتحادی فرانس کے مفادات کو نقصان پہنچائے بغیر کارروائی کرنے میں آزاد ہے... تو برطانیہ عربوں کی آزادی کو تسلیم کرنے اور اس کی حمایت کرنے کے لیے تیار ہے۔"9

Party. Revolts against the ‘Uthmani Khilafah were organised and financed by the West through these nationalistic political groups and some key individuals. One such individual was Sharif Hussain8 of Makkah, who was paid £200,000 a month by the British Foreign Office to campaign for an independent Arab state, which was promised to him through McMohan, the British High Commissioner of Egypt, in 1916, “The two districts of Mersina and Alexandretta [both now in Turkey] and portions of Syria lying to the west of Damascus, Homs, Hama and Aleppo, cannot be said to be purely Arab, and should be excluded from the limits demanded...As for the regions lying within those frontiers where Great Britain is free to act without detriment to the interest of her ally France...Great Britain is prepared to recognise and support the independence of the Arabs.”9

اس طرح اسلامی ریاست میں قوم پرستی کا مہلک بیج بویا گیا۔ بیسویں صدی کے آغاز تک قوم پرستی کا بخار اسلامی ریاست کے تمام گوشوں میں پھیل چکا تھا، جس نے ریاست کو اس قدر شدت سے ہلا کر رکھ دیا جیسا پہلے کبھی نہیں ہوا تھا۔

This is how the deadly seed of nationalism was implanted in the Islamic State. By the turn of the 20th Century the fever of nationalism had spread to all corners of the Islamic State, shaking the State violently as never before.

اسلامی ریاست پر آخری اور سب سے وحشیانہ حملہ پہلی جنگ عظیم کے بعد یورپیوں کی جانب سے کیا گیا جب انہوں نے اس ریاست کو فتح کرنے کے لیے اپنی افواج روانہ کیں جو کبھی ناقابلِ تسخیر تھی۔ صدیوں کے زوال کے بعد، اسلامی ریاست بغیر کسی مزاحمت کے بکھر گئی۔ جب جنرل ایلنبی 1917 میں القدس (یروشلم) میں داخل ہوا تو اس نے کہا، "صرف آج ہی صلیبی جنگیں ختم ہوئی ہیں۔"10

The final and the most brutal assualt on the Islamic State was launched in the wake of the 1st World War by the Europeans when they despatched their forces to conquer the once invincble state. The Islamic State, aftre centuries of decay, just crumbled without any resistence. When General Allenby entered al-Quds (Jeruslame) in 1917, he said, “Only today the Crusades have ended.”10

تب ہر یورپی کا خواب حقیقت بن گیا۔

The dream of every European then became a reality.