آج کل اسلام کو ان طریقوں سے حاصل اور مطالعہ کیا جاتا ہے، اور ان کی نوعیت سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ کوئی اسلامی فکر قائم نہیں کر سکتے۔ ان کے رواج کے نتیجے میں، سوچ میں سستی، اور سطحی و جذباتی سوچ مسلمانوں کی موجودہ فکر پر چھائی ہوئی ہے، باوجود اس کے کہ یونیورسٹیوں، مساجد اور اداروں میں اسلام کا مطالعہ کرنے والے مسلمانوں کی تعداد بہت زیادہ ہے اور شیوخ کی تعداد میں بھی اضافہ ہو رہا ہے۔ یہ طریقے فطری طور پر ایسی صورتحال کی طرف لے جاتے ہیں کیونکہ اسلام کو اب ایک ایسی نظریے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا جو زندگی کے بارے میں نقطہ نظر کی تشکیل کرے۔ بلکہ، اسلام کو یا تو اکڑی ہوئی یا جامد معلومات کے طور پر لیا جاتا ہے، یا پھر جذبات کو تسکین دینے والے قصوں کے طور پر۔ ذیل میں مسلم امت کی موجودہ فکر کی کچھ ایسی خصوصیات بیان کی گئی ہیں جو ان طریقوں سے اسلام حاصل کرنے کے نتیجے میں ابھر کر سامنے آئی ہیں۔

Islam today is acquired and studied through these methods, and it is obvious by their nature that they cannot establish any Islamic thinking. As a result of their prevalance, idleness in thinking, and superficial and emotional thinking are encompassing the current thinking of Muslims in spite of the tremendous number of Muslims studying Islam in universities, masjids, and institutions, and the increasing number of Shaykhs. These methods naturally lead to such a situation because Islam is no longer viewed as an ideology that shapes the point of view towards life. Rather, Islam is taken either as rigid or static information, or as stories to appease the emotions. Following are some characteristics of the current thinking of the Muslim Ummah that have emerged as a result of acquiring Islam through these methods.

سوچ بچار کی خصوصیات سطحی، گہرا یا روشن خیال ہو سکتی ہیں۔ سطحی سوچ صورتحال کے گہرے اور جامع مطالعہ کی کمی کا نتیجہ ہوتی ہے، اور جو شخص اس طرح کی سوچ کا سہارا لیتا ہے وہ کسی بھی واقعے یا صورتحال کی صرف ظاہری سطح کو دیکھ کر مطمئن ہو جاتا ہے۔ یہ سطحی سوچ مسلمانوں کی موجودہ سیاسی سوچ میں بھی نظر آتی ہے۔ جب مسلمان مسلم دنیا کی موجودہ ریاستوں کو دیکھتے ہیں، تو وہ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ ریاستیں آزاد ہیں اور حکمرانوں کی اپنی مرضی ہے، محض اس لیے کہ ان کی اپنی سرحدیں، جھنڈے، آئین اور بین الاقوامی تنظیموں میں رکنیت موجود ہے۔ تاہم، اگر وہی شخص جو اس نتیجے پر پہنچتا ہے، ان ریاستوں کی حقیقت، ان کے وجود میں آنے کے طریقے اور مغرب کے ساتھ ان کے تعلقات کا مطالعہ کرنے میں وقت صرف کرے، تو وہ اس نتیجے پر نہیں پہنچے گا کہ یہ ریاستیں آزاد ہیں۔

Thinking can be characterized as either superficial, profound, or enlightened. The superficial thinking results from a lack of deep and comprehensive study of the situation, and the individual who resorts to this thinking is content with looking at the surface of any event or situation. This superficial though reflects in the current political thinking of the Muslims. When Muslims look to the existing states in the Muslim world, they think that these states are independent and that the rulers have their own will simply because they each have their own borders, flag, constitution, and membership in international organizations. However, if the same person who reaches this conclusion would spend time studying the reality of these states, how they were developed, and their relationship with the West, he would not conclude that these states are independent.

سطحی سوچ کی ایک اور مثال یہ دعویٰ کرنا ہے کہ جمہوریت اس شوریٰ کے ہم پلہ ہے جس کا اسلام حکم دیتا ہے، اور یہ دعویٰ محض اس حقیقت پر مبنی ہے کہ اسلام مشاورت کی سفارش کرتا ہے اور امت کو خلیفہ کے انتخاب کا حق دیتا ہے۔ تاہم، جمہوریت کی نظریاتی بنیادوں کا گہرائی سے باریک بینی سے جائزہ لینے سے یہ معلوم ہوگا کہ جمہوریت ایک مخصوص نظام ہے جو اس تصور پر مبنی ہے کہ انسان کو اپنے قوانین خود بنانے اور اپنے لیے صحیح و غلط کے معیار خود طے کرنے کا حق حاصل ہے۔ یہ تصور اسلامی نظام کی بنیاد کے منافی ہے، جو یہ بیان کرتا ہے کہ صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی...

Another example of superficial thinking is claiming that Democracy parallels the Shura that Islam calls for based solely upon the fact that Islam recommends consultation and gives the Ummah the right to choose the Khalifah. However, closely examining the ideological basis of Democracy in a profound way will reveal that Democracy is a specific system based on the notion that the human being has the right to make his own laws and decide for himself his own standards of right and wrong. This notion contradicts the basis of the Islamic system, which states that only Allah (swt)

[اللہ تعالیٰ] کو قوانین بنانے اور یہ فیصلہ کرنے کا حق حاصل ہے کہ کیا حلال ہے اور کیا حرام، جبکہ انسان کو صرف ان قوانین کو سمجھنے اور ان پر عمل کرنے کا حق حاصل ہے۔ جمہوری اور اسلامی نظام نہ صرف اپنے قوانین کے ماخذ میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں بلکہ قانونی ماخذ سے قوانین کے استخراج کے عمل میں بھی مختلف ہیں۔

جب فکری سطح گر جاتی ہے، تو فرد خود سے کوئی بھی اصل تحقیق کرنے کے قابل نہیں رہتا۔ ایسی صورتحال میں، جب بھی کوئی ایسا معاملہ یا مسئلہ سامنے آئے گا جس میں کسی قسم کی اصل سوچ یا تحقیق کی ضرورت ہو، تو وہ فرد دوسروں کے قائم کردہ پہلے سے موجود خیالات کو اپنا لے گا۔ خواہ وہ سیاسی معاملات ہوں، قانونی ہوں یا کوئی اور مسائل، ایسا شخص جوابات حاصل کرنے کے لیے دوسروں کی طرف رجوع کرے گا۔ اور دوسروں سے جواب یا رائے لینے کے بعد، وہ اس رائے کا دفاع اور جواز اس طرح پیش کرے گا جیسے وہ اس کی اپنی ہو، اور متعلقہ دلائل پر تحقیق کیے بغیر، صرف اس شخص پر اپنے اعتماد کی وجہ سے جس نے وہ رائے قائم کی تھی۔

When the thinking level declines, the individual will be unable to conduct any original research on his own. In this situation, the individual will adopt already-existing ideas established by others when faced with any case or issue that requires any type of original thought or research. Whether in political, legal, or any other issues, such a person will turn to others to provide him with the answers. And after taking the answer or opinion from others, he will defend and justify this opinion as if it was his own without researching the related evidences, only because of his trust in the one who established the opinion.

مسلمانوں کی بڑی تعداد کے باوجود اس قسم کی سوچ ان میں عام ہے، جبکہ اصل سوچ (تحقیق) کا وجود تقریباً نہ ہونے کے برابر ہے۔ فقہ میں ایسی تقلید ان لوگوں کے لیے قابلِ قبول ہے جو اجتہاد کرنے کی استطاعت نہیں رکھتے، اور ایک مجتہد کے لیے بھی وہاں قابلِ قبول ہے جہاں اسے اپنے اجتہاد کی ضرورت نہ ہو۔ تاہم، عقیدہ میں اس قسم کی سوچ کی اجازت نہیں ہے، کیونکہ یہ بات بالکل معروف ہے کہ مسلمانوں کے لیے تقلید کے ذریعے اپنا عقیدہ اختیار کرنا ممنوع ہے۔ عقیدہ کے حوالے سے اس قسم کا رویہ غیر مسلموں سے شروع ہوا جو محض اپنے آباؤ اجداد کی پیروی کرتے ہیں اور اپنے عقائد میں کسی قسم کی سوچ یا تحقیق نہیں کرتے۔ مزید برآں، ایمان کی تعریف عقیدے میں تقلید کے لیے کوئی گنجائش نہیں چھوڑتی کیونکہ ایمان کی تعریف یہ ہے کہ وہ ایک ایسا یقینی عقیدہ ہو جو حقیقت کے مطابق ہو اور قطعی دلائل پر مبنی ہو۔ تقلید ایسا ایمان قائم نہیں کر سکتی کیونکہ اس کے لیے مسئلے پر غور و فکر کرنے اور ایسے دلائل کی بنیاد پر اپنا موقف قائم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جو یقینی عقیدے کو ثابت کریں۔ لہٰذا، کسی کے لیے یہ کہنا غلط ہے کہ "میں اللہ اور رسول ﷺ پر ایمان رکھتا ہوں" محض اس لیے کہ اس کے والد یا شیخ نے ایسا کہا تھا۔

This type of thinking is widespread among Muslims in spite of their large numbers, whereas the amount of original thinking is almost non-existent. Such taqleed (imitation) is acceptable in fiqh for those unable to conduct ijtihad and is also acceptable for the mujtahid is some where he does not have to exercise his own ijtihad. However, this type of thinking is not allowed in the Aqeedah, as it is well known that Muslims are prohibited from adopting their Aqeedah through taqleed. Such an approach towards the Aqeedah originated from the non-Muslims who simply follow their ancestors without initiating any type of thinking or research into their beliefs. Furthermore, the definition of Iman leaves no room for the taqleed in the Aqeedah because Iman is defined as the conclusive belief that agrees with the reality and is based on conclusive evidences. Taqleed cannot establish such an Iman because it requires thinking about the issue and building one’s case based on daleels that establish the conclusive belief. Therefore, it is incorrect for anyone to say "I believe in Allah and the Messenger" because his father or shaykh said so.

روزمرہ کی زندگی میں ایسے کئی شعبے ہیں جن میں گہری اور جامع سوچ کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ سیاسی واقعات، لیبارٹری میں تحقیق کرنا، یا کسی قانونی معاملے میں شواہد تلاش کرنا۔ اس کے علاوہ، ایسی صورتحال بھی ہوتی ہیں جنہیں سوچ بچار کے ذریعے حل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، مثلاً یہ کہ حملے کا مقابلہ کیسے کیا جائے اور کون سی مخصوص حکمت عملی اور اقدامات کیے جائیں۔ اس طرح کے واقعے کی مثال نبی کریم ﷺ نے غزوہ خندق کے دوران پیش فرمائی، جس میں نبی کریم ﷺ نے متعدد ایسی تدابیر اختیار کیں جن کے لیے مدینہ پر ہونے والے حملے کا مؤثر طریقے سے مقابلہ کرنے کے لیے صورتحال کے بارے میں وسیع سوچ بچار کی ضرورت تھی۔

In everyday life, there are areas that require deep and comprehensive thinking, such as political events or conducting research in the lab, or searching for the evidence in a legal matter. In addition, there are situations that need to be addressed by thinking, such as how to deal with an attack and what specific strategies and measures to undertake. Such an incident was demonstrated by the Prophet (saaw) during the Battle of Al-Khandaq, in which the Prophet (saaw) initiated numerous tactics which required extensive thinking about the situation in order to effectively counter the attack upon Medina.

دوسری جانب، ایسی صورتحال اور مسائل بھی ہوتے ہیں جن کے لیے سوچ بچار کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یہ ثابت کرنے کے لیے کہ پانی پیاسے شخص کی ضرورت پوری کرتا ہے یا یہ ثابت کرنے کے لیے کہ کسی بھی قوم کو اپنے دشمنوں سے اپنی حفاظت کرنی چاہیے، طویل تجربات کرنے اور وسیع مطالعہ کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ ایسے مسائل روزمرہ کے تجربات سے بالکل واضح ہوتے ہیں۔ نیز، جب ایک مسلمان اذان سنتا ہے، تو اسے اس بارے میں سوچنے کی ضرورت نہیں ہوتی کہ وضو کیسے کیا جائے کیونکہ یہ عمل اس کے لیے اتنا معروف ہے کہ وہ بغیر کسی حرکت کے بارے میں سوچے خود بخود اسے کر لیتا ہے۔ اگرچہ ایک نیا مسلمان شروع میں وضو کے چند مظاہرے (طریقہ کار) کی ضرورت محسوس کر سکتا ہے، لیکن جب بھی اسے وضو کرنے کی ضرورت ہوتی ہے تو اسے وضو کے بارے میں فلسفیانہ بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

On the other hand, there are situations and issues which do not require thinking. One does not need to conduct lengthy experiments and engage in extensive study to prove that water fulfills the need of a thirsty person or to prove that any nation must protect itself against its enemies. Such issues are plainly obvious from everyday experience. Also, when a Muslim hears the Adhan, he does not need to think about how to perform the wudu because this action is so well-known to him that he automatically does it without any need to think about the movements. While a new Muslim may initially require a few demonstrations of the wudu, he does not need to philosophize the wudu every time he needs to perform it.

تاہم، مسلمانوں نے اس باریک لکیر کو کھو دیا ہے جو اس بات کو الگ کرتی ہے کہ کس معاملے میں غور و فکر کی ضرورت ہے اور کس میں ضرورت نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، مسلمانوں نے ان مسائل پر بہت طویل اور مفصل انداز میں بحث کرنا شروع کر دی جن میں اتنی تفصیل کی ضرورت نہیں تھی۔ ایک شیخ لوگوں کو وضو کے احکام سمجھانے میں ایک سال ضائع کر دیتا، حالانکہ چند عملی مثالیں ہی کافی تھیں۔ مزید برآں، دیگر افراد وضو، طہارت، نماز کی حرکات و سکنات اور اس طرح کے دیگر مسائل پر جلدوں در جلد کتب لکھتے تھے۔

اس مسئلے کے حل کے لیے یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ سوچنے کے عمل کے لیے ضروری ہے کہ فرد موجودہ مسئلے کو محسوس کرے اور اسے سمجھ سکے۔ کوئی بھی شخص ایسے مسائل کے بارے میں نہیں سوچ سکتا جو اس کے حواس کے دائرہ کار سے باہر ہوں، الا یہ کہ ایسے مسائل کے بارے میں کوئی مستند دلیل کسی ایسے ذریعے سے آئے جسے عقل نے پہلے ہی قابلِ اعتماد تسلیم کر لیا ہو۔ اسی تناظر میں، مسلمان جن، فرشتوں، قیامت کے دن، جنت اور دوزخ اور غیب کے دیگر پہلوؤں پر ایمان رکھتے ہیں۔ ایسی حقیقتوں پر ایمان کا دارومدار ان قطعی دلائل پر ہے جو عقل کے ذریعے ثابت ہوتے ہیں، تاکہ انہیں مابعدالطبیعیات سے الگ کیا جا سکے جو کہ محض قیاس آرائیوں پر مبنی ہوتی ہے۔

In order to address this issue, one must realize that the thinking process requires that the individual sense and comprehend the issue at hand. No one can think about issues that are beyond the scope of their senses unless an authentic evidence regarding such issues comes from a source that the rationale has already established as credible. Within this context, Muslims believe in the Jinn, the Angels, the Day of Judgment, Paradise and Hell-fire, and other aspects of the Ghaib. The belief in such realities is built upon the conclusive evidence that is established through the intellect, to be distinguished from metaphysics, which is based upon pure speculation.

حالیہ عرصے میں، مسلمانوں کے فکری عمل میں مابعد الطبیعیاتی سوچ سرایت کر گئی ہے۔

Recently, the metaphysical thinking has seeped into the thinking process of the Muslims.

آج کل مسلمان ماورائی سوچ کا اظہار دو پہلوؤں میں کرتے ہیں:

Nowadays, the Muslims manifest the metaphysical thinking in two aspects:

سوچنے کے عمل اور انسانی ذہن کی حدود کو سمجھنے میں ناکامی کے نتیجے میں مسلمان غیب سے متعلق مسائل پر اپنے ذہن اور حواس کے ذریعے بحث کرنے لگے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، جن جیسے مسائل مسلمانوں کی سوچ میں بہت بڑی جگہ لے چکے ہیں، یہاں تک کہ کچھ لوگ تو یہ دعویٰ بھی کرتے ہیں کہ وہ جن سے رابطہ کر سکتے ہیں۔ ایسے ہی ایک مسئلے کی دوسری مثال وہ بحث ہے جو اللہ کی صفات کے گرد گھومتی ہے کہ آیا وہ اس کی ذات کا حصہ ہیں یا نہیں۔ اگرچہ مسلمانوں کے لیے ایسی حقیقتوں کے وجود پر ایمان لانا ضروری ہے، لیکن یہ ایمان صرف دلیل کے متن تک محدود ہونا چاہیے اور اس سے آگے نہیں بڑھنا چاہیے کیونکہ سوچنے کے عمل کے لیے احساس (sensation) کا ہونا ضروری ہے۔ ایسی حقیقتوں پر سوچنے کے عمل کو شروع کرنے کی کوشش جنہیں انسانی ذہن سمجھ یا محسوس نہیں کر سکتا، محض قیاسی تخیل کا باعث بنے گی جس میں کسی قسم کی فکر کا گزر نہیں ہوتا۔

Failure to understand the limits of the thinking process and the human mind has resulted in Muslims discussing issues related to the Ghaib using their own mind and senses. As a result, issues such as the jinn occupy a very large space in the thinking of Muslims, to the extent that some even claim that they can communicate with the jinn. Another example of such an issue is the discussion that revolves around the Attributes of Allah and whether or not they are part of His Entity. Although Muslims must believe in the existence of such realities, this belief must be limited to the text of the evidence and cannot venture beyond it because the thinking process requires sensation in order to occur. Attempting to initiate the thinking process upon realities that the human mind cannot comprehend or sense will result in speculative imagination devoid of any thought.

اس قسم کی سوچ کی کئی وجوہات تھیں۔ ایک اہم وجہ یہ ہے کہ مسلم امت کی موجودہ صورتحال پر بحث کرنا حکمران طبقے کے ساتھ کچھ مسائل کا باعث بن سکتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، لوگ ایسے مسائل کی طرف مائل ہو جائیں گے کیونکہ یہ حکمران اداروں کے لیے مسئلہ مند نہیں ہو سکتے۔ درحقیقت، حکمران طبقہ مسلمانوں کو ان حقیقی مسائل سے دور رکھنے کے لیے اس قسم کی سوچ کی حوصلہ افزائی بھی کر سکتا ہے جن کا انہیں سامنا ہے۔ ایک اور وجہ یہ ہے کہ مسلمانوں میں موجود سوچ کا پست معیار افراد کو ایسے مسائل پر بحث کرنے کی طرف دھکیل سکتا ہے کیونکہ مابعد الطبیعیات (metaphysics) کے لیے سنجیدہ سوچ کی ضرورت نہیں ہوتی، جسے شروع کرنا بہت سے لوگوں کے لیے مشکل ہوتا ہے۔ مابعد الطبیعیاتی سوچ کے لیے صرف قصے کہانیاں لانا اور تخیل کو آزاد چھوڑنا ضروری ہے، جس میں کسی کیس یا دلیل کو قائم کرنے کے لیے ٹھوس ثبوت پیش کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور یہ ایک ایسی چیز ہے جسے کوئی بھی نسبتاً آسانی اور سکون کے ساتھ کر سکتا ہے۔

Many reasons contributed to such a level of thinking. One important reason is that discussing the current situation of the Muslim Ummah may lead to some problems with the ruling elite. As a result, people would shift towards such issues because they may not be problematic to the ruling establishments. In fact, the ruling elite may even encourage this type of thinking to distract the Muslims from the real issues facing them. Another reason is that the low level of thinking that exists among Muslims may push the individuals to discuss such issues because metaphysics does not require serious thinking, which is difficult for many people to initiate. All that metaphysical thinking requires is bringing stories and unleashing the imagination without the need to establish any concrete evidence to build a case or argument, which is something that anyone can do with relative ease and comfort.

قدریہ غیبیہ سے مراد افعال کے تعلق کو حکم شرعی سے ہٹا کر اس چیز کی طرف موڑ دینا ہے جسے کوئی شخص اللہ کے علم کے بارے میں تصور کرتا ہو۔ اس قسم کی ذہنیت کی مثالیں یہ ہیں کہ یہ دعویٰ کرنا کہ مسلمانوں کی موجودہ پسماندگی اور زوال ان کی وہ تقدیر ہے جسے دور نہیں کیا جا سکتا یا بدلا نہیں جا سکتا، یا کسی عمل کا آغاز کیے بغیر دعا کو مسلمانوں کی حالت بدلنے کا واحد ذریعہ قرار دینا، یا یہ دعویٰ کرنا کہ جن اور شیاطین بعض بیماریوں کا سبب ہیں اور بیماری کا علاج ان سے رابطہ کرنا ہے۔

Qadriyya Ghaibiyya refers to shifting the connection of the actions from the Hukm Sharii to what someone may imagine as the Knowledge of Allah. Examples of such a mentality are claiming that the current backwardness and decline of the Muslims is their destiny that cannot be addressed or changed, or using the Du’a as the only means of changing the situation of Muslims without initiating any action, or claiming that the jinn and the shayateen are the cause of some diseases and that the way to cure the disease is to communicate with them.

مسلمانوں کے لیے یہ ایمان رکھنا ضروری ہے کہ علت اور معلول (Cause-and-Effect) ایک فطری قانون ہے جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس کائنات میں مقرر کیا ہے۔

Muslims must believe that Cause-and-Effect is a natural law that Allah (swt) set in this universe.

اثر صرف اسی صورت میں ظاہر ہوگا جب اس کا سبب موجود ہو۔ مثال کے طور پر، فتح اس وقت تک حاصل نہیں ہو سکتی جب تک اس کے اسباب موجود نہ ہوں، جیسے کہ فوج کا اپنے مقاصد پر پختہ یقین، قائدین کی ذہانت، اور تیاری و منصوبہ بندی کا معیار۔ اسی طرح، کسی بیماری کے علاج کا ایک سبب ہوتا ہے، اور وہ صحیح دوا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اے اللہ کے بندے! علاج کرو کیونکہ اللہ نے بیماری اور دوا دونوں کو پیدا کیا ہے۔" ایک واقعے میں، ایک شخص نبی کریم ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور آپ ﷺ سے درخواست کی کہ آپ ﷺ اس کی اونٹنی کے لیے دعا کریں تاکہ وہ جلد کی بیماری سے شفایاب ہو جائے۔ نبی کریم ﷺ نے اس شخص سے فرمایا: "اپنی دعا میں تھوڑا سا تار (دم/دوا) بھی شامل کرو،" اس سے مراد یہ تھی کہ صرف دعا بذاتِ خود مقصد کو حاصل نہیں کرے گی۔ ایک اور واقعے میں، نبی کریم ﷺ نے اس شخص سے جس نے اپنی اونٹنی کو اس کے تحفظ کے لیے توکل پر چھوڑ کر کھلا چھوڑنا چاہا تھا، فرمایا: "اسے باندھ دو، اور پھر توکل کرو۔" اسی طرح، مسلمانوں کو ان کی موجودہ صورتحال سے دوبارہ زندہ کرنا صرف دعا اور عبادت سے نہیں بلکہ تبدیلی کا آغاز کرنے اور احیاء کے لیے کام کرنے کے ذریعے ہی ممکن ہوگا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ

The effect will occur only if the cause exists. For example, victory cannot materialize unless its causes exist, such as the army’s firm conviction in its objectives, the shrewdness of the leaders, and the level of preparation and planning. Also, curing a disease has a cause, which is the correct medication. The Prophet (saaw) said, "O servant of Allah! Seek medical treatment since Allah created the disease and the medication." In one incident, a man came to the Prophet (saaw) asking him to make Du’a to his camel to cure her from a skin disease. The Prophet (saaw) told the man, "Add to your Du’a some tar," indicating that the Du’a by itself will not accomplish the objective. In another incident, the Prophet (saaw) told a man who wanted to unleash his camel while depending on the tawakul to protect her, "Leash her, and then have the tawakul." By the same token, reviving the Muslims from their current status quo will occur not by Du’a and ibadah alone but through initiating the change and working towards creating the revival. Allah (swt)

جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، فکری سوچنے کا طریقہ ایک ایسا عمل ہے جس میں حقیقت، ایک درست انسانی ذہن، وہ حواس جو حقیقت کو ایک احساس کے طور پر ذہن تک منتقل کرتے ہیں، اور سابقہ معلومات شامل ہوتی ہیں جنہیں ذہن اس احساس کے ساتھ جوڑ کر ایک خیال پیدا کرتا ہے۔ چنانچہ، فکری طریقہ کار میں موجودہ حقیقت یا مسئلے کے بارے میں ویسا ہی سوچنا شامل ہے جیسا کہ وہ ہے۔ تاہم، سائنسی طریقہ کار تجربات کرنے اور جمع کیے گئے ڈیٹا کی بنیاد پر کسی نتیجے تک پہنچنے پر مبنی ہے۔ کسی بھی قسم کی سائنسی تحقیق صورتحال یا حقیقت پر ویسے ہی منحصر نہیں ہوتی بلکہ اس کے لیے زیرِ غور مواد کو اس کے قدرتی ماحول سے مختلف ماحول میں رکھنا اور پھر ان نافذ کردہ حالات کے مواد پر اثرات کا مشاہدہ کرنا ضروری ہوتا ہے۔ اس عمل کو سائنسی تجربہ کہا جاتا ہے، جو کہ سوچنے کے سائنسی طریقے کا سنگِ بنیاد ہے۔

As previously mentioned, the intellectual way of thinking is a process which involves the reality, a sound human mind, senses which transfer the reality to the mind as a sensation, and previous information which the mind links to the sensation to produce a thought. Thus, the intellectual method entails thinking about the reality at hand or the issue as it is. However, the scientific method is based upon performing experiments and reaching a conclusion based on the data collected. Any kind of scientific research does not depend on the situation or the reality as is but necessitates subjecting the material under scrutiny to an environment different than its natural environment and then observing the impact of these imposed conditions on the material. This process is referred to as the scientific experiment, which constitutes the cornerstone of the scientific method of thinking.

سائنسی طریقہ کار عقلی طریقے کی ایک شاخ ہے کیونکہ عقلی طریقے کی طرح سائنسی عمل کے لیے بھی ایک حقیقت، حقیقت کو ادراک کرنے کے لیے حواس، اور کسی نتیجے تک پہنچنے کے لیے تحقیق و تجزیہ کرنے کے لیے انسانی دماغ کی ضرورت ہوتی ہے۔

The scientific method is a branch of the rational method because, like the rational method, the scientific process requires a reality, senses in order to perceive the reality, and a human brain in order to perform the research and analysis to arrive at a conclusion.

تاہم، فرق اس حقیقت کی نوعیت میں تھا، اور نتیجے کے طور پر سائنسی عمل میں کی جانے والی تحقیق اور تجزیہ کی قسم عقلی عمل سے مختلف ہوگی۔ سائنسی طریقہ کار تمام شعبہ جات میں استعمال نہیں کیا جا سکتا کیونکہ ہر چیز کو تجربات کے تابع نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ طبیعیات، حیاتیات اور انجینئرنگ جیسے علم کے شعبوں پر تجربات کی بنیاد پر بحث کی جا سکتی ہے، لیکن فلسفہ، تاریخ، معاشیات، قانون اور عقائد جیسے علم کے شعبوں پر سائنسی طریقہ کار کے ذریعے بحث نہیں کی جا سکتی کیونکہ ایسے شعبہ جات کوئی ایسی ٹھوس مادی چیز نہیں ہیں جنہیں تجربات اور پیمائش کے تابع کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، کسی نظریے کے کسی قوم کی ترقی پر اثرات کا سائنسی طور پر تجربہ کرنے کے لیے یہ ضروری ہوگا کہ ایک قوم کو کسی نظریے کے تابع کیا جائے اور دوسری قوم کو اس نظریے سے محروم کر دیا جائے تاکہ یہ تعین کیا جا سکے کہ آیا کوئی نظریہ ترقی کا باعث بنتا ہے یا نہیں۔ ایسی تحقیق تجرباتی طریقے کے دائرہ کار سے باہر ہے کیونکہ کوئی بھی قوموں، افراد یا معاشروں کو اس طرح کے حالات کے تابع زبردستی نہیں کر سکتا۔ تاہم، کوئی قوموں یا افراد کا ان کی موجودہ حالت میں یا پوری تاریخ کے دوران مشاہدہ کر سکتا ہے اور اس عقلی نتیجے پر پہنچ سکتا ہے کہ کوئی نظریہ کسی قوم کے لیے ترقی کا باعث بنتا ہے۔ سائنسی اور عقلی طریقے کے درمیان ایک اور اہم فرق ان حقائق یا نتائج کی نوعیت میں ہے جو سوچ کی ان دو اقسام کے ذریعے حاصل ہوتے ہیں۔ سائنسی طریقہ کار نسبی حقائق کے قیام کی طرف لے جاتا نہ کہ مطلق حقائق کے، کیونکہ یہ نسبی پیمائشوں پر مبنی ہوتا ہے۔

اس قسم کی سوچ دو پہلوؤں میں ظاہر ہو سکتی ہے:

This type of thinking can manifest in two aspects:

1۔ خواہش پرستی: جب کسی شخص میں کسی مخصوص نتیجے تک پہنچنے کا جذباتی جھکاؤ پیدا ہو جاتا ہے، تو وہ چاہتا ہے کہ واقعات اسی نتیجے کی طرف لے کر جائیں۔ اس کے نتیجے میں، وہ ہر چیز کی تشریح اسی خواہش کی بنیاد پر کرنا شروع کر دیتا ہے۔ اس قسم کی سوچ میں عقل کا کردار اس مطلوبہ نتیجے کا جواز پیش کرنا اور اس کے حق میں دلیل ثابت کرنے کی کوشش کرنا ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ لوگوں کی کسی حکومت کے ساتھ خاص وفاداری ہوتی ہے، اور اس جذباتی وابستگی کی بنیاد پر وہ یہ چاہتے ہیں کہ یہ حکومت ایک عادلانہ نظام ہو۔ اس خواہش کی بنیاد پر، وہ یہ نتیجہ اخذ کر لیتے ہیں کہ ایک مخصوص حکومت عادلانہ ہے، اور وہ اس نتیجے کے مطابق اس حکومت کے اقدامات کا جواز پیش کرتے ہیں، خواہ یہ جواز واضح حقائق کا مکمل طور پر انکار کرنے تک ہی کیوں نہ پہنچ جائے۔

1. Wishful Thinking: When a person possesses an emotional inclination to reach a specific conclusion, he wishes the events to lead to this result. As a result, he would start interpreting everything based upon this wish. The intellect’s role in this type of thinking is to justify the wished for result and attempt to prove its case. For example, some people have a certain loyalty to a regime, and based upon this emotional attachment, they would wish that this regime is a just system. Based upon this wish, they would conclude that a certain regime is just, and they would justify the actions of this regime in order to fit this conclusion, even if this justification amounted to denying clear facts altogether.

یہ وہم و گمان کی کیفیت بہت سے مسلمانوں کی اس خواہش میں بھی نظر آتی ہے کہ ایک مخصوص ریاست اسلامی ریاست بن جائے۔ اسلامی نظام کے تحت زندگی بسر کرنا ہر مسلمان کی خواہش ہے، لیکن بعض لوگوں کے لیے یہ خواہش انہیں اس بات پر مائل کر سکتی ہے کہ وہ اسلام کے مخصوص علامات کی موجودگی کی بنیاد پر کسی بھی حکومت کو اسلامی قرار دے دیں۔

The wishful thinking also manifests in the wish of many Muslims for a certain state to be an Islamic State. Living under the Islamic System is the wish of every Muslim, but for some, this wish may incline them to label any regime as Islamic based upon the presence of certain symbols of Islam.

ایسے لوگ پھر ان علامتوں کے وجود کو یہ دعویٰ کرنے کے لیے استعمال کریں گے کہ کوئی خاص ریاست اسلامی ہے۔

Such people would then use the existence of these symbols to claim that a particular state is Islamic.

اور اگر زیرِ بحث ریاست حقیقت میں کفر کی ریاست ہو، تو ایسے افراد اس کا جواز پیش کرنے کی کوشش کریں گے تاکہ اپنے اس مطلوبہ نتیجے کی تائید کر سکیں کہ ریاست اسلامی ہے۔

And if the state in question is in reality a Kufr state, such individuals would try to justify this in order to support their wished-for conclusion that the state is Islamic.

سوچ کی تنگی سے مراد مختلف مسائل میں جامع تحقیق کرنے کی نااہلی ہے۔ اس کا سبب یا تو موجودہ صورتحال سے شدید وابستگی ہو سکتی ہے، یا بحث کو صرف موجودہ صورتحال تک محدود کر دینا، یا پھر فرد کے پاس معلومات یا علم کے ذرائع کی کمی ہو سکتی ہے۔

Narrowness in thinking refers to the inability in conducting comprehensive research in different issues. It could either result from the strong attachment to the status quo or from limiting the discussion to the status quo, or the lack of information or sources of knowledge to the individual.

ایسی پابندیاں بالآخر فرد کو ایک ایسے تنہا شخص میں بدل دیتی ہیں جو اپنی سوچ کے دائرہ کار کو موجودہ حالات (status quo) تک محدود کر لیتا ہے۔ درحقیقت، اس قسم کی سوچ سطحی سوچ کے مشابہ ہے، اور یہ سطحی سوچ کے پیچھے موجود وجوہات میں سے ایک ہو سکتی ہے۔ اس قسم کی سوچ کسی ایک شعبے میں مہارت رکھنے سے مختلف ہے، کیونکہ مہارت کا مطلب کسی مخصوص شعبے میں تخلیقی صلاحیتوں کو پروان چڑھانے کے لیے ایک پہلو پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔ ایسا شخص اپنی سوچ کے دائرہ کار میں تنگ نظر نہیں ہوتا بلکہ ایک پہلو پر مرکوز ہوتا ہے۔ تاہم، تنگ نظر مفکر کسی بھی مسئلے، خواہ وہ عمومی ہو یا مخصوص، کے بارے میں سوچ نہیں سکتا اور اس کی سوچ کا دائرہ محدود ہوتا ہے اور عام طور پر اس کی گزر بسر اور اس سے متعلقہ معاملات کی سوچ سے آگے نہیں بڑھتا۔ مثال کے طور پر، ایک تاجر اپنے تمام گاہکوں اور ان کی ضروریات کے ساتھ ساتھ اپنے مال کی تفصیلات سے بھی واقف ہو سکتا ہے۔ تاہم، وہی شخص، اگر وہ تنگ نظر ہو، تو کسی بھی قسم کی علمی بحث سے گریز کرے گا۔ اگر وہ اس قسم کی کسی بحث میں حصہ لیتا بھی ہے، تو اس کی شرکت سطحی ہوگی اور اس کا واحد مقصد صرف یہ دکھانا ہوگا کہ اس کے پاس کہنے کے لیے کچھ ہے۔

Such constraints eventually shift the individual into an isolated person who restricts the scope of his thinking to the status quo. In fact, this type of thinking is similar to the superficial thinking, and it could be one of the reasons behind the superficial thinking. This type of thinking is distinct from being specialized in one area because specialization means to focus in one aspect in order to develop creativity in a specific field. Such a person is not narrow in the scope of his thinking but is focused in one aspect. However, the narrow thinker cannot think in any issue, general or specific, and the scope of his thinking is limited and usually does not extend beyond thinking in his livelihood and related matters. For example, a merchant may know all of his customers and their needs, as well as the details of his merchandise. However, the same person, if narrow in his thinking, would avoid any intellectual discussion. If he participates in any such type of discussion, his participation will be superficial and for the sole purpose of showing that he has something to say.

استعماری دور کے سامراجی قوتوں نے مسلمانوں میں اس طرزِ فکر کی حوصلہ افزائی کی، اور وہ حکمران جنہوں نے سامراجی قوتوں کی جانب سے لوگوں پر حکومت کی، انہوں نے ایسے سخت قوانین نافذ کیے جنہوں نے لوگوں کو بعض امور پر سنجیدگی سے بحث کرنے سے روک دیا، جیسے کہ سیاست، معیشت اور نظامِ عدل۔

منطق ایک قدیم یونانی علم ہے جسے کلاسیکی یونانی فلسفیوں نے وضع کیا تھا۔ انہوں نے اسے ہر پہلو پر لاگو کیا، خواہ اس کا تعلق حواس کے اندرونی معاملات سے ہو یا ان سے باہر کی چیزوں سے۔ انہوں نے اسے خدا، اس کی صفات اور اس کی ذات کے بارے میں بحث کرنے کے ساتھ ساتھ فطرت اور عدل جیسے دیگر مسائل میں بھی استعمال کیا۔ سوچنے کا یہ طریقہ ایک مخصوص فلسفیانہ ترتیب پر مبنی ہے جو انسان کو مخصوص نتائج تک پہنچاتا ہے۔ منطق کی مخصوص ساخت دو مقدمات پر مشتمل ہوتی ہے: مقدمِ کبریٰ، جو ایک عام قاعدہ یا قدرتی مظہر بیان کرتا ہے، اور مقدمِ صغریٰ، جو کوئی مخصوص خیال یا مسئلہ ہو سکتا ہے جس کے بارے میں انسان کو سوچنا ہوتا ہے۔ ان دونوں مقدمات کے درمیان تعلق کی بنیاد پر، منطقی دان ایک نتیجے پر پہنچتا ہے۔

Logic is an old Greek discipline set by the classical Greek philosophers. They applied it to any aspect, whether they relate to things within or beyond the senses. They employed it in discussing God, His Attributes, and His Essence, in addition to other issues such as nature and justice. This way of thinking is built upon a specific philosophical order that leads a person to reach specific results. The specific format which characterizes logic consists of two premises: The major premise, which states a general rule or natural phenomenon, and the minor premise, which could be a specific idea or issue that the person must think about. Based on the relationship between the two premises, the logician reaches a conclusion.

منطقی ماہرین ان میں سے کسی بھی مقدمے یا منطقی تجزیے کی صحت یا درستی پر زور نہیں دیتے۔ بلکہ، زور اس کی ظاہری شکل (formality) پر ہے۔ حلاق کی کتاب "ابن تیمیہ اگینسٹ دی یونانی لاجیشنز" میں وہ بیان کرتے ہیں: "قیاسِ منطقی (Syllogism) کی فطری نوعیت اسے قیاسِ استدلالی (analogy) سے بمشکل ہی برتر بناتی ہے، کیونکہ قیاسِ منطقی خواہ کتنا ہی معتبر کیوں نہ ہو، وہ محض اپنی شکل کی بنیاد پر کسی یقینی نتیجے تک نہیں پہنچا سکتا۔"

Logicians do not emphasize the soundness or correctness of any of these premises or logical analysis. Rather, the emphasis is on the formality. In Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians, by Hallaq, he states: "The inherent nature in Syllogism renders it hardly superior to analogy, because however valid the syllogism may be, it cannot, by virtue of form alone, lead to a certain conclusion.

استدلال کی حقیقت اس کے مواد سے طے ہوتی ہے نہ کہ اس کی شکل سے... منطقی استدلال کا انداز محض اپنی شکل کی بنیاد پر کسی یقینی نتیجے تک نہیں پہنچا سکتا۔

It is the subject matter of the argument, not its form, that determines the truth of the conclusion…A syllogistic mode of reasoning will not result in a certain conclusion by virtue of form alone."