یہ قیاس بظاہر ایک بہت ہی دلکش ذہنی مشق معلوم ہوتا ہے، جو بہت سے لوگوں کو اس کے استعمال کی طرف مائل کر سکتا ہے۔ اگرچہ اسے ریاضی میں استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن منطقی طریقہ کار فقہ، عقیدہ اور سیاست میں کارگر نہیں ہو سکتا۔ چند مثالیں غلط استعمال کی صورت میں منطق کی گمراہ کن نوعیت کی وضاحت کریں گی۔

This syllogism seems outwardly to be a very appealing mental exercise, which may tempt many people to use it. Although it could be applied in math, the logical approach cannot function in jurisprudence, Aqeedah, and politics. A few examples will illustrate misleading nature of logic if misapplied.

فقہ میں منطق: فقہ کی دنیا پر آنے والی سب سے بڑی آفات میں سے ایک قانونی متن کو سمجھنے کے لیے منطق کا تعارف تھا۔ ایک سادہ سی مثال منطقی طریقہ کار استعمال کرتے ہوئے درست نتیجے تک پہنچنے کی نااہلی کو واضح کر دے گی۔ زندگی میں لوگ بہت سی چیزوں کے لیے ادھار لیتے ہیں۔ اسی طرح، حج ایک اہم کام ہے جسے مسلمانوں پر ادا کرنا لازم ہے۔ منطقی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ مسلمانوں کو حج کے لیے ادھار لینا چاہیے۔ یہ نتیجہ غلط ہے کیونکہ حج صرف ان لوگوں پر واجب ہے جو استطاعت رکھتے ہیں۔ جس کے پاس رقم نہیں ہے اسے ادھار لینے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس نتیجے کا مغالطہ دوسرے استدلال کے مغالطے سے پیدا ہوا، اگرچہ وہ درست معلوم ہوتا ہے۔ درست استدلال یہ ہے کہ حج ایک اہم عمل ہے جسے مسلمانوں کو کرنا چاہیے اگر وہ استطاعت رکھتے ہوں۔

Logic in Jurisprudence One of the greatest disasters to befall the world of Fiqh was the introduction of logic in understanding the legal text. A simple example will demonstrate the inability of reaching the correct conclusion using the logical approach. In life, people borrow money for many things. Also, the Hajj is an important thing that Muslims must perform. The logical conclusion is that Muslims must borrow money for Hajj. This conclusion is false because Hajj is obligatory only on those who are capable. The one who does not have money does not need to borrow. The fallacy of this conclusion came from the fallacy of the second argument, although it seems correct. The correct argument is that Hajj is an important act that Muslims must do if they are capable.

عقیدہ میں منطق: اگرچہ یہ اس کے برعکس معلوم ہو سکتا ہے، لیکن عقیدہ میں منطق کا استعمال غلط نتائج کی طرف لے جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کوئی شخص اپنی بڑی مقدمہ (major premise) کے طور پر یہ قائم کر سکتا ہے کہ ہر مخلوق ازلی نہیں ہے اور ختم ہو جائے گی، اور اپنی چھوٹی مقدمہ (minor premise) کے طور پر یہ کہ جنت اور دوزخ مخلوق ہیں، جس سے یہ منطقی نتیجہ نکلتا ہے کہ جنت اور دوزخ ختم ہو جائیں گے۔ یہ نتیجہ غلط ہے کیونکہ بڑی مقدمہ غلط ہے۔ پہلا استدلال صرف اس دنیا پر لاگو ہوتا ہے، لیکن اسے آخرت پر عام نہیں کیا جا سکتا۔ آخرت ایک مختلف صورتحال ہے جو انسانی حس اور فہم سے بالاتر ہے۔ لہٰذا، اس دنیا کے قواعد اس پر لاگو نہیں کیے جا سکتے۔

Logic in Aqeedah Although it may seem otherwise, the use of logic in Aqeedah may lead to erroneous conclusions. For example, one can establish as his major premise that every creation is not eternal and will end and as his minor premise that Jannah and the Hell-Fire are created, leading to the logical conclusion that Jannah and Hell-Fire will end. This conclusion is wrong because the major premise is wrong. The first argument applies only to this life, but it cannot be generalized to include the Hereafter. The Hereafter is a different situation which is beyond the human sensation and comprehension. Therefore, the rules of this life cannot be applied to it.

سیاسی سوچ میں منطق: آج کل مسلمانوں کی سیاسی سوچ میں سب سے خطرناک غلطیوں میں سے ایک سیاسی نتائج تک پہنچنے کے لیے منطق کا استعمال ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص یورپی یونین کے بارے میں برطانیہ اور امریکہ کی پالیسیوں کے متعلق کوئی سیاسی رائے قائم کرتے ہوئے یہ مقدمہ (major premise) بنائے کہ امریکہ یورپ کے اتحاد کو روکنے کی کوشش کرے گا، اور یہ مقدمہ (minor premise) بنائے کہ برطانوی پالیسی امریکی پالیسی سے جڑی ہوئی ہے، تو منطقی نتیجہ یہ نکلے گا کہ برطانیہ یورپ کے اتحاد کو روکنے کی کوشش کرتا ہے۔

Logic in Political Thinking One of the most dangerous pitfalls in the political thinking of the Muslims nowadays results from the use of logic to arrive at political conclusions. If, for instance, in formulating a political opinion about the policies of Britain and the US towards the European Union, one were to establish as his major premise that America would try to prevent the unity of Europe and as his minor premise that British policy is connected to the US policy, the logical conclusion would be that Britain tries to prevent the unity of Europe.

یہ نتیجہ درست نہیں ہے کیونکہ برطانیہ یورپی اتحاد کے حصول کے لیے اس وقت تک بہت پرجوش رہے گا جب تک یہ اس کے مفادات کے عین مطابق ہو۔ اگر برطانوی پالیسی اتحاد کی مخالف معلوم ہوتی ہے، تو یہ مخالفت اتحاد کو اپنے مفادات کی طرف موڑنے کی کوشش ہے یا یورپ میں امریکی پالیسی پر اثر انداز ہونے کی کوشش ہے، نہ کہ یورپی اتحاد کے حصول کی خواہش کی کمی کی وجہ سے۔ اس تمثیل میں نتیجے کا مغالطہ دوسرے مقدمے کے مغالطے کی وجہ سے ہے۔ برطانیہ، ایک خود مختار قوم اور سابقہ سپر پاور ہونے کے ناطے، اپنی پالیسی کو کسی دوسری قوم، یہاں تک کہ امریکہ کی پالیسی کے ساتھ منسلک کرنے کو قبول نہیں کرے گا۔ اگرچہ وہ دونوں ایک ہی مغربی کیمپ سے تعلق رکھتے ہیں، لیکن بعض اوقات مفادات کا ٹکراؤ پیدا ہو سکتا ہے۔

The conclusion is not correct because Britain would be very enthusiastic in achieving the European unity as long as it is within its interests. If the British policy seems to oppose the unity, this opposition is an attempt to steer the unity more towards its interests or to attempt to influence the US policy in Europe and not borne out of any lack of desire to achieve the European unity. The fallacy of the conclusion in this analogy is due to the fallacy of the second premise. Britain, as a sovereign nation and a former superpower, would not accept to have its policy linked to the policy of any other nation, even America. Although both of them belong to the same Western Camp, a conflict of interest may emerge at times.

یہ تین مثالیں اس بات کا ثبوت ہیں کہ منطق ہمیشہ لوگوں کو درست نتیجے تک نہیں پہنچاتی۔

These three examples demonstrate that logic does not always lead people to the correct conclusion.

اس بات کی اہمیت ہے کہ منطق کو اس کے سیاق و سباق سے ہٹ کر استعمال کرنے کی گمراہ کن نوعیت کو واضح کرنے کے لیے ابن تیمیہ کا مثال کے طور پر ذکر کیا جائے۔ ابن تیمیہ نے منطق کو یوں دیکھا ہے کہ "یہ پہاڑ کی چوٹی پر پائے جانے والے ذبح شدہ اونٹ کے گوشت کی مانند ہے؛ نہ تو وہ گوشت اتنا اچھا ہے کہ اس کے لیے پہاڑ پر چڑھنے کی جرات کی جائے، اور نہ ہی اس تک پہنچنے والا راستہ آسان ہے (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians)"۔

It is worthwhile to mention the example of Ibn Taymiyyah to illustrate the misleading nature of using logic out of its context. Ibn Taymiyyah viewed logic as "the flesh of a slaughtered camel found on the summit of a mountain; the flesh is not good enough to warrant climbing the mountain, nor is the road leading to it easy to follow (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

منطق اس لیے درست نتائج تک نہیں پہنچاتا کیونکہ یہ حقیقت کو اہمیت نہیں دیتا اور نہ ہی اس کا تجزیہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ بلکہ، یہ دو مقدمات کے درمیان تعلق کی بنیاد پر ایک نتیجہ اخذ کرتا ہے۔ سوچنے کا صحیح طریقہ یہ تقاضا کرتا ہے کہ پہلے حقیقت کو سمجھا جائے اور پھر اس قاعدے کو تلاش کرنے کی کوشش کی جائے جو اس حقیقت پر لاگو کیا جا سکے۔ محض کچھ مقدمات قائم کر لینا اور مقدمات کے درمیان تعلق اور استدلال کی شکل پر توجہ مرکوز کرنا حقیقت کے بارے میں کسی نتیجے تک نہیں پہنچا سکے گا۔ پہلی مثال ایک شریعت کے معاملے پر بحث کرتی ہے، اور شریعت سے متعلقہ مسائل کے بارے میں درست نتیجہ قانونی متن سے ملنے والی دلیل کے ذریعے قائم کیا جاتا ہے۔

The reason why logic does not lead to correct conclusions is because it does not regard reality nor does it attempt to analyze it. Rather, it builds a conclusion based on the relationship between two premises. The correct way of thinking necessitates understanding the reality and then attempting to find the rule that could be applied to the reality. Simply establishing certain premises and focusing on the relationship between the premises and the form of the argument will not result in any conclusion about the reality. The first example discusses an Shariah matter, and the correct conclusion regarding issues related to the Shariah is established by the evidence from the legal text.

دوسرا استدلال بالکل آغاز ہی سے اس حقیقت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتا ہے کہ یہ تمام بحث عقل کی دسترس سے باہر ہے۔ اور تیسری مثال اپنی دلیل کی بنیاد دنیا کے نظام اور بڑی قوموں اور مقابلہ کرنے والی قوموں کے مقام و مرتبے کے فہم پر نہیں رکھتی، جسے یورپ میں برطانوی پالیسی کو سمجھنے کی کوشش کرنے سے پہلے سمجھنا ضروری ہے۔

The second argument fails to acknowledge from the very beginning that the entire discussion is beyond the intellect. And the third example does not build its case based upon an understanding of the world order and the position of both the leading nations and the competing nations, which must be understood before attempting to comprehend the British policy in Europe.

مزید برآں، منطقی اندازِ فکر اپنی تعمیم پسندی کی وجہ سے غلط ہے۔ اور چونکہ منطق کی حقیقت مقدمات کے تسلسل پر مبنی ہے اور یہ صرف صورت (form) پر توجہ دیتی ہے، اس لیے اس میں انسان کو حقیقت سے دور دھکیلنے کی صلاحیت موجود ہے۔ ایک صحیح فقیہ محض ظاہری مشابہت کی بنیاد پر تعمیم نہیں کرتا، بلکہ وہ ہر مسئلے یا صورتحال کو آزادانہ اور مکمل طور پر سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، اور پھر شرعی مآخذ سے دلیل تلاش کرتا ہے اور کسی مخصوص مسئلے پر دلیل کا اطلاق کرتا ہے۔ اس کے لیے یہ کافی نہیں کہ وہ سود یا مقاصدِ شریعت جیسے عمومی تصورات کی طرف رجوع کرے اور پھر ان کی بنیاد پر کوئی نتیجہ اخذ کر لے۔

In addition, the logical way of thinking is wrong because of its use of generalization. And because the essence of logic is based on a sequence of premises and pays attention only to the form, it has the potential to push a person away from the reality. A sound Faqih does not generalize based on apparent similarity. Rather, he exerts his effort in understanding each issue or situation independently and thoroughly, and then he searches for the evidence from the legislative sources and applies the daleel to a specific issue. It is not enough for him to refer to general ideas such as interest or the objective of Shariah and then conclude a result based on this.

منطق پر مبنی تعمیم (generalization) کے نتیجے میں نکلنے والے غلط نتیجے کی ایک مثال درج ذیل استدلال میں واضح ہے۔ منطق کے مطابق کوئی شخص یہ کہہ سکتا ہے کہ اسلام انسان پر بوجھ نہیں ڈالتا، جو کہ بذاتِ خود ایک تعمیم ہے، اور بطور دوسرا مقدمہ یہ کہ مکان کرایے پر لینا بوجھ ہے۔ چونکہ پناہ گاہ کا ہونا انسان کی بنیادی ضرورت ہے، لہٰذا منطقی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ضرورت کے تحت، اسلام کرایے کے بوجھ سے بچنے کے لیے بینک سے سود پر قرض لے کر مکان خریدنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ استدلال جس بات کو نظر انداز کر دیتا ہے وہ یہ ہے کہ ضرورت (ضرورت) کوئی ایسا عام قاعدہ نہیں ہے جو تمام حالات پر لاگو ہو، بلکہ یہ صرف ان مخصوص حالات کے لیے ہے جن کا ذکر اسلامی نصوص میں کیا گیا ہے۔ مزید برآں، اسلام کے انسان پر بوجھ نہ ڈالنے کا تصور محض ایک حقیقت بیان کرتا ہے: اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے جس چیز کو حلال اور حرام قرار دیا ہے، وہ انسان کی اس صلاحیت کے اندر ہے کہ وہ بغیر کسی اضافی بوجھ کے اس پر عمل کر سکے۔ تاہم، آج کل بوجھ کے تصور کو منطق کے ذریعے اس مقصد کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے تاکہ اس چیز کو حلال قرار دیا جا سکے جسے اسلام نے حرام قرار دیا ہے۔

And example of the erroneous conclusion that may result from logical-based generalization is apparent in the following argument. One can state, according to logic, that Islam does not overburden the human being, which in itself is a generalization, and as a second premise, that renting houses is burdensome. Because having shelter is a basic need for the human being, then the logical conclusion is that, by necessity, Islam allows buying houses by taking loans from the bank which involve riba to avoid the burden of renting. What this argument fails to address is that necessity (Darurah) is not a general rule that applies to all situations but only to specific situations mentioned in the Islamic text. Also, the concept of Islam not overburdening the human being simply states a fact: Whatever Allah (swt) did reveal as halal and haram lay within the capability of the human being to apply without excessive burden. However, the notion of burden nowadays is used through logic to justify making halal what Islam made haram.

ایسا منطقی طرزِ فکر مسلمانوں میں، بالخصوص فقہ میں، بہت عام ہے۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے لوگ "شریعت کے احکامات کے لیے منطقی جواز" پیش کرتے ہیں، جیسے یہ دعویٰ کرنا کہ روزہ دماغ کو اس کے میٹابولک فضلے سے پاک کرتا ہے، یا یہ کہ سجدہ سر سے برقی چارج خارج کرنے میں مدد دیتا ہے۔ بہت سے دوسرے لوگ ایسے دعوے کرتے ہیں کہ اسلام نے بعض مسائل میں عورت کی گواہی مرد کے مقابلے میں کم اس لیے رکھی کیونکہ اس میں سمجھ بوجھ کی کمی ہے، اور اس بنیاد پر یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ چونکہ آج کی عورتیں تعلیم یافتہ ہیں، اس لیے ایسا حکم اب نافذ العمل نہیں رہا۔ اور کچھ لوگ روزے کو چاند دیکھنے سے اس بنیاد پر جوڑتے ہیں کہ مسلمان ان پڑھ تھے، اور نتیجے کے طور پر یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ چونکہ مسلمان اب ان پڑھ نہیں رہے، اس لیے رمضان کے آغاز اور اختتام کے تعین میں حساب کتاب کا استعمال جائز ہے۔

Such a logical thinking process is very common among Muslims, particularly in jurisprudence. As a result, many people cite "Logical justifications for Shariah rules" such as claiming that siyam (fasting) purifies the brain from its metabolic wastes, or that sujood helps discharge the electric charge from the head. Many others would make such claims that Islam made the testimony of the woman less than that of the man in certain issues because of her lack of understanding and conclude that such a rule is no longer valid on the premise that women today are educated. And yet others would link the fasting to the sighting of the moon on the premise that Muslims were illiterate, concluding as a result that the use of calculations are allowed in determining the beginning and end of Ramadan on the premise that Muslims are no longer illiterate.

مزید برآں، بہت سے فقہاء ضرورت (ضرورت) کے تصور کو عام کر دیتے ہیں اور اسے تمام حالات پر لاگو کر دیتے ہیں، جبکہ اسلام نے ضرورت کو صرف مخصوص حالات میں لاگو کیا ہے۔ یہ تمام غلط دلائل سیاق و سباق سے ہٹ کر منطقی سوچ کے استعمال کا نتیجہ ہیں۔

Furthermore, many jurists generalize the concept of necessity (Darurah) and apply it to all situations, whereas Islam applied Darurah only in specific situations. All of these erroneous arguments result from the use of logical thinking taken out of context.

اس طرزِ فکر کا مقابلہ کرنے کے لیے، مسلمانوں کو اس طرح تربیت دی جانی چاہیے کہ وہ صورتحال کو اس کے اصل روپ میں سمجھیں نہ کہ اس فلسفیانہ انداز کے ذریعے،۔ مسلمانوں کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ عقیدہ کے قیام، قانونی متن کو سمجھنے اور سیاسی آراء تشکیل دینے کے عمل منفرد ہیں۔ اور انہیں منطق کے اطلاق کو ریاضی جیسے شعبوں تک محدود رکھنا چاہیے۔

In order to address this way of thinking, Muslims must be trained to understand the situation as it is rather than through this Sophistic approach. The Muslims must realize that the processes involved in establishing the Aqeedah, understanding the legal text, and formulating political opinions are unique. And they must restrict the application of logic to such areas as mathematics.

درست طرزِ فکر کا تقاضا یہ ہے کہ کوئی بھی شخص کسی بھی مسئلے کی تحقیق کا آغاز صورتحال کا صحیح طریقے سے مطالعہ کرنے سے کرے اور پھر کسی نتیجے تک پہنچنے کے لیے اسے سابقہ معلومات کے ساتھ جوڑے۔ شرعی مسائل کے لیے تحقیق کی بنیاد معتبر شرعی دلائل پر ہونی چاہیے۔ دیگر تمام مسائل کے لیے تحقیق کی تصدیق हेतु مناسب ثبوت درکار ہوتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں، کسی بھی تحقیق کا نقطہ آغاز صورتحال کا مطالعہ کرنا ہے، جبکہ نتیجہ اس کی آخری منزل ہے۔

The correct way of thinking requires from any person to start searching any issue by studying the situation correctly and then linking it with previous information in order to reach a conclusion. For Sharii issues, the research must be constructed upon valid Sharii evidences. For all other issues, the appropriate evidence is required to substantiate the research. In either case, the starting point of any research is to study the situation, with the conclusion as the final destination.

تاہم، سطحی سوچ کی وجہ سے مسلمانوں میں صورتحال اس کے برعکس ہے۔ وہ ایک پہلے سے طے شدہ نتیجے سے آغاز کرتے ہیں، اور تمام تحقیق کو اس نتیجے کے حق میں موڑ دیا جاتا ہے جو پہلے ہی طے شدہ ہوتا ہے۔ اس قسم کی سوچ ایک ٹیڑھا طریقہ کار ہے جو سوچنے کے پورے مقصد کو ختم کر دیتا ہے اور مفکر کے مشن کو کالعدم کر دیتا ہے۔

However, due to the superficial thinking, the situation is reversed among Muslims. They begin with a pre-set conclusion, and the entire research is tailored to justify the conclusion that was already decided upon. This type of thinking is a twisted approach which defeats the entire purpose of thinking and cancels the mission of the thinker.

سطحی سوچ اور تقلید، دونوں ہی فطری طور پر اسی طرزِ فکر کا نتیجہ ہوتے ہیں، کیونکہ جو شخص اس کا استعمال کرتا ہے وہ عام طور پر کسی نتیجے یا انجام کو یا تو اپنی خواہشات کی بنیاد پر اپناتا ہے یا پھر ہجوم کے ساتھ گھل مل جانے کی ضرورت کے تحت۔ اس سوچ کا ایک مظہر حکمرانوں، عہدیداروں، شیوخ، علماء اور ممتاز مفکرین کے اعمال اور فیصلوں کا جواز پیش کرنا ہے۔ تمام تحقیق کا آغاز ہی اس پہلے سے طے شدہ نتیجے سے ہوتا ہے کہ ایسے افراد کا کوئی بھی فیصلہ یا عمل بذاتِ خود درست ہے۔ اس کے بعد، سوچ صرف ان فیصلوں یا اعمال کے جواز کے لیے اسباب اور وضاحتیں تلاش کرنے تک محدود ہو جاتی ہے۔

Both the superficial thinking as well as the imitation naturally result in this method of thinking because the one who utilizes it usually adopts the result or conclusion either based on, wishful thinking, or the need to blend with the crowd. One of the manifestations of this thinking is justifying the actions and decisions of the rulers, officials, shaykhs, scholars, and prominent thinkers. The entire research begins with the pre-determined conclusion that any decision or act made by such individuals is correct by default. Afterwards, the thinking is restricted to finding reasons and explanations to justify these decisions or actions.