دلیل کو دو بنیادی اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: عقلی یا منطقی دلیل جو سوچ بچار کے عمل سے اخذ کی جائے، اور نقلی دلیل جو وحی سے اخذ کی جائے۔

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

عقلی دلیل، جو عقل کے ذریعے اخذ کی جاتی ہے، وہ حقیقت ہے جو کسی مسئلے کے مطابق ہو اور نتیجے کے طور پر اس کے درست ہونے کو ثابت کرے۔ اس قسم کی دلیل کو مزید دو اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

بنیادی فکر، یا عقیدہ، وہ بنیاد ہے جس کا حوالہ انسانیت چیزوں کو پرکھنے کے لیے دیتی ہے۔ یہ فکر انسان کے لیے ایک معیارِ عمل کے طور پر کام کرتی ہے اور ان بنیادی سوالات کے حل کے ذریعے زندگی کے بارے میں اس کے نقطہ نظر اور نظریے کی وضاحت کرتی ہے جن کا جواب ہر انسان کو دینا ہوتا ہے۔ اس قسم کی فکر کی دلیل عقلی ہے اور اسے حقیقت کے ساتھ مکمل مطابقت رکھنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کو لامحدود اور ازلی ماننا ایک ایسی بنیادی فکر ہے جو کائنات، زندگی اور خود انسان میں موجود بعض فطری حقیقتوں سے ثابت ہوتی ہے۔ وہ اوصاف جو ان تمام حقیقتوں میں فطری طور پر موجود ہیں، اس ذہنی ادراک کی طرف لے جائیں گے کہ وہ مخلوق ہیں اور ازلی نہیں ہیں۔ اسی طرح، قرآن پر ایمان لانا بھی اسی عمل سے حاصل ہوتا ہے۔ ایک عربی متن ہونے کے ناطے، قرآن کا کوئی نہ کوئی ماخذ ہونا ضروری ہے۔ قرآن کی حقیقت کا جائزہ لینا اور اس کے ممکنہ ماخذ کے بارے میں سوچنا اس عقلی نتیجے کی طرف لے جائے گا کہ قرآن اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا کلام ہونا چاہیے۔ اور محمد ﷺ کی نبوت کا ادراک اسی نتیجے کے ذریعے ہوتا ہے۔

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

قرآن نے انسان کے جذبات کو مخاطب کیا ہے اور ساتھ ہی ساتھ انسان کو اپنے اردگرد کی دنیا کے بارے میں سوچنے اور ایک حتمی یقین تک پہنچنے کی ہدایت بھی دی ہے۔ عقل اور جذبات کے اس ملاپ کے ذریعے، اسلامی عقیدہ انسان کے دونوں پہلوؤں کو مخاطب کرتا ہے۔ اس طرح، اسلامی عقیدہ انسان کی عقل کو قائل کرتا ہے اور اس کی فطرت کو مطمئن کرتا ہے۔ عقیدہ کا جوہرا، جس میں اللہ کی وحدانیت، اللہ کے کلام کے طور پر قرآن، اور محمد ﷺ پر آخری رسول کے طور پر ایمان لانا شامل ہے، اسی طریقے کے ذریعے قائم کیا جاتا ہے۔

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

فریم آف ریفرنس (حوالہ جاتی ڈھانچہ)، جو کہ بنیادی فکر یا عقیدہ سے متعین ہوتا ہے، اس لینس (عدسے) کے طور پر کام کرتا ہے جس کے ذریعے انسان دیگر تمام مسائل کا ادراک کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ فریم فرد کی ذہنیت اور سوچ کو ایک مخصوص سمت میں ڈھال دے گا۔ نتیجے کے طور پر، ہر فرد مسائل اور مشکلات کو ایک الگ زاویے سے دیکھے گا۔ کوئی بھی شخص تفصیلی مسائل اور خیالات کو تنہائی میں ادراک نہیں کر سکتا کیونکہ تفصیلی خیالات بنیادی خیالات پر مبنی ہوتے ہیں اور وہ خلا میں موجود نہیں ہوتے۔ وراثت جیسے مسئلے کے پیش نظر، ہر فرد زندگی کے بارے میں اپنے بنیادی نقطہ نظر کی بنیاد پر اس مسئلے پر بحث کرے گا، جس کے نتیجے میں مسئلے کے حل کے لیے مختلف حل سامنے آئیں گے۔ کمیونسٹ وراثت کو تسلیم نہیں کریں گے کیونکہ ان کے فریم آف ریفرنس کے مطابق ذاتی ملکیت کا وجود ہی نہیں ہے۔ اور اگر حکومت کچھ ملکیت کی اجازت بھی دے دے، تب بھی وہ وراثت کے ذریعے اس ملکیت کو آنے والی نسلوں کو منتقل کرنے کی اجازت نہیں دیں گے۔ دوسری طرف، سرمایہ دار (Capitalists) وراثت کو تسلیم کریں گے اور مالک کو اپنی وصیت طے کرنے اور بغیر کسی پابندی کے اپنی دولت کو جس کے بھی چاہے نامزد کرنے یا اسے محروم کرنے کی مکمل آزادی دیں گے۔ اس طرح، ایک شخص اپنی وراثت اپنی بیوی اور بچوں کو، اپنے کچھ بچوں کو یا کسی کو بھی نہیں، اپنے پالتو جانوروں کو، یا کسی تنظیم کو تقسیم کر سکتا ہے۔ جبکہ ایک مسلمان اپنا ذاتی عقلی فیصلہ دینے کے لیے اپنے عقل و دانش کا استعمال نہیں کرے گا کیونکہ وراثت کا مسئلہ ایک قانونی مسئلہ ہے نہ کہ فکری۔ چنانچہ، مسلمان حکم شرعی کی طرف رجوع کرے گا جو ایک بنیادی فکر کے طور پر یہ بتاتا ہے کہ مال اللہ کا ہے اور فرد کی ملکیت کو اللہ کی اس اجازت کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اس فرد کو کسی مخصوص چیز کی ملکیت اور اسے اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنے کے لیے دی گئی ہے۔ جب فرد کا انتقال ہو جاتا ہے، تو یہ اجازت ختم ہو جاتی ہے، اور اس کے مال کو حکم شرعی کے ذریعے متعین کردہ افراد کے مخصوص گروہوں میں مقررہ حصوں کے مطابق تقسیم کرنا ضروری ہے۔ مالکِ دولت و مال و املاک وراثت کے اس نظام کو تبدیل نہیں کر سکتا، اور نہ ہی وہ اپنی زندگی میں اپنی وراثت تقسیم کر سکتا ہے۔

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

دلائل کی دوسری بڑی قسم نصّی دلیل ہے جو صرف وحی سے اخذ کی جاتی ہے۔ عقلی دلیل کی طرح، نصّی دلیل کو بھی دو اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

عقیدہ کی تعریف اس بنیادی فکر کے طور پر کی جاتی ہے جو کائنات، انسان اور زندگی کی جامع وضاحت فراہم کرتی ہے، اس کے علاوہ ان حقائق سے پہلے اور بعد میں کیا ہے اسے متعین کرتی ہے اور ان تمام پہلوؤں کے درمیان تعلق قائم کرتی ہے۔ اگرچہ عقیدہ کا جوہر (جو اللہ کے وجود، اللہ کے کلام کے طور پر قرآن، اور محمد ﷺ کے نبی ہونے سے متعلق ہے) عقلی دلیلوں کے ذریعے قائم ہوتا ہے، تاہم عقیدہ سے متعلق دیگر تمام مسائل محض اس نص والی دلیل پر مبنی ہیں جو وحی سے صادر ہوتی ہے۔ چونکہ نص (قرآن) اور اس کا ماخذ (اللہ سبحانہ و تعالیٰ) دونوں عقلی طور پر ثابت شدہ ہیں، اس لیے مسلمان پر لازم ہے کہ وہ جو کچھ بھی نص میں مذکور ہے اس پر ایمان لائے۔ نص کو رد کرنا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر غلط معلومات دینے کا الزام لگانے کے مترادف ہے، جو براہِ راست عقیدہ کی عقلی طور پر حتمی بنیاد کے منافی ہے۔

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

عقیدہ میں استعمال ہونے والی دلیل کو برہان کہا جاتا ہے اور اس کی ایک منفرد اہمیت ہے۔ برہان کی تعریف یہ ہے کہ یہ وہ حتمی دلیل ہے جو کسی چیز کے وجود کو قطعی طور پر ثابت کر دے۔ اس سلسلے میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"کہہ دیجیے، 'اگر تم سچے ہو تو اپنا برہان لے آؤ۔' [سورۃ النمل 27:64] عقیدہ سے متعلق کسی بھی مسئلے کو ثابت کرنے کے لیے استعمال ہونے والی کوئی بھی دلیل اپنی صحت اور معنی دونوں لحاظ سے قطعی ہونی چاہیے کیونکہ عقیدہ کو شک یا گمان پر قائم نہیں کیا جا سکتا۔ صرف قرآن اور حدیث متواتر ہی یہ صفت رکھتے ہیں۔ اگرچہ خبرِ واحد کو صحیح کے زمرے میں رکھا جا سکتا ہے، لیکن اس کی صحت اور درستی اس درجے تک نہیں پہنچتی کہ اسے عقیدہ سے متعلق مسائل کے لیے دلیلوں کا کافی ذریعہ قرار دیا جا سکے۔ اس بات کی دلیل کہ عقیدہ کا قطعی ہونا ضروری ہے، خود عقیدے کی نوعیت سے متعلق ہے۔ عقیدہ قطعیت کا تقاضا کرتا ہے کیونکہ وہ بنیادی فکر، جو زندگی کے بارے میں نقطہ نظر کا تعین کرتی ہے اور وہ بنیاد ہے جس پر تمام دیگر خیالات اور تصورات تعمیر کیے جاتے ہیں، اسے قطعی دلائل پر قائم ہونا چاہیے۔ اگر بنیادی فکر شک اور غیر یقینی کے تابع ہو جائے، تو پھر انسان کی زندگی کا ہر پہلو شک اور غیر یقینی میں ڈوب جائے گا۔ مزید برآں، قرآن نے کفار کی اس بات پر مذمت کی ہے کہ انہوں نے اپنے عقائد کو گمان یا شک کی بنیاد پر قائم کیا ہے:

اصول فقہ میں، حکم شرعی کے لیے استعمال ہونے والی دلیل کو "عمارۃ" کہا جاتا ہے، جس کی تعریف یہ ہے: ایک ایسی نشانی جو یہ ظاہر کرے کہ کوئی خاص مسئلہ اس چیز میں شامل ہونے کا قوی امکان رکھتا ہے۔ برہان اور عمارۃ کے درمیان فرق درج ذیل مثال سے زیادہ واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے، "ہم نے مدین کی طرف ان کے بھائی شعیب کو بھیجا،" [TMQ 11:84] تو یہ آیت اس حقیقت کو ثابت کرتی ہے کہ شعیب کو ان کی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا۔ مزید برآں، یہ آیت اس بات کو بھی ثابت کرتی ہے کہ شعیب ایک نبی تھے۔ یہ حقیقت کہ شعیب ایک نبی تھے، آیت سے "مستنبط" نہیں کی گئی؛ بلکہ، آیت اس حقیقت کا ذکر بلا شک و شبہ اور بلا غلطی کے قطعیت کے ساتھ کرتی ہے۔

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

تاہم، جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) وضو کے بارے میں فرماتا ہے، "اور اگر تم نے عورتوں کو چھوا،" [سورۃ المائدہ 5:6] تو امام شافعی نے اس آیت کو یہ دکھانے کے لیے استعمال کیا کہ عورت کو چھونا وضو توڑ دیتا ہے۔ شافعی نے اپنی سمجھ اور اپنے علم کی وسعت کی بنیاد پر اس آیت سے یہ حکم اخذ کیا۔ اور شافعی کے نزدیک، یہ سمجھ درست ہے مگر اس کے غلط ہونے کا امکان بھی موجود ہے۔ ابو حنیفہ اسی آیت کو یہ اشارہ دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ "لمستم" سے مراد جنسی ملاپ ہے۔ ابو حنیفہ کی سمجھ اور ان کے علم کی وسعت کے مطابق، یہ آیت اسی حکم کی نشاندہی کرتی ہے، اور ابو حنیفہ کے نزدیک یہ سمجھ درست ہے مگر اس کے غلط ہونے کا امکان بھی موجود ہے۔ آیت نے کسی چیز کے وجود کو قطعی طور پر ثابت نہیں کیا۔ بلکہ، ہر مجتہد اس آیت کو یہ واضح کرنے کے لیے استعمال کرے گا کہ وہ اس مسئلے سے متعلق جو حکم سمجھتا ہے وہ اسی آیت سے اخذ کیا گیا ہے۔ نتیجے کے طور پر، ہر مجتہد اپنی رائے کو درست سمجھتا ہے مگر اس کے غلط ہونے کا امکان بھی رکھتا ہے، اور اسی مسئلے سے متعلق دوسرے علماء کی آراء کو غلط سمجھتا ہے مگر ان کے درست ہونے کا امکان بھی رکھتا ہے۔

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

مسلمانوں کے لیے اس وحی پر ایمان لانا ضروری ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے محمد ﷺ کی طرف بھیجی۔ فوراً ہی یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ وحی کیا ہے اور اس کا دائرہ کار کیا ہے؟ وحی کی تعریف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا لوگوں سے خطاب کے طور پر کی گئی ہے، جس میں قرآن اور سنت شامل ہیں۔ قرآن وحی ہے کیونکہ یہ اپنے الفاظ اور معنی دونوں لحاظ سے اللہ کا کلام ہے، جبکہ سنت وحی ہے کیونکہ قرآن نے اس بات کو قطعی طور پر ثابت کر دیا ہے کہ محمد ﷺ نے جو کچھ بھی پہنچایا وہ وحی ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

قرآن میں کئی آیات میں اس حقیقت کا ذکر کیا گیا ہے، جیسا کہ درج ذیل آیت ہے:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

"وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتے، بلکہ یہ تو وحی ہے۔" [سورۃ النجم 53:4] اس آیت میں لفظ "ما" کا مطلب "جو کچھ بھی" ہے، جو کہ عربی کا ایک ایسا حرف ہے جو عمومیت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ چنانچہ، یہ آیت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ محمد ﷺ نے دین کے متعلق جو کچھ بھی فرمایا وہ وحی ہے۔ مزید برآں، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"کہہ دیجیے (اے محمد ﷺ)، 'میں تو تمہاری طرح محض ایک انسان ہی ہوں، میری طرف وحی کی گئی ہے کہ تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے'" [TMQ 18:110] "کہہ دیجیے (اے محمد ﷺ)، 'میں تو تمہیں صرف وحی کے ذریعے ڈراتا ہوں'" [TMQ 21:45] "اور جو کچھ رسول تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو" [TMQ 59:7] وحی، جس میں قرآن اور سنت شامل ہیں، دو اہم اقسام میں تقسیم کی جا سکتی ہے۔ پہلی قسم عقیدہ سے متعلق ہے اور غیب اور ماضی یا مستقبل کے واقعات سے متعلق معلومات فراہم کرتی ہے، جیسے کہ جنت کا بیان، فرشتوں اور جن کے بارے میں معلومات، اور بعض سابقہ انبیاء کے بارے میں معلومات۔ مسلمانوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان معلومات پر قطعی طور پر ایمان لائیں۔

"Say (Muhammad), 'I am only a man like you. It has been revealed to me that your Ilah is One Ilah'" [TMQ 18:110] "Say (Muhammad), 'I warn you only by the wahi'" [TMQ 21:45] "And whatever the Messenger gives you, take it, and whatever he forbids you from, abstain (from it)." [TMQ 59:7] The wahi, which includes the Qur'an and Sunnah, can be divided into two main categories. The first type addresses the Aqeedah and provides information related to the Ghaib and about past or future events, such as the description of Paradise, information describing the angels and jinn, and information about some previous prophets. Muslims must believe in this information as conclusive.

پہلے یہ ذکر کیا جا چکا ہے کہ سوچنا ایک ایسا عمل ہے جس میں حسیات کے ذریعے قابلِ فہم حقیقت کو انسانی دماغ تک پہنچایا جاتا ہے اور پھر اس حقیقت سے متعلقہ سابقہ معلومات کو استعمال کرتے ہوئے اس کی وضاحت کی جاتی ہے۔ انسانی ذہن اور اس کی فطری حدود کی زیادہ واضح سمجھ بوجھ حاصل کرنے کے لیے ان مختلف اجزاء کا باریک بینی سے جائزہ لینا ضروری ہے جن سے ذہن تشکیل پاتا ہے:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

حقیقت کی تعریف اس ہر چیز سے کی جاتی ہے جو انسانی حواس کی پیمائش اور ادراک کی وسعت اور صلاحیت کے اندر ہو۔

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

مزید برآں، حقیقت وہ چیز ہے جس کے بارے میں انسان کسی فیصلے یا نتیجے پر پہنچنے سے پہلے سوچتا ہے۔ حقیقت مادی ہو سکتی ہے، جیسے کہ ایک ایٹم، سیارہ، یا کوئی کیمیکل، یا یہ کوئی ایسا خیال یا تصور ہو سکتا ہے جسے مادی معیار کے بجائے الفاظ، فارمولوں اور مساواتوں کی صورت میں بیان کیا گیا ہو۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، حقیقت کو انسان براہِ راست یا بالواسطہ محسوس کر سکتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، ایک ایسی حقیقت کا وجود ہونا ضروری ہے جس کے بارے میں انسان سوچ سکے، اور اس حقیقت کا ایک یا ایک سے زیادہ حواس تک قابلِ رسائی ہونا لازمی ہے۔ حواس کے دائرہ کار سے باہر کی کوئی بھی چیز سوچنے کے عمل کا موضوع نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا، مسلمانوں کو غیب کے بارے میں سوچنے کی کسی بھی کوشش میں بیکار وقت اور توانائی ضائع نہیں کرنی چاہیے۔ مسلمان غیب پر صرف اس حتمی دلیل کے ذریعے ایمان لاتے ہیں جو اس کے وجود کو ثابت کرتی ہے، لیکن دلیل سے آگے بڑھنے کی کوئی بھی کوشش فضول ہے کیونکہ دلیل کا موضوع وہ حقیقت ہے جو حواس سے باہر ہے۔ مثال کے طور پر، مسلمان فرشتوں پر ایمان رکھتے ہیں باوجود اس کے کہ وہ ان کی حقیقت کو سمجھنے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔ لیکن ان کی حقیقت کو سمجھنے کی کوشش کرنا محض وہم، مفروضوں اور قیاس آرائیوں کی تشکیل کے سوا کچھ نہیں ہوگا۔

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

اگرچہ حقیقت کا ہونا سوچنے کے عمل کے لیے ضروری ہے، لیکن حقیقت کا احساس کر لینا سوچنے کے عمل کے آغاز کے لیے کافی نہیں ہو سکتا۔ ایک شخص کے لیے یہ بھی یقینی ہونا ضروری ہے کہ اس نے حقیقت کا وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا ہے، جس کے لیے حقیقت کو مختلف زاویوں سے کئی بار محسوس کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، کوئی شخص ایک مرتبان میں ایک شفاف مائع دیکھ سکتا ہے اور ایک لمحاتی نظر کی بنیاد پر یہ نتیجہ نکال سکتا ہے کہ وہ مائع پانی ہے، لیکن وہ مائع الکحل بھی ہو سکتا ہے اور انسان صرف اس کی بو سونگھ کر ہی درست فیصلہ کرنے کے قابل ہو سکے گا۔

حواس میں پانچ معروف حواس یعنی بینائی، سماعت، چکھنا، سونگھنا اور لمس شامل ہیں۔ حواس میں وہ احساسات بھی شامل ہیں جو جسمانی ضروریات اور جبلتی احساسات سے جنم لیتے ہیں، جیسے کہ بھوک اور پیاس، نیز جذباتی احساسات جیسے کہ بے چینی، ہمدردی اور جنسی جذبات۔

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

حقیقت کا ایک درست تصور مکمل طور پر تشکیل دینے کے لیے درکار حسیات کی سطح، اس حقیقت پر منحصر ہوتی ہے جس کا جائزہ لیا جا رہا ہو۔ بعض اوقات ایک واحد حس کا تجربہ ہی ایک مکمل تصویر تشکیل دینے کے لیے کافی ہو سکتا ہے؛ مثلاً آگ کے ایک بار کے تجربے سے ہی یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے کافی ہے کہ آگ جلاتی ہے۔ تاہم، کچھ ایسی حقیقتیں بھی ہیں جنہیں مکمل طور پر سمجھنے کے لیے کئی حواس کے 输入 کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ کسی پیچیدہ پہیلی کو حل کرنا یا کسی مشین کی حرکیات کو سمجھنا۔

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

مزید برآں، احساس بذاتِ خود، خواہ اس میں کتنی ہی حواسِ خمسہ شامل کیوں نہ ہوں، انسان کے اعمال اور مقاصد کی بنیاد بننے کے لیے کافی نہیں ہے۔ ایسا طریقہ کار محض ایک ردِعمل کے طور پر عمل کرنے کے مترادف ہوگا۔ مثال کے طور پر، لوگوں پر ظلم ہوتے دیکھنا کسی شخص کو محض اپنے حواس کی بنیاد پر مظلوم افراد کو کھانا یا مال عطیہ کرنے پر ابھارنے کا باعث نہیں بننا چاہیے۔ فرد کو اس صورتحال سے وابستہ دیگر حقائق کا باریک بینی سے جائزہ لینا چاہیے، جس میں کئی حواس کا استعمال بھی شامل ہو سکتا ہے، اور ساتھ ہی کسی مخصوص عمل کا فیصلہ کرنے سے پہلے صورتحال کے بارے میں گہرائی سے سوچ کر حواس سے ماورا ہونے کی ضرورت بھی ہو سکتی ہے۔

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

انسانی دماغ وہ جگہ ہے جہاں حواسِ خمسہ حقیقت سے متعلق معلومات منتقل کرتے ہیں، جہاں حقیقت سے متعلق معلومات محفوظ کی جاتی ہیں، اور جہاں احساسات کا سابقہ معلومات کے ساتھ ربط قائم ہوتا ہے۔ ان افعال کے علاوہ، دماغ دیگر کام بھی انجام دیتا ہے، جیسے کہ اعصابی نظام سے سگنلز بھیجنا اور وصول کرنا۔ اگرچہ دماغ کا کام معلومات کو وصول کرنا، ان پر کارروائی کرنا اور انہیں محفوظ کرنا ہے، لیکن کوئی یہ نتیجہ اخذ نہیں کر سکتا کہ دماغ "سوچنے والا عضو" ہے، کیونکہ سوچنا ایک ایسا عمل ہے جس میں دماغ کے علاوہ کئی دیگر اعضاء، بالخصوص حسی اعضاء جیسے کہ آنکھیں، کان اور منہ شامل ہوتے ہیں۔

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

دماغ سگنلز اور معلومات وصول کرتا ہے، اس معلومات پر کارروائی کرتا ہے اور پھر اس کے مطابق ردعمل ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، انسان کو بہت سے ایسے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے جن کے لیے مختلف قسم کے ردعمل کی ضرورت ہوتی ہے۔ چونکہ دماغ جسم کے دیگر اعضاء کو سگنلز بھیجتا ہے، اس لیے محض دماغ کے مطابق عمل کرنا محض جبلتی اور ردِعمل پر مبنی ہوگا۔ اس سلسلے میں، انسانوں اور جانوروں کا دماغ ایک جیسا ہے۔ اگرچہ یہ عمل انسانی رویے کی بنیاد نہیں بننا چاہیے، لیکن کچھ ایسے مواقع ہوتے ہیں جب ایسا عمل کافی یا ضروری بھی ہوتا ہے، جیسے کہ "لڑو یا بھاگو" (fight or flight) والا ردعمل جو انسان کو فوری یا آنے والے خطرے سے بچنے کے قابل بناتا ہے۔ لیکن بہت سے ایسے مواقع اور حالات ہیں جن میں یہ عمل درست ردعمل پیدا کرنے کے لیے کافی نہیں ہو سکتا۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی مسلمان مرد کسی عورت کو اپنی خوبصورتی ظاہر کرتے ہوئے دیکھے، تو دماغ کی طرف سے فوری سگنل ایک جبلتی سگنل ہوگا جو اس مرد کو اس کے قریب جانے کی طرف مائل کرے گا۔ تاہم، اگر وہ مرد اپنے تصورات کی طرف رجوع کرے، تو وہ اس کے قریب نہیں جائے گا کیونکہ اس کے پاس موجود تصورات اسے اس نتیجے پر پہنچائیں گے کہ ایسا عمل حرام ہے اور اس کے نتائج اس دنیا اور آخرت میں برے ہوں گے۔

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

پہلے ذکر کیے گئے تینوں عناصر احساس پیدا کر سکتے ہیں لیکن سوچنے کے عمل کے آغاز کے لیے کافی نہیں ہیں۔ اس عمل کے عملی ہونے کے لیے سابقہ معلومات کا ہونا ضروری ہے۔

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

چونکہ سابقہ معلومات حقیقت کو سمجھنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں، اس لیے ایک شخص کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے پاس موجود معلومات کی درستی اور صحت کے بارے میں یقین رکھتا ہو۔ مزید برآں، اسے سابقہ معلومات میں اضافے کے ساتھ ساتھ موجودہ معلومات کی پاکیزگی (تصحیح) کے لیے نیا علم بھی حاصل کرنا چاہیے۔

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ مسلمان حالات سے باخبر رہ کر اور مسلسل نئے علم کے مطالعے اور جستجو کے ذریعے خود کو ہمیشہ اپ ڈیٹ رکھے۔ درحقیقت، مسلمانوں کو ایک انسائیکلوپیڈیا ہونا چاہیے، ایک متحرک انسائیکلوپیڈیا، نہ کہ ایک ایسا ساکن انسائیکلوپیڈیا جو خلا میں معلومات اگلتا رہے۔ اس مقصد کے حصول کے لیے، مسلمان کو کسی بھی شعبہ کے بنیادی اصولوں سے آغاز کرنا چاہیے، جن پر وہ دیگر تفصیلات اور شاخیں تعمیر کر سکے۔ یہ منظم طریقہ کار ذہن میں معلومات کو ترتیب دینے اور ان پر کارروائی کرنے میں مدد دیتا ہے۔ علم کا ذخیرہ اس کے ذہن میں واضح ہونا چاہیے تاکہ ہر شعبہ اپنی شاخوں کے ساتھ درست طریقے سے درجہ بندی کیا جا سکے اور ایک دوسرے سے منسلک کیا جا سکے۔ مختلف شعبہ جات کی ایسی معلومات کو اکٹھا کرنا جن کا ایک دوسرے سے کوئی تعلق نہ ہو، حقیقت کے ایک بگڑے ہوئے منظر نامے کا باعث بنے گا۔ مثال کے طور پر، انسان کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ تاریخ کا تعلق فقہ کے شعبے سے نہیں ہے جبکہ عربی زبان کا تعلق ہے۔ اسی طرح، اسے یہ بھی معلوم ہونا چاہیے کہ راویوں کا سوانحی علم علم الحدیث کا حصہ ہے لیکن تاریخ کا حصہ نہیں ہے۔ اس منظم طریقے سے معلومات حاصل کرنا مسلمانوں کو زیادہ معلومات کو منظم طریقے سے جذب کرنے میں مدد دے گا۔

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

اللہ نے زمین سمیت پوری کائنات کو پیدا کیا۔ مزید یہ کہ اللہ نے آدم کو پیدا کیا اور انہیں زمین پر اس کے وسائل سے فائدہ اٹھانے کے لیے بھیجا۔ اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

"وہی ہے جس نے تمہارے لیے وہ سب کچھ پیدا کیا جو زمین میں ہے۔" [TMQ 2:29] اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انسان کو ساز و سامان سے لیس کیا اور اسے کچھ ایسی صفات عطا کیں جن کے ذریعے وہ اس کائنات میں اپنا وجود برقرار رکھ سکے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

"اپنے پروردگار کے نام کی تسبیح کرو جو بہت بلند ہے، جس نے پیدا کیا پھر ٹھیک ٹھیک بنایا۔" [TMQ 87:1-2] لہٰذا، انسانی فطرت مخصوص جسمانی، ذہنی اور جذباتی صلاحیتوں پر مشتمل ہے جو اسے اس کائنات میں اپنی گزر بسر کرنے کے قابل بناتی ہیں جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے پیدا فرمایا۔ ایک منفرد خصوصیت جو خاص طور پر انسان کو عطا کی گئی ہے وہ ذہن ہے جس میں سوچنے کی صلاحیت ہے جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انسان کو حقیقت اور اپنی فطرت کے بارے میں سوچنے کی ہدایت فرمائی ہے، اس کے علاوہ انسان کو اسلام کے ذریعے اسلام پر عمل درآمد کے مقصد کے لیے مخاطب فرمایا ہے۔ چنانچہ، انسانی فطرت کو سمجھنا اللہ کی اطاعت کی طرف اپنے راستے کو موڑنے اور اپنی خواہشات اور نفس کے تابع ہونے کے بجائے ان پر قابو پانے کے لیے ضروری ہے۔

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

ایک اور خصوصیت جو اللہ تعالیٰ نے انسان میں پیدا کی ہے وہ ایک ایسی حیاتیاتی قوت ہے جو انسان کو اس کی تسکین پر ابھارتی ہے۔ اس حیاتیاتی توانائی میں جبلتیں اور جسمانی ضروریات شامل ہیں۔ ان جسمانی ضروریات کی تسکین فرد کی بقا کے لیے انتہائی اہم ہے کیونکہ اگر ان ضروریات کو پورا نہ کیا گیا تو انسان ہلاک ہو جائے گا۔ مزید برآں، جسمانی ضروریات کو پورا کرنے کی ضرورت کا آغاز اندرونی طور پر ہوتا ہے اور اس ضرورت کو ابھارنے کے لیے یہ کسی بھی بیرونی عنصر سے آزاد ہے۔ مثال کے طور پر، کھانے پینے کی ضرورت، جو بھوک اور پیاس کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، اپنے بیدار ہونے کے لیے خوراک کی موجودگی پر منحصر نہیں ہے۔