یہ طریقہ کار اسلام کو ایک تعلیمی نصاب کی صورت میں ایک علمی ڈھانچے کے تحت پیش کرنے پر زور دیتا ہے جس میں تصورات اور افکار کے بجائے معلومات اصل بنیاد ہوتی ہیں۔ اس طریقے کا اندازِ کار استاد اور شاگرد کا تعلق ہے، اور اس کا اسلوب ہدایات فراہم کرنا ہے۔ اگر شاگرد اس طریقے سے فارغ التحصیل ہوتا ہے، تو وہ ایک ایسی کتاب کی مانند ہوگا جو معلومات کو اپنے اندر رکھتی ہے اور انہیں اگل دیتی ہے، اور اسلام اس کے لیے محض ایسی معلومات تک محدود ہو جائے گا جو اسے ڈکٹ (dictate) کی گئی ہوں۔ ایسا شخص علماء کے اقوال اور ان کی تصانیف کو بغیر کسی تنقیدی سوچ یا دلائل اور حجج پر غور کیے محض اس لیے دہراتا رہے گا کیونکہ وہ ایسا کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔ اس کی قابلیت صرف اس معلومات کو آگے پہنچانے تک محدود ہوگی جو اسے دی گئی ہے، بالکل اسی طرح جیسے ایک ڈیٹا بیس پروگرام کیے جانے پر معلومات ڈاؤن لوڈ کر دیتا ہے۔

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

اسلام کا اس غلط طریقے سے مطالعہ نہ تو اسلام پر مبنی کوئی مفکر پیدا کرے گا اور نہ ہی کوئی مجتہد، بلکہ اس سے ایسے انسانی درسی کتب (textbooks) پیدا ہوں گے جن کے علمی عطیات کی حد دوسروں کی تصانیف کی نقل کرنے اور ان پر کچھ شرحیں لکھنے تک محدود ہوگی۔ ایسا طریقہ جغرافیہ یا تاریخ جیسے معلومات پر مبنی شعبے کے مطالعہ میں تو مفید ہو سکتا ہے، تاہم اسے عقیدہ اور افکار کے مطالعہ کا طریقہ نہیں بنایا جا سکتا، کیونکہ اسلامی عقیدہ اور اس کے افکار کو فکری طور پر ایک ایسے متحرک عمل کے ذریعے حاصل کرنا ضروری ہے جس میں افکار کا تعلق حالات سے جوڑا جائے، یہاں تک کہ وہ پختہ افکار بن جائیں نہ کہ محض نظریاتی معلومات جو انسان کے پاس کسی کتاب کے صفحات پر لکھے ہوئے الفاظ کی طرح ہوں۔

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

اس طریقے کا جوہر اسلامی شخصیات کے قصے بیان کرنے اور ان کی تبلیغ کرنے پر مشتمل ہے۔ یہ جذباتی انداز پر منحصر ہے نہ کہ فکری عمل پر، تاکہ انسان کو عمل کی طرف مائل کیا جا سکے۔

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

چونکہ یہ طریقہ کار اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ جذبات اپنی فطری نوعیت کے اعتبار سے بے قابو ہو سکتے ہیں، اس لیے یہ فرد کی ایک مخصوص طریقے سے تربیت (پروگرامنگ) پر منحصر ہے۔ وہ فرد جو اس طریقے کے ذریعے اسلام حاصل کرے گا، وہ یہ سیکھنا شروع کر دے گا کہ شیوخ اور مسئولین کے प्रति نظم و ضبط اور اطاعت اسلام کا حصہ ہے۔

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

نسبتاً دیکھا جائے تو یہ ایک نیا طریقہ ہے کیونکہ یہ ان نفسیاتی علوم سے متاثر ہے جو نفسیات، عمرانیات اور تعلیم جیسے شعبوں کے ساتھ سامنے آئے۔ یہ نقطہ نظر انسان، زندگی اور کائنات کو فکر و تحقیق کا موضوع نہیں سمجھتا بلکہ انسانی نفسیات اور اس کی نشوونما کو حتمی مقصد قرار دیتا ہے۔ فکر و تحقیق کا دائرہ کار محض فرد کی نفسیات تک محدود رہتا ہے جس کا مقصد اس کے مثبت پہلوؤں کو فروغ دینا اور منفی پہلوؤں کا علاج کرنا ہوتا ہے۔ نیز، یہ ایسے افراد کو معصومین اور شیوخ کے ساتھ جذباتی طور پر اس طرح جوڑ دیتا ہے جیسے کوئی شخص اپنے والد یا تھراپسٹ (معالج) کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، وہ لوگ جنہوں نے اس طریقے سے اسلام حاصل کیا ہے، وہ بعض ایسی شخصیات سے وابستہ ہو جاتے ہیں جنہیں وہ مقدس سمجھتے ہیں اور بغیر کسی غور و فکر کے ان کی پیروی بطور نمونہ کرتے ہیں۔

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

ایسا طریقہ دانشور، مفکر یا مجتہد پیدا نہیں کرتا، اور نہ ہی ان کو پیدا کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ اسے چھوٹے بچوں کے ساتھ یا ان لوگوں کے ساتھ استعمال کیا جا سکتا ہے جو خود سوچتے نہیں ہیں اور اس لیے ان لوگوں کی تلاش میں رہتے ہیں جو ان کی طرف سے سوچیں اور انہیں سوچنے کے بوجھ سے آزاد کر دیں۔ یہ طریقہ کار ان لوگوں پر بھی لاگو ہو سکتا ہے جو خود نہیں سوچتے اور لوگوں کے ایسے گروہ کی تلاش میں ہوتے ہیں جس کے ساتھ وہ وابستہ ہو کر اس گروہ یا قبیلے کی طرف سے فراہم کردہ سماجی ماحول اور سرگرمیوں سے لطف اندوز ہو سکیں، جیسے کہ دوستی، ملاقاتیں، اور اجتماعی سرگرمیاں جن میں عبادت، تفریحی سفر اور کھیل کود شامل ہوں۔ لہٰذا، یہ طریقہ امت میں احیاء کا آغاز نہیں کر سکتا، اور نہ ہی یہ امت کو اس احیاء کے لیے درکار فکر اور شعور فراہم کر سکتا ہے۔

یہ نظریہ اس تصور سے متاثر ہے کہ انسان دو اجزاء پر مشتمل ہے—روح اور مادی پہلو—جو ایک دوسرے کے متضاد ہیں۔ چنانچہ، انسان میں ایک روحانی قوت موجود ہے جسے بلند کرنا ضروری ہے، اور ایسا کرنے کا واحد طریقہ جسم کو اس کی جسمانی ضروریات سے محروم کرنا ہے۔ یہ عمل اس وقت تک جاری رہتا ہے جب تک کہ انسان اس مقام تک نہ پہنچ جائے جہاں وہ خدا کے ساتھ ضم ہو جائے اور وہ خدا کو اپنے اندر دیکھ لے۔ اس طریقے کے نقطہ نظر سے، اسلام اور اس کے احکامات محض نشانیاں اور علامتیں ہیں جو انسان کی خدا کی طرف راہ میں رہنمائی کرتی ہیں۔ ان قواعد اور علامتوں کی اہمیت ان کے پوشیدہ یا مخفی معانی کو سمجھنے میں ہے، جسے صوفیاء "حقیقت" کہتے ہیں۔

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

یہ "حقیقت" اس سے مختلف ہے جسے وہ ظاہری معنی قرار دیتے ہیں، اور اسے شریعت کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

تصوف تقدیر پسندی کے نظریے کی تائید کرتا ہے جس میں ہر چیز پہلے سے طے شدہ ہے اور انسان کی اپنی کوئی مرضی نہیں ہوتی۔ چنانچہ صوفیاء کا دعویٰ ہے کہ انسان کو اپنی حالت کے سامنے سر تسلیم خم کر دینا چاہیے اور وہ اسے بدل نہیں سکتا۔

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

مزید برآں، تصوف انسان کو تنہائی میں رہنے اور کائنات کے قدرتی مظاہر کی ماورائی تشریح کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ صوفیا خاموشی، حقیقت کے سامنے مکمل سپردگی، اور حقیقت کے بارے میں بے نیازی کی بھی ترغیب دیتے ہیں کیونکہ ان کے دعوے کے مطابق، یہ صفات اس شخص کی پہچان ہیں جو اپنے نفس، اپنی خواہشات اور اپنے جسمانی میلان کو مغلوب کر دیتا ہے۔ جو شخص اپنے ذہن کو چھپانا چاہتا ہے اس کے لیے یہ صفات ضروری ہیں کیونکہ یہ فنا ہونے اور خدا کی ذات میں ضم ہونے کی طرف پہلا قدم ہیں۔

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.