زوال اور احیاء دونوں ہی اس فکری تحریک کے نتائج ہیں جسے لوگ خود شروع کرتے ہیں۔ احیاء کی توقع تب کی جا سکتی ہے جب ایسی کوشش یا تحریک کسی جامع فکر کی بنیاد پر قائم ہو اور لوگ اسی کے مطابق عمل کریں۔ اس کے برعکس، زوال کے غالب آنے کی توقع تب ہوتی ہے جب یہ جامع فکر موجود نہ ہو اور لوگ کسی ایسی فکر کو اپنا فکری معیار بنانے میں ناکام رہیں۔

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

لہٰذا، امت کو درپیش موجودہ زوال کے اسباب سے متعلق کسی بھی بحث یا تحقیق میں اس مسئلے کو ملحوظِ خاطر رکھنا ضروری ہے۔ مسلم امت کی فکری تاریخ کا جائزہ لینے سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی تین نسلوں کے مسلمانوں نے اسلام کو واحد حوالہ (frame of reference) کے طور پر برقرار رکھا۔ انہوں نے اسلام کو اسی طرح اپنایا جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے انہیں ہدایت دی تھی—یعنی گہرے اور جامع فکری عمل کے ذریعے حقیقت کا باریک بینی سے جائزہ لے کر۔ اس فکری عمل کے ذریعے قائم ہونے والا اسلامی عقیدہ، مسلمانوں کی سوچ کا معیار بن گیا۔ یہی عقیدہ وہ بنیاد تھا جس پر صحابہ کرامؓ نے اسلامی قوانین اور نظاموں کے بارے میں اپنی سمجھ بوجھ کی تعمیر کی تاکہ ان کے ذریعے اپنی زندگیوں کا نظم و نسق چلا سکیں۔

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

مسلمان اس عمل کے بارے میں خاص طور پر فکر مند تھے، اور نبی ﷺ اس طریقے میں کسی بھی قسم کے انحراف کی اصلاح کے لیے نہایت چوکنا رہتے تھے۔ آپ ﷺ صحابہ کی فوری اصلاح فرماتے اور کسی بھی غلط فہمی کو، خواہ وہ کتنی ہی معمولی کیوں نہ ہو، فوری طور پر دور کر دیتے تھے۔ مثال کے طور پر، جب نبی ﷺ نے

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

صحابہؓ کو بتایا کہ اہل جنت کو جنت کے لیے پیدا کیا گیا ہے، اور اہل جہنم کو جہنم کے لیے پیدا کیا گیا ہے، صحابہؓ نے آپ ﷺ سے پوچھا، "پھر ہم عمل کیوں کریں؟" آپ ﷺ نے انہیں بتایا، "تمہیں عمل کرنا چاہیے، اور ہر شخص اس طرف بڑھے گا جس کے لیے اسے پیدا کیا گیا ہے۔" اس واقعے میں، نبی ﷺ نے ان کی سوچ میں ایک مسئلہ محسوس کیا جب صحابہؓ نے اپنے اعمال کو منفی انداز میں غیب سے جوڑنے کی کوشش کی، اس صورت میں جسے انہوں نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا علم سمجھا تھا۔ نبی ﷺ نے فوری طور پر اس غلط فہمی کی اصلاح کرتے ہوئے انہیں یہ وضاحت فرمائی کہ مسلمان کو اپنے اعمال کو اس چیز سے جوڑنا چاہیے جسے وہ سمجھ اور محسوس کر سکے، یعنی حکمِ شرعی، بجائے اس کے کہ اسے اس چیز سے جوڑے جسے وہ سمجھ یا پا نہ سکے، یعنی غیب۔

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

ایک اور واقعہ میں، نبی ﷺ کے صاحبزادے ابراہیم کی وفات کے بعد سورج گرہن ہوا۔

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

کچھ لوگوں نے غلطی سے سورج گرہن کے واقعے کو اس واقعے سے جوڑنا شروع کر دیا۔ نبی کریم ﷺ نے فوری طور پر لوگوں کی اس غلط فہمی کی اصلاح کرتے ہوئے وضاحت فرمائی کہ انہیں کسی بھی قدرتی مظہر کو زندگی کے عمل سے نہیں جوڑنا چاہیے کیونکہ ان دونوں کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔ آپ ﷺ نے صحابہ سے فرمایا، "سورج اور چاند دونوں اللہ کی نشانیاں ہیں، اور کسی فرد کی پیدائش یا موت کی وجہ سے ان میں گرہن نہیں لگتا۔" اصلاح کا یہ عمل نہ صرف نبی کریم ﷺ کے زمانے میں ہوا بلکہ صحابہ کے دور میں بھی جاری رہا۔ روایت ہے کہ جب لوگوں نے درج ذیل آیت کا غلط مفہوم لیا تو ابوبکرؓ نے ان کی اصلاح فرمائی:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

"اے ایمان والو! اپنے آپ کی حفاظت کرو۔ اگر تم ہدایت پر چلو گے تو جو لوگ گمراہ ہو چکے ہیں وہ تمہارا کچھ نقصان نہیں پہنچا سکیں گے۔ تم سب کا رجوع اللہ ہی کی طرف ہے۔" [TMQ 5:105]

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

کچھ لوگوں نے اس آیت کی غلط تشریح کرتے ہوئے یہ دعویٰ کیا کہ ایک مسلمان کو صرف اپنی ذات کی فکر کرنی چاہیے اور دوسروں کے بارے میں کوئی فکر نہیں کرنی چاہیے۔ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے انہیں وضاحت کی کہ یہ آیت امر بالمعروف و نہی عن المنکر (نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے) کو چھوڑنے کی نشاندہی نہیں کرتی۔ بلکہ، یہ آیت مسلمانوں کو حکم دے رہی ہے کہ وہ ایسے لوگوں کی پیروی نہ کریں جو غلطیاں کرتے ہیں۔ آیت میں مزید یہ ذکر ہے کہ ایسے افراد کی جانب سے کی جانے والی غلطیاں مسلمانوں کو نقصان نہیں پہنچائیں گی جب تک کہ وہ ان کی پیروی نہ کریں اور وہی غلطیاں نہ دہرائیں۔ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے آیت کا صحیح مفہوم بیان کرنے کے بعد ایک حدیث بھی نقل کی جس میں نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"تم نیکی کا حکم دیتے رہو گے اور برائی سے روکتے رہو گے، اور تم ظالم کو جوابدہ ٹھہراتے رہو گے اور اسے اس کے ظلم سے باز آنے پر مجبور کرو گے۔ ورنہ اللہ تعالیٰ عذاب نازل فرمائے گا، اور پھر تم اللہ سے دعا کرو گے لیکن تمہاری دعا قبول نہیں کی جائے گی۔" ایک اور واقعے میں، عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ یہ آیت تلاوت کر رہے تھے:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"اور پھل اور ابّہ (Abba)۔" [سورۃ المدثر 80:31] ایک صحابی نے ان سے پوچھا، "یہ 'ابّہ' کیا ہے؟" عمرؓ نے محسوس کیا کہ وہ غیب سے متعلق کسی چیز کے بارے میں پوچھ رہے ہیں، چنانچہ انہوں نے انہیں ایسا نہ کرنے کی ہدایت کی اور اس بات پر اکتفا کرنے کو کہا کہ آیت کا عمومی مفہوم جنت کی نعمتوں کے بیان پر مبنی ہے۔ مزید یہ کہ عمرؓ نے یہ بھی جان لیا کہ متن کا عمومی مفہوم واضح ہے اور لفظ "ابّہ" کا مطلب سمجھے بغیر بھی اسے سمجھا جا سکتا ہے۔ اس اصلاحی عمل کی ایک اور مثال اس وقت سامنے آئی جب مسلمانوں کا مقابلہ جنگِ یرموک میں رومیوں سے ہوا۔ ایک مسلمان جو رومی فوج کی کثرت دیکھ کر گھبرا گیا تھا، اس نے کہا، "عرب بہت کم ہیں اور رومی بہت زیادہ ہیں۔ رومی کتنے عظیم ہیں اور عرب کتنے کم ہیں۔" خالد بن ولیدؓ نے جواب دیا، "تمہیں یہ کہنا چاہیے کہ 'مسلمان کتنے عظیم ہیں اور رومی کتنے کم ہیں'، کیونکہ فتح کے ذریعے سپاہی عظیم ہو جائیں گے اور شکست کے ذریعے کم ہو جائیں گے۔" اس واقعے میں خالد بن ولیدؓ نے افواج کے درمیان طاقت کے توازن کے پورے معیار کی اصلاح کی، اور اس شخص کو سمجھایا کہ کسی فوج کی عظمت کا پیمانہ اس کی فتوحات پر مبنی ہونا چاہیے نہ کہ اس کی تعداد پر۔

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

یہ مثالیں اس بات کی وضاحت کرتی ہیں کہ نبی ﷺ کے ساتھ ساتھ آپ کے بعد صحابہ بھی سوچنے کے عمل کے بارے میں بہت فکر مند تھے۔ وہ کسی بھی ایسے شخص کے سوچنے کے انداز کی اصلاح کرنے کے ساتھ ساتھ کسی خاص تصور کی غلط فہمی کو بھی درست کرتے تھے جس کی اصلاح کرنا ان کے لیے ضروری ہوتا تھا۔ چنانچہ، مسلمانوں نے اسلام کے صحیح فہم کو برقرار رکھنے اور کسی بھی قسم کے اختلاف کے امکان کو ختم کرنے کے لیے اسلام سے ہر غیر ملکی نظریے کو نکال باہر کرنے کی ہمیشہ کوشش کی۔ مسلمانوں نے اپنے عقیدہ، اسلامی افکار و احکام، اور اس طریقہ کار کے فہم کو برقرار رکھنے کے ساتھ ساتھ زندگی کے حوالے سے اپنے نقطہ نظر کو برقرار رکھنے پر بھی گہری توجہ دی۔

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

تاہم، تیسری نسل تک، کچھ مسلمانوں کی سوچ میں انحراف کے رجحانات ظاہر ہونا شروع ہو گئے جب انہوں نے اپنی فکر میں کچھ اجنبی نظریات شامل کر لیے۔ نتیجتاً، مسلمانوں میں اسلام کی سمجھ بوجھ بتدریج بگڑتی گئی۔ اگرچہ مسلمانوں سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ فہم و ادراک کا اعلیٰ معیار برقرار رکھیں، لیکن کئی عوامل کے مجموعے کے نتیجے میں وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے۔ مسلمانوں کی فکر کے زوال میں معاونت کرنے والے تین اہم ترین عوامل یہ تھے: یونانی فلسفہ، مشرقی یا مشرق کے فلسفے، اور حالیہ مغربی فکری یلغار۔

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

یونانی فلسفے کو زندگی کے حوالے سے ایک مخصوص نقطہ نظر تصور کیا جا سکتا ہے کیونکہ اس کا اپنا ایک عقیدہ اور کچھ بنیادی کلیدی خیالات ہیں، جن سب کے نتیجے میں منطق پر مبنی سوچنے کا ایک منفرد انداز پیدا ہوتا ہے۔

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

یہ فلسفہ مسلمانوں تک دو ذرائع سے پہنچا: اسلامی ریاست کے زیرِ سایہ رہنے والے عیسائی، اور ترجمہ کا تحریک۔ وہ عیسائی جن پر مسلمانوں کی حکومت تھی، وہ پہلے ہی یونانی فلسفے سے واقف تھے کیونکہ عیسائیت کسی بھی عقلی فکر اور تصورات سے عاری ہو چکی تھی، اور اس لیے اسے کسی بھی ٹھوس نظریات کی بنیاد قرار نہیں دیا جا سکتا تھا۔ اسی کمی کی وجہ سے، عیسائیوں نے اپنے فکری نظام کو مضبوط کرنے کے لیے یونانی فلسفے اور منطق کی طرف دیکھنا شروع کر دیا۔ بدقسمتی سے، کچھ مسلمان بھی یونانی افکار سے متاثر ہوئے، اور انہوں نے یونانی فلسفے کا مطالعہ شروع کر دیا، یہ سوچ کر کہ ایسا کرنے سے وہ اسی طرح کے علمی ہتھیاروں کے ساتھ عیسائیوں کا فکری طور پر مقابلہ کرنے کے قابل ہو جائیں گے۔

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

وہ یہ سمجھنے میں ناکام رہے کہ یونانی فلسفے کی گہرائی میں اترنا انہیں اس کے زیرِ اثر کر دے گا۔

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

مسلمان یہ نہیں سمجھ سکے کہ ہر طرزِ فکر کا تعین ایک منفرد عقیدہ کرتا ہے، جس کے نتیجے میں انسان کسی بھی طرزِ فکر کو اپنا لیتا ہے تاکہ بالآخر وہ اسی عقیدے سے متاثر ہو سکے جس نے اس طرزِ فکر کو تشکیل دیا ہوتا ہے۔

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

مسلمانوں کے اپنے دلائل کو ثابت کرنے کے لیے یونانی فلسفے پر بھروسہ کرنے کی ایک مثال اس وقت سامنے آئی جب عیسائیوں نے یہ دعویٰ کیا کہ مسیح اللہ کا وہ کلمہ ہے جو مریم کو عطا کیا گیا تھا۔ ان کے استدلال کے مطابق، چونکہ کلمہ اللہ کی صفات میں سے ایک ہے، اس لیے یہ ازلی ہے کیونکہ کوئی بھی صفت اس چیز سے جڑی ہوتی ہے جس کی وہ وضاحت کر رہی ہو۔ اور چونکہ اس صورت میں وہ چیز اللہ ہے، جو کہ ازلی ہے، اس لیے اللہ سے متعلق کوئی بھی صفت بھی ازلی ہوگی۔ اس منطق کے نتیجے میں عیسائیوں نے جو نتیجہ اخذ کیا وہ یہ تھا کہ مسیح ازلی ہے اور مخلوق نہیں ہے۔ اپنے دعوے کی تائید کے لیے انہوں نے بائبل سے درج ذیل اقتباس پیش کیا: "ابتدا میں کلمہ تھا، اور کلمہ خدا کے ساتھ تھا، اور کلمہ خدا تھا۔" بعض مسلمانوں، جیسے کہ معتزلہ نے یہ سوچا کہ عیسائیوں کے استدلال کا مقابلہ کرنے کا بہترین طریقہ یہ دعویٰ کرنا ہے کہ قرآن مخلوق ہے۔ ان کے نزدیک، یہ کہنا کہ قرآن، جو اللہ کا کلمہ ہے، مخلوق ہے، اس نتیجے کی طرف لے جائے گا کہ مسیح بھی مخلوق ہے کیونکہ مسیح بھی اللہ کا کلمہ ہے۔ نتیجے کے طور پر، اللہ کی صفات پر بحث کا پورا تصور اس نقطہ نظر سے متاثر ہوا۔ معتزلہ نے دعویٰ کیا کہ اللہ کی صفات اور اس کی ذات کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، اور یہ دونوں ایک ہی ہیں۔ انہوں نے یہ نظریہ پھیلایا کہ اللہ کی ذات کی صفات اس کی ذات سے الگ نہیں ہیں۔ ان کے نزدیک، اگر اللہ کی صفات، جو کہ ازلی ہیں، اس کی ذات سے الگ کر دی جائیں، تو اس سے کئی ازلی چیزوں کا وجود ثابت ہو جائے گا، جو تثلیث کے وجود کو جائز قرار دے دے گا۔

دو اہم ترین مشرقی فلسفے جنہوں نے مسلمانوں کو متاثر کیا، وہ ہندوستانی اور فارسی فلسفے تھے۔ بہت سے فارسی اور ہندو مسلمان ہوئے، لیکن انہوں نے اپنے پرانے افکار اور ان نئے اسلامی افکار کے درمیان مطابقت پیدا کرنے کی کوشش کی جنہیں انہوں نے اپنایا تھا۔ بالآخر، ان کے بہت سے فلسفوں اور ادب کا عربی میں ترجمہ کیا گیا، اور اس کے نتیجے میں ان کے بہت سے تصورات، جیسے برہمن ازم، ثنویت، اور مزدک کے نظریات مسلمانوں میں پھیل گئے۔ زناقذہ (بدعتی)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

مسلم تاریخ میں پہلی بار کچھ ایسے گروہ ابھرے جن میں سے کچھ مزدک کی کمیونسٹانہ تعلیمات کی تبلیغ کر رہے تھے، جبکہ دیگر برہمن ازم کی ترویج کر رہے تھے، جس کی بنیاد روحانی پہلو کو بلند کرنے کے لیے جسم کو اذیت دینے کے تصور پر مبنی ہے۔ افراد کے علاوہ، مکمل فرقے بھی ابھرے جن کی بنیاد اور ڈھانچہ اسلام کی حدود سے تجاوز کر گیا تھا، جن میں کرامیہ اور حشاشین شامل ہیں۔

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

مسلمانوں میں تصوف کا تیزی سے پھیلاؤ مشرقی فلسفوں کے واضح ترین نتائج میں سے ایک تھا۔ تصوف کا آغاز مسلمانوں کے لیے ایک ایسی پکار کے طور پر ہوا جس کا مقصد انہیں دنیاوی معاملات، جیسے کہ مالیاتی اور سیاسی امور اور مادی لذتوں سے خود کو الگ کرنے اور صرف آخرت پر توجہ مرکوز کرنے کی دعوت دینا تھا۔

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

تاہم، بعد میں تصوف میں برہمن ازم، حلول اور ثنویت جیسے بہت سے اجنبی نظریات شامل ہو گئے۔ اس کے بعد سے، تصوف لوگوں کو دنیاوی معاملات سے بے رغبتی کی پکار سے بدل کر ایک جامع فلسفے کی شکل اختیار کر گیا جس کے اپنے نظریات، علامات، طرزِ فکر، ترتیب، ادب اور شاعری موجود تھی۔ صوفیانہ فکر اپنے مخصوص علامات اور ابلاغ کے ایسے انداز کے استعمال کی وجہ سے ممتاز ہو گئی جسے صوفیا کے سوا کوئی دوسرا نہیں سمجھ سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، صوفیا کا دعویٰ تھا کہ ہر آیت یا حدیث کے دو معنی ہوتے ہیں: ایک وہ جو عام لوگوں کے لیے سمجھ میں آنے والا ہو (ظاہری معنی)، اور دوسرا باطنی (پوشیدہ) معنی، جسے صرف وہی سمجھ سکتے ہیں۔ انہوں نے اس موقف کا جواز اس بنیاد پر پیش کیا کہ کچھ مخصوص ریاضتوں اور عبادات کے نتیجے میں ان پر ہر چیز بے نقاب ہو جاتی تھی۔ ذیل میں کچھ آیات کی مثالیں ان کے باطنی معانی کے ساتھ دی گئی ہیں جو صوفیا نے ان سے منسوب کیے ہیں: اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، "اس نے دو سمندروں کو رواں کیا جو ایک دوسرے سے ملتے ہیں؛ ان کے درمیان ایک پردہ ہے جس سے کوئی تجاوز نہیں کر سکتا۔" [] ایک ممتاز صوفی ابن عربی نے اس آیت کے بارے میں بیان کیا: "دو سمندر (نمکین اور میٹھے پانی کے سمندر) بالترتیب جسمِ مادی اور روح کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور یہ انسانی وجود میں ملتے ہیں۔"

جب مسلمان فکری زوال کے دور سے گزر رہے تھے، تو یورپ دنیا میں ایک نئی فکری قوت کے طور پر ابھرنا شروع ہوا۔ اس دوران یورپ نے نشاۃ الثانیہ (Renaissance) کا تجربہ کیا، جس کے نتیجے میں سرمایہ داری ایک نئے نظریے کے طور پر سامنے آئی۔ سرمایہ دارانہ نظریے کی بنیاد سیکولر عقیدے پر تھی جس نے چرچ اور ریاست کے درمیان تعلق کی وضاحت کی۔ ہابس اور روسو جیسے مفکرین نے جمہوریت، آزادی، انفرادیت پسندی اور خود مختاری کے نئے ابھرتے ہوئے تصورات کی تبلیغ شروع کی۔ فکری ترقی کے ساتھ ساتھ سائنسی طرزِ فکر کا ظہور بھی ہوا، جسے یورپ نے اپنا لیا۔ ان تمام فکری ترقیوں نے یورپ کو صنعتی انقلاب کی طرف دھکیل دیا۔ سرمایہ دارانہ نظریے کے ظہور اور صنعتی انقلاب کے ساتھ، مغرب دنیا میں ایک نئی فکری اور مادی قوت کے طور پر ابھرا۔

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

مسلمان، اپنی فوجی برتری پر مطمئن ہو کر، ان بڑے پیمانے پر ہونے والی تبدیلیوں سے یا تو بے خبر تھے یا غافل تھے جو کہ زیادہ تر یورپ میں رونما ہو رہی تھیں۔ اس اطمینان کو اس عقیدے نے مزید تقویت دی کہ اسلام کو شکست نہیں دی جا سکتی، اور اس طویل تاریخ نے بھی اس احساس کو بڑھایا جو اسلامی ریاست کو ایک ہزار سال تک دنیا کی پہلی ریاست کے طور پر حاصل رہی، نیز ان کی صلیبیوں اور مغولوں دونوں کو شکست دینے کی صلاحیت نے بھی اس میں اضافہ کیا۔ اس اطمینان کے احساس کو اس حقیقت نے مزید بڑھا دیا کہ مسلمان پورے یورپ میں تیزی سے پھیلنے میں کامیاب رہے تھے، اور بالآخر وسطی فرانس اور ویانا تک پہنچ گئے تھے۔

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

اگرچہ سلطنتِ عثمانیہ ایک فوجی قوت کے طور پر بہت عظیم تھی، لیکن اس کا سیاسی اور فکری اثر و رسوخ نہایت کم تھا۔ سیاسی اور فکری طور پر، کئی اندرونی عوامل کے جمع ہونے کی وجہ سے مسلمان زوال کا شکار ہو رہے تھے، اور یہ تنزلی سلطنتِ عثمانیہ کے دور میں مزید وسیع اور واضح ہو گئی۔ زوال کی اس حالت میں مسلمان ان اچانک تبدیلیوں سے نمٹنے کے لیے تیار نہیں تھے جو یورپ میں آئی تھیں، اور نتیجے کے طور پر یورپ نے جس ترقی کا تجربہ کیا وہ مسلمانوں کے لیے ایک ایسا دھچکا تھا جس نے انہیں حیران کر دیا۔ جبکہ اس سے پہلے مسلمان مسلسل اپنی سرحدوں کو نئی زمینوں تک پھیلاتے رہے تھے، سلطنتِ عثمانیہ کے دور میں مسلمانوں نے یورپی اقوام، بالخصوص سپین، پرتگال، ہالینڈ، برطانیہ اور فرانس کو مختلف خطوں میں مسلم سرزمین پر نوآبادیات قائم کرتے ہوئے دیکھا۔ ماضی میں، یورپی باشندوں کو دیگر اقوام اور دور دراز علاقوں مثلاً چین کے ساتھ تجارت کرنے کے لیے مسلم دنیا سے گزرنے پر مجبور ہونا پڑتا تھا۔ تاہم، واسکو ڈی گاما، میجلن، کولمبس اور دیگر کے ذریعے نئے تجارتی راستوں کی دریافت کے بعد، یورپ اس سلسلے میں اب صرف مسلمانوں پر منحصر نہ رہا۔