هناك جانبان للإنتاجية الاقتصادية: أحدهما فني والآخر أيديولوجي. يتعلق الجانب الفني بالوسائل والطرق العلمية لزيادة الإنتاج وتحسين جودة المنتجات. ويدخل في هذا الجانب علوم الإدارة، والأتمتة، وتقنية المعلومات، وأنظمة دعم القرار، وتخطيط موارد المؤسسات، والهندسة الصناعية، وما شابهها من العلوم. وهذه العلوم كونية لا تحمل أي دلالة دينية أو أيديولوجية. ويمكن استخدام الأساليب العلمية في إطار أي أيديولوجية، سواء كانت الإسلام أو الرأسمالية أو الاشتراكية، لزيادة كمية المنتجات وجودتها. ولذلك فإن الحديث عن التقنية والوسائل العلمية لزيادة الإنتاجية لا يدخل ضمن نطاق بحث النظام الاقتصادي. وفي بداية ظهور الإسلام، لم يرَ المسلمون ضررًا في الاستفادة من الأساليب العلمية التي طورتها الحضارتان اليونانية والمصرية قبل الإسلام.

There are two sides for the economic productivity: one is technical and the other is ideological. The technical side has to do with the scientific means and ways of increasing production and improving the quality of products. Included in this part are the management sciences, automation, information technology, decision support systems, enterprise resource planning, industrial engineering, and similar sciences. These sciences are universal and do not carry any religious or ideological connotation. Scientific methods can be used within the scope of any ideology, whether Islam or capitalism or socialism, to increase the quantity and quality of products. Therefore, the discussion of technology and the scientific means of increasing productivity do not fall within the scope of the economic system discussion. During the first rise of Islam, the Muslims found no harm in using the scientific techniques advanced by the Greek or Egyptian civilizations before Islam.

إنّ الجانب الآخر من الإنتاجية هو جانبٌ نظامي في الأساس، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالرؤية الفكرية للشعوب. وقد قدّم الاقتصاد السياسي الإسلامي عدة مبادئ تتضافر مجتمعةً لتهيئة بيئةٍ تؤدي إلى زيادة الإنتاجية. ونعني بالإنتاجية هنا: إنتاجَ السلع والخدمات التي تُستخدم بصورة مباشرة أو غير مباشرة لإشباع حاجات الناس خلال إطارٍ زمني معيّن.

The other side of productivity is indeed a systemic one and is closely related to the ideological world view of peoples. The Islamic political economy provided several principles, which in the sum tend to create an environment for increased productivity. By productivity, here, I mean the production of goods and services which are used directly or indirectly to satisfy the needs of people within a given time frame.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن بعض قضايا الإنتاجية تحمل في آنٍ واحد طابعًا علميًا وطابعًا أيديولوجيًا. خذ مثلًا الابتكار والاختراع. إن اختراع المحرك البخاري إنجاز علمي، لكن البيئة السياسية والاقتصادية التي أفضت إلى ظهور هذا المحرك ليست علمية خالصة. وفي معرض تعليقها على العلاقة بين الابتكار والإطار الأيديولوجي، وصفت كارلي فيورينا120 الإسلام بأنه حضارة تحتضن الابتكار. وقد ذكر كثير من المؤرخين والكتّاب أن الحضارة الإسلامية بمجملها كانت بيئة مواتية للابتكار والاختراع والإنتاجية.

It is interesting to note that some of the productivity issues carry both scientific as well as ideological character at the same time. Take for example innovation and invention. The invention of steam engine is a scientific breakthrough. But the political and economic environment which led to the creation of the engine is not pure scientific. Commenting on the relation between innovation and ideological framework, Carly Fiorina120 described Islam as a civilization which harnesses innovation. It has been noted by scores of historians and writers that the Islamic civilization as a whole was so conducive for innovation, invention, and productivity.

قبل الخوض في الجانب الاقتصادي من الإنتاجية، ينبغي أن أُشير إلى أن للجانب الروحي في الإسلام أثرًا كبيرًا في الإنتاجية، كمّاً وكيفاً. ولا ينبغي أن نغفل أن المجتمع الإسلامي بأسره قائم على عقيدة الإيمان بالله وحده إلهًا، وعلى وجوب الالتزام بأوامره التي أوحاها إلى رسوله محمد ﷺ. ولذلك فإن كل ما يوحيه الله، سواء في القرآن الكريم أو في السنة النبوية، له أثر مباشر وقوي في المسلمين الذين يتدبّرون هذا الوحي ويعون مقتضاه.

Before getting into the economic part of the productivity, I should mention that the spiritual part of Islam has a great impact on productivity both in quantity and quality. Let’s not forget that the Islamic society as a whole is established upon the creed of the belief in Allah as the only god and the necessity to adhere to his commands which are revealed through his messenger Mohammad (PBUH). Therefore, whatever Allah reveals either in the Quran or the Sunnah has a direct and strong impact on the Muslims who take note of this revelation.

في القرآن الكريم، يبيّن الله تعالى الغايةَ الأساسية من خلق الإنسان أولًا، وهي استثمار الموارد الوفيرة في هذه الأرض. وفي سورة البقرة (الآية 30)، يقول الله تعالى في شأن خلق أول إنسان (آدم):

In the Quran, Allah defines the main objective behind creating man, in the first place, is to exploit the abundant resources in this earth. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 30), Allah says in reference to the creation of the first human (Adam):

[٢:٣٠] وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (أي مَنْ يستثمر الموارد في الأرض). وقد تكرّر في القرآن ما يؤكد هذا المعنى، وهو أن الله تعالى خلق في الأرض وفي السماوات مواردَ عظيمة جدًّا، وأراد من الناس أن يمدّوا أيديهم إليها ويستثمروها لمنفعتهم الخاصة. ومن ذلك قوله تعالى في سورة الجاثية (الآية ١٢): ...

[2:30] And when your Lord said to the angels: “Verily, I am going to place a viceroy on earth (one who exploits resources on earth)” This is further emphasized in references made in the Quran to the fact that Allah had created in the earth and in the heavens enormous amount of resources and he wants the people to reach out and exploit these resources for their own benefit. An example is the following verse from Surah Al-Jathia (chapter 45, verse 12):

[45:12] اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

[45:12] Allah it is He Who has subjected to you the sea, that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty, and that you may be thankful.

يفهم المسلمون هذا النوع من الآيات بوصفه خبرًا عن واقعٍ وأمرًا بالفعل في آنٍ واحد. ولا غرابة في ذلك، إذ ما إن استقرّت الدولة الإسلامية حتى انخرط المسلمون في شتّى أنواع الابتكار والإنتاج.

The Muslims understand these types of verses both as a statement of fact and as a command to do. It is no surprise, then, that as soon as the Islamic state stabilized, the Muslims engaged in all types of innovations and production.

وأكّد النبيّ ﷺ على أهمية الإنتاج، فأمر أصحابه أن يواصلوا ما هم فيه من العمل في الحقل حتى آخر لحظة من حياتهم. وفي إحدى الروايات قال: «إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة، فإن استطاع أن لا تقوم حتى يغرسها فليغرسها»، وقال في رواية أخرى: «إذا قامت الساعة وبيد أحدكم فسيلة فإن استطاع أن لا تقوم حتى يغرسها فليغرسها». ‏وفي رواية أخرى قال النبيّ ﷺ: «ما من مسلم يغرس غرسًا أو يزرع زرعًا، فيأكل منه طير أو إنسان أو بهيمة، إلا كان له به صدقة». ‏وقد أخذ المسلمون في صدر الإسلام كلام النبيّ ﷺ مأخذ الجد، فدفعوا الإنتاج إلى أقصى حدوده.

Stressing the importance of production, the messenger of Allah (PBUH) commanded his companions to continue doing what they are doing in the field to the last minute of their life. In one narration, he said that one should continue planting a tree even if he sees the signs of life ending in front of his eyes.121 In another narration, the Prophet stated that any one who plants a tree will receive a reward from Allah every time someone eats the fruits of the tree; even if animals eat of it, the reward will be granted. Muslims in the early days of Islam took the statements of the Prophet seriously and pushed the production to the furthest limits.

من ناحيةِ الجودةِ، دعا النبيُّ ﷺ إلى إتقانِ العملِ الذي يقومُ به الناسُ، فقال: «إنَّ اللهَ يحبُّ إذا عملَ أحدُكم عملًا أن يُتقِنَه».122 وقالَ النبيُّ ﷺ أيضًا: إنَّ أحدًا لن يدخلَ الجنةَ يومَ القيامةِ ما لم يكنْ قد أتقنَ العملَ الذي كُلِّفَ به. وعلى هذا النهجِ، تُحرِّمُ الشريعةُ الإسلاميةُ بيعَ أيِّ سلعةٍ معلومةِ العيبِ. فإن اكتُشِفَ عيبٌ بعدَ البيعِ، فُسِخَ البيعُ وأُعيدتِ السلعةُ، وعلى البائعِ أن يدفعَ الخسائرَ التي تكبّدَها المشتري بسببِ بيعِ منتجٍ معيبٍ. وعليه، فإنَّ جودةَ الإنتاجِ واجبٌ في الإسلامِ، يُثابُ المسلمونَ على تحقيقِه، ويُحاسَبونَ على التفريطِ فيه. ويؤكدُ القرآنُ الكريمُ مسألةَ الجودةِ حينَ يقولُ إنَّ عملَ كلِّ امرئٍ سيراهُ اللهُ ورسولُه والمؤمنونَ.123

On the quality side, the Prophet had called for perfection of the work done by people when he said, “Allah loves the one that perfects his job.122” The Prophet also had said that no one will enter heavens on the Day of Judgment unless he had perfected the work he was charged to do. Along this line, Islam prohibits the sale of any merchandise with a known defect. If a defect is detected after the sale, then the sale is revoked and the merchandise is returned, and the seller will have to pay the losses incurred due to the sale of a defected product. As such, the quality of production is an obligation in Islam for which Muslims are rewarded when they achieve it and defaulted when they violate it. The Quran further stresses the issue of quality when it says that the work performed by anyone will be monitored by Allah, his messenger, and the group of believers.123

الأساس الفكري للإسلام، أي الإيمان بالله ورسوله، يهيّئ الساحة للإنتاجية عالية الجودة. وكانت الإنتاجية من الثمار الفورية لأول نهضة للإسلام وحضارته. وعندما تراجع الإسلام، تراجعت الإنتاجية (كمًّا وكيفًا) أيضًا.

The intellectual foundation of Islam, i.e., the belief in Allah and his Messenger, sets the stage for high-quality productivity. Productivity was one of the immediate fruits of the first rise of Islam and its civilization. When Islam declined, so did productivity (both quantitatively and qualitatively).

إلى جانب الإطار الفكري الذي تقدمه الشريعة للإنتاجية، يقدم الإسلام أيضاً مجموعة من المبادئ الاقتصادية التي تُيسّر الإنتاجية في المجتمع. وسيُناقش مكونات الاقتصاد السياسي التي تُسهم في الإنتاجية في الأقسام التالية.

Besides the intellectual framework provided for productivity, Islam also provides a set of economic principles which facilitate productivity in the society. The components of the political economy which contribute to productivity are discussed in the next sections.

الربا، ويُعرف أيضاً بالرِّبا في الاصطلاح الشرعي، أو الفائدة في المصطلح الرأسمالي، محرَّم تحريماً قاطعاً في الإسلام. ولمّا وجّه الإسلام أول نقد جوهري للربا، لاحظ أن الربا يتيح أن تدور دورة نماء المال دون أن يكون للإنتاج دور فيها؛ بمعنى أن المال يزداد نتيجةً للمبادلة النقدية وحدها. وقد بيّن القرآن الكريم أن الربا عملية يتنامى بها المال لكيان بشري واحد على حساب المال لكيان بشري آخر.124

Usury, otherwise known as Riba in Islamic terms, or interest in capitalistic terms, is categorically prohibited in Islam. When Islam made the first critical assault on usury, it observed that usury allows the cycle of wealth growth to exclude production. In other words, the money grows as a result of monetary exchange only. The Quran explained that usury (Riba) is a process by which the monetary wealth of one human entity grows at the expense of the monetary wealth of another human entity.124

لقد أفضى الربا في الحضارات القديمة، كالبابليين والآشوريين، إلى ما عُرف بالرق بسبب الدين. كان المرابون يُقرضون أموالهم لأشخاص يرهنون أنفسهم ضماناً لها، فيبيعونهم رقيقاً إذا تعذّر السداد.[125] وكانت الممارسة نفسها قائمة في المدن اليونانية القديمة، أثينا وإسبارطة، حيث كان الأغنياء يضطهدون الفلاحين ويشجعونهم على الاستدانة، ثم يُرَدّون بعد ذلك إلى الرق والنفي.[126] واستمرّت هذه الممارسة بأشكال مختلفة في الإمبراطورية الرومانية وفي المجتمعات القبلية بجزيرة العرب قبل الإسلام.

Usury in ancient civilizations, e.g., Babylonia and Assyria, produced what was known as debt slavery. Lenders could lend their money to people who would bind their persons as collateral security and sell them into slavery, in the event of nonpayment.125 The same practice existed in old Greek cities of Athens and Sparta where the peasants were oppressed by the rich and encouraged to get into debt and then were reduced to slavery and exile.126 This practice continued in different forms within the Roman Empire and tribal societies of Arabia before Islam.

ولعل أبرز تصوير ودرامي لأثر الربا الشرير في المجتمعات هو المسرحية الشهيرة "تاجر البندقية" لوليام شكسبير. فقد جسّد شكسبير شخصية شايلوك، المرابي اليهودي، الذي يُقرض المال بفوائد أكبر، في مقابل أنطونيو، التاجر الذي يُقرض المال دون فائدة. وكان المرابي شايلوك مستعدًا لأن يأخذ حياة أنطونيو بسبب دين غير مسدّد أو متأخر السداد.

Perhaps the most outstanding and dramatic visualization of the evil impact of usury on societies is the famous play by William Shakespeare The Merchant of Venice.127 Shakespeare dramatized the personality of Shylock, the Jewish banker, who lends money with larger interest rates versus Antonio, the merchant, who lends money without interest. The usurious Shylock was willing to take the life of Antonio for unpaid or delayed debt.

مؤخراً، كشف ريتشارد وولف في كلمة ألقاها في جامعة ماساتشوستس أثر الربا على الطبقة العاملة في الولايات المتحدة وعلى الإنتاجية.[128] فقد ظلت متوسطات أجور العمال في تراجع مستمر منذ سبعينيات القرن الماضي، في حين واصلت أنماط الاستهلاك ارتفاعها، مما دفع غالبية الأمريكيين إلى موجة من الاقتراض. وقد أنهكت الاستدانة بأسعار فائدة مرتفعة (تتجاوز فوائد بطاقات الائتمان في المتوسط 20%)، مع انخفاض الأجور أصلاً وامتلاك العقارات، العمال وحوّلتهم إلى ما يشبه "العبيد الأجراء". والعبودية الأجيرة تتيح لصاحب العمل أن يملك العمل دون أن يكترث بالعامل.129

الاكتناز هو عملية جمع المال وحفظه بحيث لا يعود بالإمكان استخدامه في إنتاج السلع والخدمات. وقد حرّم الإسلام الاكتناز تحريماً قاطعاً حين حرّم اكتناز الذهب والفضة، وهما العملة الرئيسة في الدولة الإسلامية. ويُعدّ تحريم اكتناز الذهب والفضة مبدأً أساسياً في الاقتصاد السياسي الإسلامي، يهدف إلى المحافظة على الإنتاجية. ولا يغيّر أداءُ زكاة المال من حكم الاكتناز فيجعله مباحاً. فالزكاة مبدأ يهدف إلى القضاء على الفقر، بينما يهدف تحريم الاكتناز إلى المحافظة على الإنتاجية. وهذان المبدآن لا يتعارضان، بل يكمل أحدهما الآخر ويتيحان اقتصاداً أكثر استقراراً.

Hoarding is defined as the process of collecting and putting away wealth such that it may no longer be used in the production of goods and services. Islam categorically prohibited the hoarding of wealth when it prohibited the hoarding of gold and silver, being the main currency of the Islamic state.133 The prohibition of hoarding of gold and silver is a major principle in the political economy of Islam aimed at sustaining productivity. Paying the Zakah charity does not change the status of hoarding to a permissible act. Zakah is one principle aimed at eliminating poverty, while the prohibition of hoarding is aimed at sustaining productivity. These two principles cannot be at odd with each other. Rather, they complement one another and allow for a more stable economy.

كان الذهب والفضة في صدر الإسلام هما العملة المستخدمة في المعاملات المالية، واستمرّا عملةَ الدولة الإسلامية حتى سقطت الدولة عام 1924م. فحين حرّم الإسلام اكتناز الذهب والفضة، فإنما حرّم في حقيقته اكتناز المال أو الثروة. ولا ينطبق مفهوم الاكتناز على الحلي العادي الذي تستعمله النساء. كما لا يُعدّ من الاكتناز ادخار المال لمشروع بعينه، كبناء بيت، أو أداء الحج، أو الاستعداد لحفل الزفاف. والاكتناز، في حقيقته، هو إبقاء المال خارج دورة الإنتاج مدةً غير محددة.

The gold and silver during the early days of Islam were the currency used for financial transactions. Gold and silver continued to be the currency of the Islamic state until the state collapsed in 1924. So when Islam prohibited the hoarding of gold and silver, it really prohibited the hoarding of money, or wealth. The concept of hoarding does not apply for regular jewelry used by women. Putting money aside for a particular project, such as building a house, performing hajj, or preparation for wedding is not considered hoarding as well. Hoarding, in essence, is a means of keeping money outside the production cycle for indefinite time.

عندما يجمع الإنسان ثروةً كبيرةً ويحتفظ بهذا المال في خزينة حديدية أو في أي حساب لا يُستثمر فيه المال في أي مشروع، سواء كان ذلك لشراء البضائع أو العقارات أو إنشاء تجارة أو أي مشروع آخر ذي قيمة مالية، فإن هذا المال المكنوز يشكّل خسارةً كبيرةً للاقتصاد. فلا يمكن أن يستمر الإنتاج إلا إذا أُعيد استخدام الثروة الناتجة عن الإنتاج في دورة الإنتاج نفسها. ويمكن استخدام الثروة المنتجة إما في استهلاك السلع والبضائع والخدمات، أو في إنتاج مزيد من السلع والبضائع والخدمات. وفي كلتا الحالتين تنمو دورة الإنتاج قوةً وسرعةً. ولكن لحظة أن يتسرب جزء من الثروة المنتجة ليُكنَز، تضعف دورة الإنتاج، وقد تتوقف توقفًا تامًّا إذا لم يُوقَف هذا التسرب؛ انظر الشكل ٣٢.

في دورة الإنتاج الاعتيادية، يُستخدم المال في استهلاك المنتجات والخدمات، الذي يُحقق بدوره ربحًا للمنتج الذي يُنتج السلع والخدمات. ونتيجةً لذلك، ينمو اقتصاد الإنتاج من حيث السلع والخدمات المنتَجة، ومن حيث المال اللازم للإنتاج والاستهلاك. وعندما يقع الاكتناز، يتسرّب جزءٌ من المال خارج الدورة، فيقلّ المقدار المتاح من المال للاستهلاك والإنتاج. وقد حرّم الإسلام هذه الظاهرة، أي أن يُخرَج جزءٌ من المال من دورة الإنتاج عن طريق اكتناز الأموال.

In the normal production cycle, the wealth is used to consume products and services, which in turn generate profit for the producer who produces the goods and services. As a result, the economy of production grows in terms of produced goods and services and in terms of wealth, which is necessary for the production and consumption. When hoarding occurs, part of the wealth leaks out of the cycle, which reduces the amount of wealth available for consumption and production. Essentially, Islam prohibited this phenomenon, where part of the wealth is removed from the production cycle through the process of money hoarding.

من أسباب الأزمة المالية الأخيرة في عالم الرأسمالية كان في الحقيقة اكتناز الثروة. فقد قررت شركات الاستثمار والبنوك في الولايات المتحدة وأوروبا أن تحجب جزءًا كبيرًا من استثماراتها المالية، وخفّضت بشكل حاد حجم القروض الممنوحة للجمهور. وكان من الدوافع الرئيسة لحزم التحفيز وأموال الإنقاذ التي قدمتها الحكومة للبنوك تشجيعُ البنوك أو إرغامها على استئناف عملية منح القروض للجمهور. بعبارة أخرى، حجبت البنوك جزءًا كبيرًا من المال وأبعدته عن دورة الإنتاج. وليس خافيًا أن لهذا السلوك أسبابًا؛ لكن مهما كانت الأسباب، فإذا اكتُنز جزء من ثروة أمة بعيدًا عن دورة الإنتاج، تباطأ الإنتاج، وركد الاقتصاد، وعانى النظام المالي معاناة شديدة.

One of the causes of the most recent financial crisis in the world of capitalism was in fact the hoarding of wealth. Investing firms and banks in the United States and Europe decided to withhold a large portion of their money investment and drastically reduced the amount of loans issued to the public. A major motive for the stimulus packages and bailout money given by the government to banks was to encourage or force the banks to resume the process of giving loans to the public. In other words, the banks withheld a large portion of the money and kept it away from the production cycle. Of course, there are reasons for this behavior; but whatever the reasons are, when part of the wealth of a nation is stacked away from the production cycle, the production slows down, the economy downturns, and the financial system suffers a great deal.

يحظر الاقتصاد السياسي الإسلامي كل صور الاكتناز، أيًّا كان السبب. ويظل الاكتناز محظورًا حتى لو أنفق المسلم جزءًا من ماله في نصرة دين الإسلام، وأدّى الزكاة كاملة. ويرى القرطبي، المفسّر الشهير للقرآن، أن «آية الكنز» تحرّم الاكتناز وتوجب الإنفاق في سبيل الله في آنٍ واحد؛ أي إن الآية تتضمن حكمين مستقلين.[134] أحدهما يجعل اكتناز المال فعلًا محظورًا، والآخر يجعل الإنفاق في نصرة الإسلام واجبًا. وفي المجتمع الإسلامي يُمنع الاكتناز بقوتين: تقوى المسلم، وطاعته الكاملة لله ابتغاءَ مرضاته وثوابه، واتقاءً لغضبه وعقابه، وهذا باعث قوي يدفع كثيرًا من المسلمين إلى الامتناع عن الاكتناز، وإبقاء أموالهم متداولة في السوق. وإلى جانب هذا الدافع الإسلامي الداخلي، ستفرض الدولة الإسلامية قاعدة «لا اكتناز» بقوة القانون، لأن من مسؤولية الدولة الإسلامية ضمان التطبيق الكامل للشريعة الإسلامية. وكما ستمنع الدولة المعاملات النقدية القائمة على الربا، فإنها ستمنع أفعال اكتناز المال.

كما سبق بيانه، فإن الاكتناز عملية تُبقي المال والثروة خارج دورة الإنتاج؛ إذ بدلاً من استثمار المال، يقوم المكتنِز بتكديسه، فيحرم الاقتصاد من فرص الاستثمار. إن تحريم الاكتناز يستلزم تلقائياً استثمار الثروة المتراكمة، لا سيما عندما يكون مقدارها كبيراً جداً. ولما كان المال لا يُسمح له أن ينمو بالربا، فإن الوسيلة الوحيدة لنمو الثروة المتراكمة هي إبقاؤها في دورة الإنتاج. ومن الآليات التي قررها الإسلام صورة من صور الشراكة تُسمى "المضاربة". والمضاربة شكل من أشكال الشركة في الإسلام، يقدّم فيها أحد الشريكين المال، ويقدّم الشريك الثاني العمل. ويمكن أن يكون صاحب المال فرداً واحداً أو أكثر، كما يمكن أن يكون العامل فرداً واحداً أو أكثر. وصاحب المال يكون عادةً من لديه من المال أكثر مما يحتاج إلى إنفاقه، ولا يملك الوقت أو المهارة الكافية لاستثمار ماله. أما العامل فيكون عادةً من يملك الوقت والمهارة لكنه لا يملك من المال ما يكفي للاستثمار والإنتاج. وشراكة المضاربة تُدخل الطرفين إلى السوق، فيُستثمر المال بدلاً من أن يُكنَز، وتُستثمر الأيدي العاملة والمهارات والمعارف. وعلى خلاف استخدام العمالة والمهارات بالأجر، فإن شراكة المضاربة تستفيد من أقصى طاقة الشريك العامل، إذ يصبح أحد مالكي الشركة.

As discussed above, hoarding is a process which keeps money and wealth outside the production cycle; instead of investing the money, the hoarder will stack it up and deprives the economy form investment opportunity. The prohibition of hoarding automatically calls for investment of the accumulated wealth, especially when the amount of wealth is excessively large. Since wealth is not allowed to grow through usury, then the only means of growing the accumulated wealth is to keep it in the production cycle. One of the mechanisms introduced by Islam is a form of partnership called “Mudharabah.” Mudharabah is a form of company in Islam where one partner provides wealth and the second partner provides labor. The wealth partner(s) can be one or more individuals. The labor partner can also be one or more individuals. The wealth provider is typically someone who has more wealth than he can spend and does not have sufficient time or skills to invest his money. The labor partner is typically someone who has the time and skills but does not have enough wealth to invest and produce. The Mudharabah partnership brings both parties to the market such that the wealth is invested rather than hoarded, and the labor, skills, and knowledge are utilized. Unlike the employment of labor and skills, the Mudharabah partnership exploits the maximum energy of the labor partner, since he becomes one of the owners of the company.

تُزيل شركة المضاربة أحد الأسباب الشائعة لاكتناز المال. فالثري الذي قد يمتنع عن استثمار ماله في السوق بسبب عدم توفر الوقت أو المهارة أو المعرفة بالاستثمار، سيضطر إلى البحث عن شريك يملك العمل ولا يملك المال. وفي جوهرها، تعزز المضاربة الإنتاج من الجانبين: المال والعمل.

Mudharabah partnership eliminates one of the common reasons for hoarding. The wealthy person, who may refrain from investing his money in the market due to lack of time, skills, or knowledge of investment, will be forced to seek a partner who lacks the wealth. In essence, Mudharabah boosts production from both sides: the money and the labor.