أما العقلانية (Rationalism) فلها عدة معانٍ في الثقافة الغربية. يشمل ذلك معنىً فلسفياً خاصاً يظهر في الذكر في مقابل التجريبية (Empiricism). ويشمل أيضاً المعنى العام، كما أشار إليه جون كوتنغهام في كتابه "العقلانيون" حين قال: "كان ينظر إلى 'العقلانيين'، بقيادة ديكارت وسبينوزا وليبنتز، على أنهم يحاولون بناء أنظمتهم الفلسفية بمحض القبلية (a priori)." وهذا المعنى العام هو ما نعنيه في هذا الموضوع، لأن القاسم المشترك بين جميع المفكرين الغربيين هو الاتفاق على جعل العقل هو الحَكَم (الحاكم)، أياً كانت أدواته في التحليل والحكم، أي أن العقل هو المرجع للحكم على الأشياء والأمور، لا الدين. ويقول كلارنس كرين برينتون في كتابه "تشكيل العقل الحديث": "تميل العقلانية إذن إلى نفي الله والغيبيات من الكون، ولم تُبقِ إلا الطبيعي، الذي يرى العقلاني أنه مفهوم في نهاية المطاف، وغالباً بما نعرفه نحن معظمَ الناس بمناهج البحث العلمي." ويلخص موقع europaeischewerte.info في منشوره "تعريف أهم القيم الأوروبية الأساسية" ذلك بقوله: "في عصر التنوير اعتمد ديكارت وغيره من الفلاسفة والعلماء تفكيرهم على العقل والعقلانية... العقل يعلو على الإيمان... يصبح العقل المصدر الأخير للقرار... استخدام العقل يتجاوز الحظر الديني والاستبدادي على حرية الفكر والفعل... يُعرَّف «الجيد» بأنه «المعقول»... ويجري التقييم على أساس الاعتبار العقلي للموقف."

As for Rationalism, it has several meanings in the Western culture. This includes a particular philosophical meaning that appears in mention that is in contrast to Empiricism. This also includes the general meaning, as alluded to by John Cottingham in his book, The Rationalists when he said, “the 'rationalist', led by Descartes, Spinoza, and Leibniz, were seen as attempting to construct their philosophical systems purely a priori.” This general meaning is what we are concerned about in this subject. This is because the common denominator between all the Western thinkers is the agreement to make mind as the legislator (hakim), regardless of its tools for analysis and judgement i.e. the mind is the reference to judge upon things and matters and not religion. Clarence Crane Brinton in his book, The Shaping of the Modem Mind states “Rationalism tends then to banish God and the supernatural from the universe. It has left only the natural, which the rationalist holds to be ultimately understandable, almost always by what most of us know as the methods of scientific investigation.” The repository europaeischewerte.info summarizes, in its publication, Definition of the most basic European Values that “In the Age of Enlightenment, Descartes and other philosophers and scientists based their thinking on reason and rationality... Reason stands above faith... Reason becomes the ultimate source of decision... The use of reason overrules religious and absolutistic bans on free thought and acts... “Good” is defined as “reasonable”... Evaluation occurs on the basis of a rational consideration of the situation.”.

وهكذا فإن الغرب عقلاني بمعنى أنه يتخلى عن الدين ويعتمد على العقل، وعلى العقل وحده، مشرِّعًا. ويظهر هيمنة العقل في الغرب ضمن ما يُقرّ به الغربيون من مبادئ وقيم ومعايير. وهذه تشكّل أسس الفكر الغربي بوصفه كلًّا، بوصفه أيديولوجيا وحضارة وثقافة. وإن القيم عندهم بمعنى الإدراكات المجرّدة المفهومة عن الأشياء والأفعال، من حيث وصفها بأنها خير أو شر، ومستحسنة أو مستقبحة، وصائبة أو خاطئة، وأخلاقية أو لا أخلاقية. وبناءً على ذلك توصف الأشياء والأفعال بأنها مرغوب فيها أو غير مرغوب فيها. وتُعدّ القيم المقرَّرة والمعتمدة عند الغرب، من جهة، معاييرَ لما هو خير أو حسن للأفراد والجماعات، ومن جهة أخرى، معاييرَ شاملةً توجّه سلوك الفرد والمجتمع وترشده.

Thus the West is rationalist in the sense that it abandons religion and comes to rely on reason, and reason alone, as a legislator. The dominance of reason appears in the West within what the Westerners acknowledge as principles, values and norms. These constitute the foundations of Western thought as a whole, as an ideology, civilization and culture. For them, values are in the sense of mere comprehended perceptions about things and actions, in terms of describing them as good (khair) or bad (sharr), pleasant (hasan) or ugly (qabeeh), right or wrong and moral or immoral. Consequently, things and actions are described as desirable or undesirable. For the West, the established and adopted values are considered on the one side as criteria of what is good (khair) or pleasant (hasan) to the individuals and groups. On the other side, they are considered as comprehensive criteria that guide and direct the individual and societal behavior.

أمّا المبادئ، فإنّ بعضهم يفرّق بين المبادئ والقيم، بينما لا يفرّق آخرون بينهما. والتفريق الذي يقوم به بعضهم ليس من حيث المعنى، بل من حيث الاستمرار والخصوصية. فبعض القيم قابلٌ للتغيّر والنسبية. أمّا المبادئ فهي قيمٌ ثابتةٌ لا تتغيّر، ويُعتبر أنّها إنسانيةٌ عامةٌ، ومنها الحرّية والمساواة والعلمانية. وأمّا الأعراف، فهي عند الغرب مجموعةُ أحكامِ السلوك الجزئيةِ والخاصةِ، فضلاً عن القوانين التي تنبثق عادةً عن القيم. وهي متعلّقةٌ بالأخلاق والتقاليد السائدة في المجتمع، والتي تحدّد قبولَ السلوك أو رفضَه. وقد نشأت هذه القيم والمبادئ والأعراف الغربية من التصوّر الغربي للحياة، أو ما يُسمّى بالأيديولوجيا. وهي قائمةٌ على فصل الدين عن الحياة، وعلى تحكيم العقل وحده. وهذا يجعل المنفعةَ أساساً لتحديد معنى الحسن والقبيح، وكذلك الجميل والقبيح. ويتجلّى ذلك في الفلسفة الغربية المتعلّقة بالأشياء والأفعال من حيث الأعراف، وتشمل الكفَّ والأداء، من حيث الحكم الذي يتضمّن الثواب والعقاب، ومن حيث النيّة والقيم التي يُراعى اعتبارُها أثناء الفعل.

As for the principles, some of them differentiate the principles from the values, whilst others do not differentiate amongst them. The differentiation made by some is not in the sense of meaning, but in the sense of continuity and particularity. So, some of the values are subject to change and relativity. However, as for the principles, they are fixed values that do not change. They are considered as humanly universal, including freedom, equality and secularism. As for the norms, they are - according to the West - the collection of rulings of conduct that are partial and specific, apart from the laws that usually emerge from values. They are related to the morals and traditions prevalent amongst the society, that determine whether the behavior is acceptable or rejected. These Western values, principles and norms emerged from the Western viewpoint about life or the so-called ideology. They are based on the separation of religion from life and the arbitration by the mind alone. This makes benefit as a basis to define the meaning of good and bad, as well as pleasant and ugly. This is expressed from the Western philosophy related to things and actions in terms of norms. It includes abstinence and performance, in terms of judgment that include reward and punishment, and in terms of the intent and values to be taken into account during action.

لقد اعتمدوا على نتيجة الفعل وعاقبته في الحكم على الفعل بأنه حسن أو مستحب. ويُسمّى هذا عندهم بالنفعية (Consequentialism). وتنظر النظريات النفعية إلى اللذة، وغياب الألم، وإشباع رغبات الإنسان، والمفاهيم الأوسع لـ«الخير العام». وقد قال جيريمي بنثام في كتابه «مدخل إلى مبادئ الأخلاق والتشريع»: «ويُقصد بالمنفعة تلك الخاصية في أي شيء، التي تميل بها إلى إنتاج الفائدة أو المصلحة أو اللذة أو الخير أو السعادة». وهكذا تحدد المذهبية النفعية هدف الإنسان في السعي لتحقيق السعادة. ويُزعم أن السعادة تتحقق بكل ما يحقق الفائدة، وأن كل ما يحقق الفائدة لذة. وهذه النظرة سائدة لدى الغرب، وتشكل التصور الغربي العملي للحياة. ومع ذلك يعبّرون عنها من جديد بمفهوم «الرفاه»، كما يقولون. ويُقيَّم الفعل للقبول الأخلاقي أو الرفض، بالنظر إلى كونه مستحبًا أو سيئًا، بحسب ما يتحقق من رفاه الإنسان فردًا كان أو جماعة. وتُوضع القيم والمعايير فقط لتحقيق ذلك المفهوم.

They relied on the consequence and result of an action to establish the action as being good or pleasant. This is called, according to them, Consequentialism. Consequentialist theories consider pleasure, the absence of pain, the satisfaction of one's preferences and broader notions of the “general good.” In his book, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham stated, “By utility is meant that property in any object, whereby it tends to produce benefit, advantage, pleasure, good, or happiness.” Thus Utilitarianism defines the objective of man to pursue the achieving happiness. It is claimed that happiness is realized by all that benefits, whilst all that benefits is pleasure. This view is prevalent amongst the West, forming the practical Western perception of life. Nevertheless, they express it anew, with the concept of welfare, as they say. The action is evaluated for moral acceptance or rejection, in consideration of its being pleasant or bad, according to what is achieved of the welfare of man as an individual or a group. Values and norms are set only to achieve that notion.

إذن فالنتيجة الوحيدة هي المنفعة التي يقررها العقل البشري، ولا دخل للدين أو الله في ذلك. وهكذا يؤكد العقلانيون قدرة العقل على إدراك ما هو حسن وما هو قبيح بذاته، ويقررون أن الدين لا حاجة إليه. ويستشهدون بما يسمى معضلة أوثيفرون، وهي واردة في محاورة أوثيفرون لأفلاطون، حيث يسأل سقراط أوثيفرون: "هل الورع محبوب من الآلهة لأنه ورع، أم أنه ورع لأنه محبوب من الآلهة؟" فإن أثبت المقدمة الأولى، قال العقلانيون إن معنى ذلك أن الفعل ليس له قيمة في ذاته، بل هو اعتبار قانوني خاضع لإرادة الله. فلو لم يأمرك الله بالعدل لما كنت عادلاً، مع أن العدل حقيقة قائمة لدى جميع البشر، وبدونه لا تستقيم الحياة. وإن أثبت المقدمة الثانية، قالوا إن كان الفعل ومعياره حسنين في ذاتهما، فهما مستقلان عن الله، ويمكن للعقل البشري إدراكهما دون حاجة إلى الله. وبهذا أقام الغرب نظامه القيمي العقلاني، مستبعداً الدين باستخدامه للعقلانية.

Thus the only result is benefit decided by the human mind. There is no interference of religion or God. Thus rationalists affirm the ability of the mind to comprehend what is good and bad on its own. They assert the redundancy of religion. They cite the so-called Euthyphro dilemma, which is found in Plato's dialogue Euthyphro, in which Socrates asks Euthyphro, “Is the pious loved by the gods because it is pious, or is it pious because it is loved by the gods?” If one asserts the first premise, the Rationalists would say that the meaning of this is that action has in fact no value at all. Instead it is a legal consideration subject to the will of God. Thus if God had not commanded you to be just, you would have not been just, whilst justice is a reality for all human beings, without which life will not be put in order. If one asserts the second premise, they would say that if the action and its criterion are intrinsically good, then it is independent of God. The human mind can comprehend it without the need for God. In this way, the West established its rational system of values, excluding religion by using its Rationalism.

إن معضلة أوثيفرو التي تقوم عليها النظرة العقلانية الغربية، سواء الغائية أو المثالية، فيما يتعلق بموضوع القيم والأخلاق بوجه عام، باعتبارها حجة عقلية تبرر استبعاد الدين من الحياة، ليست في حقيقتها إلا مغالطة. وذلك لأنها، بغض النظر عن سوء فهمهم لله وفساد عقيدتهم، قائمة على الأساس الباطل القائل بأن الأفعال حسنة وقبيحة في ذاتها، أو مستلذة ومستقبحة، بحيث يدركها العقل ويحكم بما إذا كانت مرغوبة أو غير مرغوبة.

The Euthyphro dilemma upon which the Western rationalistic view, whether consequentialism or idealism, is built with respect to the subject of values and morals as a whole, considering them as a rational argument that justifies the exclusion of religion from life. This dilemma is nothing but a fallacy. This is because, regardless of their misperception of God and the corruption of their belief, it is established upon the false basis of recognition that actions are intrinsically good and bad, or pleasant and ugly, such that the mind can comprehend them, determining whether they are desirable or undesirable.

أما ما يتعلق بالحسن والقبح، فهو وصف الأفعال من حيث تأثيرها، بحسب نظر الإنسان، من حيث الترك والفعل، وفقاً لذلك. فالإنسان يحب الأشياء التي تقع ضمن دائرة ما يسيطر عليه، أو الدائرة التي تسيطر عليه. وكذلك يكره الأشياء التي تقع ضمن الدائرتين. فيحاول أن يفسّر هذا الحب والكره بأنهما حسن وقبح. فيميل إلى تسمية ما يحبه حسناً، وما يكرهه قبيحاً. وكذلك يسمّي بعض الأفعال حسنة وبعضها قبيحة، بناءً على ما ينفعه أو ما يضره.

As for what is pertaining to good and bad, it is the characterization of actions in terms of its influence, according to the perspective of man, in terms of abstinence and performance, accordingly. Thus man likes things that fall under the sphere which either he dominates or the sphere that dominates him. Also he hates things within both spheres. So he attempts to interpret this love and hatred, as good and bad. He inclines to call what he loves, as good, and what he hates, as bad. Similarly, he calls some actions to be good, whilst others to be bad on the basis of what benefits him or what harms him.

في الحقيقة، لا يمكن وصف الأفعال الصادرة عن الإنسان، ضمن دائرة سلطانه، بأنها حسنة أو سيئة في ذاتها؛ وذلك لأنها أفعال فحسب، لا تتصف في ذاتها بالحسن أو القبح. وإنما يُستفاد وصف الحسن أو القبح من اعتبارات خارجة عن طبيعة الأفعال. فقتل النفس الإنسانية لا يُسمى حسنًا ولا قبيحًا، وإنما يُسمى قتلًا فحسب. فوصف الحسن أو القبح خارج عن ذلك الفعل. وعليه، فقتل المحارب المقاتل حسنٌ، بينما قتل المواطن، أو المعاهَد، أو المستأمَن (الذي في ذمة المسلمين وحمايتهم) قبيحٌ. فالقاتل الأول يُثاب، والقاتل الثاني يُعاقَب، مع أن كليهما يأتي الفعل ذاته، وهو القتل، دون تفريق. وإنما يتعين الحسن والقبح بالدوافع التي تحمل الإنسان على ذلك الفعل، وكذلك بالغاية التي يقصدها من فعله. فالدوافع التي تدفع الإنسان إلى الفعل، والغاية التي يقصدها من إيقاعه، هما الأمران اللذان يحددان الحسن والقبح في الفعل. وهذا كله بغض النظر عن كون الإنسان يحب ذلك الفعل أو يكرهه، وعن كونه ينفعه أو يضره.

In reality, actions emanating from man, within his sphere of dominance, cannot be described as good or bad in themselves. This is because they are actions alone, that are not characterized as good or bad in themselves. Instead, the characterization of being good or bad is based on external considerations, outside of the nature of actions. So, killing a human soul cannot be called good or bad. Instead it is only called killing. The characterization of being good or bad is external to that action. Thus, killing the one who wages war is good, whilst killing the citizen, or covenanted person or the one who is under protection (musta’min), is bad. The first killer will be rewarded, whilst the second killer will be punished, although both are undertaking the same action, of killing, without differentiation. What decides the good and bad are the factors that drive man to do that action, as well as the objective for which he carries that action. Thus, the factors that drive man to do the action and the objective for which he carries out that action, are the two things that determine the good and bad in an action. This is irrespective of whether man likes or hates that action and whether the action benefits him or harms him.

أما الأفعال التي تصدر من الإنسان أو تقع عليه في المجال الذي يسيطر عليه، فإن الإنسان يصفها بالحسن أو القبح بحسب محبته لها أو كراهيته إياها، وبحسب نفعها له أو ضررها عليه. غير أن هذا الوصف لا يعني أنها متصفة بحقيقتها. فقد يرى الإنسان الشيءَ حسناً وهو في الحقيقة قبيح، وقد يرى الشيءَ قبيحاً وهو في الحقيقة حسن. قال الله تعالى:

As for the actions that occur from a person or against him in the sphere that dominates him, man describes them to be good or bad based on his love or hatred towards them and based on his benefit or harm from them. However, this characterization does not mean that they are characterized by their reality. Man may see something as good, whilst it is in fact bad. Man may see something as bad, whilst it is in fact good. Allah (swt) said,

﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [تفسیر ترجمۃ القرآن، سورۃ البقرہ 2: 216]،

“But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.” [TMQ Surah Al-Baqarah 2: 216],

في موضوع الحُسن والقبح: إنّ الأفعال تُوصَف بالحكم الصادر من الإنسان، وبالثواب والعقاب عليها. وأفعالُ الإنسان مادّيّة فحسب، من حيث طبيعتها الذاتية، بجميع ظروفها واعتباراتها. إنّ كون الفعل مادّيًّا لا يُكسِبه بذاته وصف الحسن أو القبح، بل تُوصَف الأفعال بظروفها الخارجة عنها واعتباراتها الخارجة عن ذات الفعل. وهذا الأمر الآخر هو ما يُفسِّر كون الفعل حسنًا أو قبيحًا. ولا يمكن أن يكون هذا الأمر هو العقل، لأنّ العقل عرضة للتفاوت والاختلاف والتناقض. فتقديرات العقل للحسن والقبح تتأثر بالبيئة التي يعيش فيها الإنسان، والعقول تتفاوت وتختلف مع مرور الزمن. ولو تُرك العقل ليحدِّد الحسن والقبح، لكان ما هو قبيح عند قوم حسنًا عند قوم آخرين، ولكان الشيء الواحد حسنًا في وقت وقبيحًا في أوقات أخرى. والوصف بالحسن أو القبح يجب أن يكون صالحًا لجميع بني الإنسان، في كل زمان ومكان. وعليه، فإنّ اتصاف الأفعال بالحسن أو القبح بحسب طبيعتها لا بدّ أن يصدر عن قدرة فوق العقل، وهي قدرة الله سبحانه وتعالى.

This is in relation to good and bad. As for the subject of pleasant/pretty (hasan) and ugly (qabeeh), actions are characterized by the judgment of man, by the reward and punishment of them. Actions of man are materialistic alone, with respect to their intrinsic nature, for all of their circumstances and considerations. The nature of being materialistic does not characterize itself as being either pleasant or ugly. Instead, the actions are described by their external circumstances and considerations external to the actions. This other matter is what explains the nature of action as being either hasan or qabeeh. This cannot be the mind because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. The mind’s estimations of hasan and qabeeh are influenced by the environment in which a person lives. Minds are subject to disparity and difference over the passage of time. If the mind is left to determine hasan and qabeeh, then the thing that is qabeeh to one group of people will be hasan to another group. The same thing may be hasan at one time, whilst qabeeh at other times. The description of an action to be hasan or qabeeh must be applicable to all human beings, at all times. Accordingly, the characterization of actions being either hasan or qabeeh, by their nature, must come from a power that is beyond mind, which is Allah (swt).

يُعطي الإنسانُ لنفسه سلطةَ الحكم على الأفعال بأنها حسنٌ أو قبيحٌ، وذلك بالقياس على الأشياء. فلمّا وجد الإنسانُ أنه يستطيع أن يحكم على الشيء المُرّ بأنه قبيحٌ، وعلى الشيء الحلو بأنه حسنٌ، وعلى الصورة المُنفِّرة بأنها قبيحةٌ، وعلى الصورة الجميلة بأنها حسنةٌ، ظنّ أنه يستطيع أن يحكم على الصدق بأنه حسنٌ، وعلى الكذب بأنه قبيحٌ، وعلى الوفاء بالوعد بأنه حسنٌ، وعلى الخيانة بأنها قبيحةٌ. وهكذا أعطى نفسه سلطةَ الحكم على الأفعال بأنها حسنةٌ أو قبيحةٌ. وبناءً على حكمه قرّر العقوبةَ للفعل القبيح والثوابَ للفعل الحسن، مع أن الأفعال لا يصحّ قياسها على الأشياء. وذلك لأن الأشياء يُحَسُّ بمرارتها وحلاوتها ونفورها وجمالها، فيصحّ الحكم عليها، أما الأفعال فليس فيها شيءٌ يُحَسُّ به الإنسان حتى يحكم عليها بأنها قبيحةٌ أو حسنةٌ. وعليه فإن الأفعال نفسها لا يُحكم عليها بالقبح أو الحسن على الإطلاق.

Man gives himself the authority to judge actions to be either hasan or qabeeh by making analogies upon things. Since man finds that he is able to judge the bitter thing as ugly (qabeeh), the sweet thing as pleasant (hasan), the hideous form as ugly (qabeeh) and the beautiful form as pleasant (hasan), he thinks that he can judge truth as hasan, false as qabeeh, fulfilling the promise as hasan and treachery as qabeeh. So he gave himself the authority of judging actions as hasan or qabeeh. Based on his judgment, he determined penalty for the ugly action and reward for the pleasant action. He did so even though actions cannot be compared with things. This is because things can be sensed for their bitterness, sweetness, hideousness and beauty and so judgment can be passed upon them. In contrast, nothing can be found within actions that can be sensed by man, so that he can judge upon them, as to whether they are qabeeh or hasan. Thus, actions themselves cannot be judged as qabeeh or hasan absolutely.

إن المقاييس التي يضعها الإنسان للحسن والقبح، وللخير والشر، مقاييس متفاوتة ومتناقضة، وذلك لأنها تصدر عن عقل محدود، مبنيّ على إحساسات متناقضة وغير قطعية. ولا يصح أن يُترك تقدير الحسن والقبح، أو الخير والشر، للإنسان، لأن ما يُستحسن ويُستقبح يختلف من زمن إلى زمن، ومن جماعة إلى جماعة. وهذا يناقض واقع الأيديولوجية بوصفها عامة، من خلال توصيفها للأفعال للبشرية جمعاء ولجميع العصور. لذلك يجب أن يكون التوصيف صادرًا عن قوة فوق العقل، تبيّن للإنسان ما هو الخير وما هو الشر، وما هو الحسن وما هو القبح، فتحدد له ما يجلب له النفع وما يدفع عنه الضرر. وهذه القوة هي خالق الإنسان، الله سبحانه وتعالى. قال الله تعالى،

The analogies made by man for good and bad, and for hasan and qabeeh, are varying and contradicting analogies. This is because they emanate from a limited mind, based upon sensations that are contradictory and not definite. It is not correct to leave the measuring of good and bad, or hasan and qabeeh, to man. This is because pleasant and ugly will be different from one time to another, from one group to another. This contradicts the reality of ideology being universal, through its characterization of actions for the whole of humankind, for all ages. Therefore, the characterization must be from a power that is beyond the mind, to explain to man what is good and bad and what is hasan and qabeeh, thereby determining for him what brings him benefit and what prevents harm. This power is the Creator of Man who is Allah (swt). Allah (swt) said,

"أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ؟" [سورۃ الملک 67:14]،

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?” [TMQ Surah Al-Mulk 67:14],

لا يجوز أن يُقال هنا إن الاختلاف والتفاوت لا يلزم أن يكونا بالمعنى السلبي، إذ قد يكونان بالمعنى الإيجابي الدال على التطور والنمو والتقدم. وعلى هذا فإن تطور القوانين الغربية إنما هو بسبب تطور المجتمعات والناس. ولا يجوز أن يُقال هذا، لأن المعالجات في أصلها أحكام منظمة لإشباع الإنسان، من حيث حاجاته العضوية وغرائزه، مع اعتباره إنساناً. والحقيقة أن هذا النظام لا يعالج مشكلات الإنسان بالنظر إليه كفرد، ولا بالنظر إلى المكان والزمان اللذين يعيش فيهما. بل إن النظام يعالج مشكلات الإنسان بالنظر إليه بوصفه إنساناً، سواء كان ذكراً أو أنثى، عربياً أو غير عربي، أبيض أو أسود، وسواء كان إنسان العصور القديمة أو إنسان العصر الحاضر أو إنسان المستقبل. فيعالجه النظام بوصفه إنساناً، دون أن يختلف ذلك باختلاف الزمان والمكان. ولا فرق بين إنسان الحاضر وإنسان الماضي، فقضية إنسان العصر الحاضر هي قضية إنسان الماضي، إذ يشعر كلاهما بالجوع والعطش والخوف والشهوة. وذلك لأن الحاجات العضوية والغرائز واحدة عند كل إنسان، لا تختلف من فرد إلى آخر، ولا تتنوع من زمن إلى زمن. وما يُرى من تغيّر في حياة الإنسان إنما هو في الواقع العملي وليس في طبيعة الإنسان نفسها، فالتغيّر يقع فقط في صور نمط المعيشة. فإنسان الماضي كان يسكن الكهوف ويركب الخيل، وإنسان العصر الحاضر يسكن ناطحات السحاب ويطير بالطائرات. ولو دققنا النظر لوجدنا أن الدافع لإنسان الماضي إلى سكنى الكهوف وركوب الخيل، هو نفس الدافع لإنسان العصر الحاضر إلى السكن في البنايات والتحليق بالطائرات. وعلى هذا، فالنظام الصالح لكل زمان ومكان هو النظام الذي يُقدّم حلولًا للمشكلات التي تنطبق على جميع البشر، بغضّ النظر عن لونهم وجنسهم وعرقهم ومكانهم وزمانهم.

It must not be said here that the difference and disparity do not necessarily have to be in a negative sense, as they may be in a positive sense indicating evolution, development and progress. Accordingly, the evolution of Western laws is because of the evolution of societies and people. This must not be said because the treatments, in origin, are the organized rulings to satisfy a human, with respect to his organic needs and instincts, whilst considering him as a human. The reality of the system is that it does not treat the problems of humans, by considering them on an individual basis, or considering the place and time in which they live. Instead, the system would address the problems of Man by considering him as a human, whether male or female, Arabs or non-Arab, white or black, as well as whether he is an ancient Man, contemporary Man or future Man. The system would treat him as a human, without differing over time and place. There is no difference between a current Man and ancient Man. The issue of the contemporary Man is the issue of ancient Man, as both would feel hunger, thirst, fear and lust. This is because the organic needs and instincts are the same for every human. They do not differ from one individual to another, nor do they vary from one time to another. What is seen as a change in human living is in terms of practical realities and not in terms of the nature of humans themselves. The change occurs only in the forms of lifestyle. So the ancient man lived in caves and rode on horses, whilst the contemporary man lives in skyscrapers and flies in airplanes. If we scrutinize closely, we will find that the motive for ancient Man to live in caves and ride on horses, is the same as the motive for contemporary man to live in buildings and fly over airplanes. Accordingly, the system that is good for all times and places, is the system that provides treatments for the problems applicable to all the human beings regardless of their color, sex, race, place and time.

أما القيم، فقد أخطأ الفكر الغربي في بحثه من أربعة جوانب:

As for the values, Western thought erred in its research in four aspects:.

أولًا، فيما يتعلق بالقيم التي يتناولها المفكرون الغربيون، مثل الحرية والكرامة والعدل والمساواة والرحمة والنزاهة والتسامح والمسؤولية وغيرها، فهي مجرد مفاهيم لا يُفهم معناها إلا إذا ارتبطت بالمحسوسات، أي بالمصادر المعتمدة والمعالجات المطبَّقة. وعلى ذلك، نرى أن الناس لا يختلفون في تبنّيها بوصفها مجرد مفاهيم، وإنما يختلفون في المصادر المعتمدة وفي تطبيقاتها العملية. وعليه، فمن الزيف أن يُقال، على سبيل المثال، إن المساواة قيمة كونية وحاجة إنسانية، مع العلم أن معناها عند الغربي غير معناها عند المسلم، وهي تُقصد في الرأسمالية على نحو يختلف عمّا يُقصد به في الإسلام.

Firstly, regarding the values discussed by Western thinkers such as freedom, dignity, justice, equality, mercy, integrity, tolerance, liability and others. These are mere concepts whose meanings are not understood, unless they are connected with sensations, i.e. with the accepted sources and implemented treatments. Accordingly, we see that people do not differ over their adoption as mere concepts. Instead, they differ over the accepted sources and their practical implementations. Accordingly, it is fraudulent to say, for instance, that equality is a universal value and human requirement, knowing what it is means for a Westerner, is other than what it means for a Muslim. It is meant in Capitalism in a manner other than what is meant in Islam.

ثانياً: إن القيم التي يتحدث عنها الغربيون، ويسعون إلى تأكيدها في مجتمعاتهم، غير قابلة للتحقق، لأنها تتناقض مع النظرة أو الأيديولوجية الغربية التي تصوّر الحياة من زاوية المنفعة. فإذا لم تكن القيم متوافقةً مع الرؤية الغربية للحياة، فإنها تبقى مجرد أفكار لا تتحول إلى غاية وممارسة. وهذه الحقيقة يدركها فريق من المفكرين الغربيين أنفسهم، ولذلك أحيَوا ما يُسمى نظرية الأخلاق الواجبية (الأخلاق القائمة على الواجب). ومعنى ذلك أنهم يتصورون إمكان التزام الغربيين بالقيم دون النظر إلى عواقبها ومنافعها، فيرون أن الإنسان لن يكذب لأن الكذب قبيح في ذاته، ويصدق لأن الصدق حسن بطبيعته. وهذه نظرة مثالية خيالية لا يمكن تحققها في أي جماعة من الأفراد في الغرب، إذ لا باعث فيها على التنفيذ. فمجرد أن يعلم الإنسان أن الصدق حسن لا يعني تلقائياً أنه سيتمسك به، بل لا بد من باعث ملزِم يقترن بالمدح أو الذم. ومن كانت عقيدته تفصل هذه الدنيا عمّا قبلها وعمّا بعدها، وتجعل فرديته مركز الكون، وتصوّر له حياةً واحدةً هي الحياة الدنيا، فإنه سيلتهم لذات هذه الدنيا ما استطاع، ولن يلتفت إلى الصدق إلا بقدر ما ينفعه. ولا يُقال هنا إن القوانين بما لها من سلطة عقابية يمكن أن تكون رادعاً ومحفزاً على الالتزام، لأن القوانين لا تضبط سلوك الإنسان في كل زمان ومكان، بل ضبطها للسلوك قاصر ومحدود الأثر. فالفرد يحتاج إلى محفّز آخر عندما يغفل عن القوانين.

Secondly, the values discussed by the Westerners, seeking to emphasize them in their societies, are not achievable. This is because they contradict the Western viewpoint or ideology that depicts life from the utilitarian angle of benefits. Thus, if the values are not concordant to the Western viewpoint about life, then they are mere ideas that do not transform into purpose and practice. This reality is known by a group of the Western thinkers themselves. It prompted them to revive the so-called theory of deontological ethics (duty-based ethics). This means that they perceive the possibility of Western commitment to values, without considering their consequences and benefits. So they perceive that Westerners will not lie because lying is ugly (qabeeh) in itself and to be truthful because truth, by its nature, is good (hasan). This is a view of idealistic fantasy that is not achievable in any group of individuals in the West, as there is no motive for the implementation. Just because a Man knows that truthfulness is good, it does not automatically follow that he will adhere to it. There must be a binding motive, accompanied by praise or condemnation. So for a man whose creed separates this world from what is before and what is after, makes his individuality the center of the universe, depicts for him a single life which is the worldly life, he would devour the pleasures of this world as much as possible. This person will not pay any attention to truthfulness, except to the extent that it benefits him. It cannot be said here that the laws with their punitive authority could be a deterrent and stimulus for abiding. This cannot be said because the laws do not control human behavior at any time and place. Instead, their control over the behavior is deficient and has limited effect. The individual needs another stimulus, when neglecting the laws.

Thirdly, the characterization of values is not a rational matter for man to evaluate. This is because man could simply focus on some concepts and values to validate them, while neglecting others, based on his viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning in the West, whereas it is among the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values, although millions of people are religious. Yet the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values have no common measure or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values with respect to what benefit or harm the value brings to him. Thus he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him the criterion. This is, in fact, a comparison between the effects of these values on himself, as opposed to a comparison between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by desires, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and strive to achieve them, as is the reality perceived in the West.

Thirdly, characterizing values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on the viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values although millions of people are religious. Yet, the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values, with respect to what the value bring of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him, as the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West.

رابعًا: إن منظومة القيم الغربية باطلة من أساسها. ذلك أن جميع المفكرين الغربيين، على اختلاف مدارسهم واتجاهاتهم، حين نظروا في تنظيم السلوك لم يفرّقوا بين المفاهيم التي توجّه السلوك وبين قصد تلك المفاهيم. فكانت بحوثهم كلها تدور حول القيم المتعلقة بمنظّمات السلوك لا حول مقاصدها. ولذلك فإن القيم التي يتناولونها، وهي بالمئات، كالنزاهة والحب والتركيز والتعاطف والانضباط والتواضع والتفاهم والتسامح والحرية والديمقراطية والشجاعة والمساواة والإخلاص والصدق وغيرها، هي قيم تشمل ما يدخل ضمن مفاهيم التنظيم المتعلقة بالأفراد، وكذلك العلاقات بين الأفراد، أي المفاهيم التنظيمية المتعلقة بالجماعات في المجتمع. فالقيم الغربية تشمل ما يدخل ضمن الصفات الخلقية الفردية، التي لا علاقة لها بقيم الأفعال. وذلك لأن الإنسان، بوصفه إنسانًا، يقوم بأفعال لإشباع غرائزه وحاجاته العضوية، وفق مفهوم معيّن يحدد له جواز القيام بالفعل أو الامتناع عنه. غير أنه لا يقوم بالأفعال بمراعاة المفاهيم التنظيمية وحدها، بل يراعي أيضًا تحقيق الغاية من الفعل الذي يقوم به، وإلا لكان الفعل عبثًا. وقصد الفعل، أي الغرض الذي من أجله يقوم الإنسان بالفعل، هو ما يسمى بقيمة الفعل.

Fourthly: The Western value system is invalid from its basis. This is because all the Western thinkers, irrespective of their different schools of thoughts and tendencies, when looking at the regulation of behavior, did not differentiate between the concepts that guide the behavior and the aim (qasd) of those concepts. Their research was all about the values related to the regulators of behavior and not their aim. Thus, the values which they discuss, which number in their hundreds such as integrity, love, focus, empathy, discipline, humility, understanding, tolerance, freedom, democracy, courage, equality, sincerity, honesty and others, are the values that include what falls within the concepts of regulation related to individuals, as well as relationships between the individuals, in other words, the regulatory concepts related to groups in a society. The Western values include what falls within the individual moral traits, which do not have any relation to the values of actions. This is because man as a human performs actions to satiate his instincts and organic needs, according to a specific concept that determines for him the permissibility of performing the action, or abstaining from the action. However, he does not perform actions with the regulatory concepts in mind alone. In fact, he also takes into account the realization of the aim of the action which he performs. Otherwise, the action would be in vain. The aim (qasd) of the action i.e. for what purpose he performs the action, is called the value of action.

إنّ الحضارة الغربية قائمة على أساس فصل الدين عن الحياة، وإنكار أثر الدين في الحياة، ووصف الحياة بأنها منفعة، وجعل النفعية معيارًا للأفعال. وبناءً على ذلك، فإنها لا تملك قيمًا أخلاقية أو روحية أو إنسانية، إلا على سبيل الشكلية. بل إن الحضارة الغربية لا تملك إلا القيم النفعية المادية وحدها. وهذه النظرة النفعية المادية هي التي تجلب الشقاء للإنسان. وقد تحسّر الفيلسوف الفرنسي إميل بريهييه، في كتابه "الموضوعات الراهنة في الفلسفة" (بالفرنسية: Les thèmes actuels de la philosophie)، على كيف أدّى العلم المادي إلى حضارة صناعية انغمست بعمق في المادية، ومحت إنسانية الإنسان، فأفقدته طبيعته الذاتية، وحوّلته إلى شيء أو آلة. أما المفاهيم الضابطة للسلوك، وهي المفاهيم الأخلاقية التي يسميها الغرب أيضًا القيم، فقد بدأ المفكرون الغربيون يتناولونها حين رأوا ضرورتها وحاجة المجتمع إليها. غير أنها ليست إلا تعديلات على الأيديولوجية الرأسمالية بعد أن ظهر فشلها وأثرها الكارثي على الإنسانية. ومع ذلك، فإن تلك القيم غير المادية لا تُقصد في ذاتها لصحتها، وإنما هي للمنفعة فقط، لدفع الشقاء. وكتب ويل ديورانت في "قصة الحضارة"، المجلد التاسع، "عصر فولتير"، يقول: "إن فولتير يرى كثيرًا، ويحاجّ بأن تطوّر الذكاء لدى الإنسان يدل على وجود ذكاء في الكون أو وراءه. وأخيرًا يعود إلى قضيته الشهيرة: «لو لم يكن الله موجودًا لكان لزامًا اختراعه» (بالفرنسية: Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer)؛ وأنه بغير الإيمان بكائن أعلى، وبحكمته وعدله، تكون الحياة بغموضها وبؤسها لا تُحتمل. وهو يشاركه دولباخ في احتقار الخرافة، لكنه يدافع عن الدين بوصفه عبادة بسيطة لإله". وهكذا، فإن الأخلاق نفسها ضرورية للفكر الغربي كي يحقق المصلحة أو الفائدة

The Western civilization is based on the basis of separating religion from life, denying the impact of religion on life, characterizing life as benefit and making utilitarianism the criterion for actions. Consequently, it does not possess moral or spiritual or human values, except by way of formality. In fact, the Western civilization possesses only utilitarian, materialistic values alone. This utilitarian materialistic view is what brings misery to human beings. The French philosopher, Emile Brehier, in his book, Contemporary Themes in Philosophy (French: Les themes actuels de la philosophie), laments as how material science has led to an industrial civilization that indulged deeply in materialism and eradicated the humanity of man, making him lose his intrinsic nature, turning him into an object or a machine. As for the regulatory concepts of behavior that are moral concepts, which the West also calls values, the Western thinkers began to discuss them as they see their necessity and the society’s need for them. However, they are only amendments to the capitalist ideology after its failure and catastrophic impact on humanity became obvious. Nevertheless, those values other than materialistic are not intended in themselves for their validity. Instead, they are only for the benefit, to prevent misery. Will Durant wrote in The Story of Civilization Volume 9, The Age of Voltaire, that, “Voltaire sees much. He argues that the development of intelligence in man indicates an intelligence in or behind the universe. Finally, he returns to his famous proposition that ‘if God did not exist it would be necessary to invent him (French: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)’; that without belief in a Supreme Being, in his intelligence and his justice, life with its mysteries and miseries would be unbearable. He joins d'Holbach in scorning superstition, but he defends religion as the simple adoration of a deity.” So, morality itself is necessary for the Western thought to achieve the interest or benefi