في التصور الغربي، ترتبط كلمة العقيدة (بالفرنسية: credo) بعدد من المفاهيم السلبية. فالعقيدة عند الغربي مرادفة للمعتقدات الدينية التي تنبثق من مصدر ميتافيزيقي، يُلزم الإنسان بالإيمان بأمور دون دليل. وتعني العقيدة عند الغربي أيضًا قبولَ ما يتعلق بالحقيقة الغيبية الخارقة للطبيعة، التي تعلو على العالم الطبيعي أو تتجاوزه، دون دليل أو استدلال.

In the Western perception, the word creed (French: credo) is associated with a number of negative concepts. For the Westerner, creed is synonymous with religious beliefs that emerge from a metaphysical source, which compels man to believe in things without evidence. To the Westerner, creed also implies an acceptance of the mind of the supernatural reality, that is above or beyond the natural world, without evidence or reasoning.

يُعرّف جاكلين روس الإيمان في كتابها «قاموس الفلسفة» (بالفرنسية: Dictionnaire de philosophie) بقولها: «...من المنظور الأخلاقي، هو الاعتقاد العقلاني غير القابل للإثبات المتعلق بوجود الله، وخلود النفوس، والحرية... ومن المنظور الديني، هو التوجه الروحي نحو الوحي والواقع العقدي (غير المُثبت، دون اعتبار لتسامح الآراء الأخرى)». وبناءً على ذلك، يجب علينا أن نقوّم انحراف الرؤية الفكرية الغربية حول مفهوم العقيدة وجوهرها، قبل أن نبيّن انحراف العقيدة الغربية نفسها.

Faith is defined by Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire de philosophie) “...from the moral perspective, it is the rational but unprovable belief related to the existence of God, immortality of souls and freedom... from the religious perspective, it is the spiritual orientation towards revelation and dogmatic reality (unproven with no consideration to tolerate other views).” Thus, we must evaluate the corruption of the Western intellectual view about the concept of creed and its essence, before clarifying the corruption of Western creed itself.

في حقيقته، يمنح الاعتقادُ الإنسانَ تصديقًا جازمًا بالمسائل التي تشكّل الأفكارَ الأساسية. وقد يرتبط هذا التصديق بالدين أو لا يرتبط، أي الإيمان بالخالق واليوم الآخر. فالشيوعيون يعتقدون، أي يُصدّقون تصديقًا جازمًا، بغياب الله وبالطبيعة المادية للكون. والمسلمون يعتقدون، أي يُصدّقون تصديقًا جازمًا، بوجود الله وبأنّ للخلق خالقًا. إذن، فالتصديق الجازم هو أساس النظر في العقيدة. وهذا بصرف النظر عن طبيعة التصديق نفسه، أي سواء كان دينيًا أم غير دينيّ. ولا يكون الجزم إلا بدليلٍ عند من يُصدّق به. وعليه، فالعقيدة هي التصديق الجازم بالدليل، بغضّ النظر عن طبيعة الدليل الذي يعتمد عليه صاحبُه.

In its reality, creed grants human beings decisive affirmation over the issues that form fundamental thoughts. This affirmation may or may not be connected to religion i.e. the belief in the Creator and the Day of Resurrection. Communists believe, i.e. affirm decisively, in the absence of God and the materialistic nature of the universe. Muslims believe, i.e. affirm decisively, in the existence of God and the nature of creation having a Creator. So, decisive affirmation is the basis for consideration of creed. This is irrespective of the nature of the affirmation itself, as to whether it is religious or areligious. The decisiveness can only be with evidence by the one who affirms it. Accordingly, the creed is the decisive affirmation of the evidence, regardless of the nature of the evidence relied on by the one who affirms it.

ويُثار هنا إشكالٌ يتعلق بالدليل، إذ يقصر الغربُ الاستدلالَ على العلم التجريبي وحده. يقول دومينيك موران في كتابه «هل الله موجود؟» (Dieu Existe-t-il?): «إذا تعلّق الأمر بوجود الله، فقد اتفق الفلاسفةُ واللاهوتيون المسيحيون على أن لفظ الدليل، الذي يرتبط في عالمنا بدقة العلم، غيرُ مناسب. ولذلك يفضّل كثيرون، كتوما الأكويني، الحديثَ عن طرق الوصول إلى الله». ويلاحظ البابا بنديكت السادس عشر السابق، جوزيف ألويزيوس راتسينغر، في كتابه «مدخل إلى المسيحية» (بالألمانية: Einführung in das Christentum): «أولم يرضخ الوعيُ المسيحي إلى حدٍّ كبير، دون أن يدري، لموقف يرى أن الإيمان بالله أمرٌ ذاتي؟» إن قصرَ الدليل على التجريبية العلمية خطأٌ، فالدليل في حقيقته ما يُرشد إلى المطلوب أو إلى فهم المسائل، وهو المنهجُ المُثبِت لصحة قولٍ من الأقوال أو فرضٍ من الفروض، وهو المعرفةُ اللازمة لمعرفة معرفةٍ أخرى. وهذا هو معنى الدليل عند جميع الأمم، ولا فرقَ في تعريف الدليل بين أقوال المسلمين وأقوال الغربي. قال العلّامة أبو البقاء الكفوي في كتابه «الكليات»: «الدليل: ما يُرشد إلى المطلوب، والمقصودُ به ومعناه: الإرشاد… ومعنى الدليل ما يُستدل به على المدلول، فالدخان يُسمّى دليلًا على النار. وهكذا يُطلق لفظ الدليل على كل معلوم يُستدل به على ما يُعرف به، سواءٌ كان محسوسًا أو شرعيًا، وسواءٌ كان قطعيًا أو ظنيًا…» ويقول الهولندي هـ. ويلليمسن في «معجم الفلسفة» (بالدنماركية: Woordenboek Filosofie): «دليل أي قولٍ هو المنهجُ الذي يُثبت صحته…» الكاتبة الفرنسية، جاكلين روس، تقول في كتابها «معجم الفلسفة» (بالفرنسية: Dictionnaire de Philosophie): «الدليل… هو العملية التي يُثبت بها صحة الفرضية.» وعليه فإن الدليل هو ما يمكن بواسطته إثبات شيء آخر. وهذا هو الدليل من حيث حقيقته عند جميع بني الإنسان. أما كونه علميًا أو عقليًا أو منطقيًا أو حدسيًا أو عاطفيًا أو غير ذلك، فهو موضوع يتعلق بصفاته وتكوينه، لا موضوع يتعلق بماهيته. وبعبارة أخرى، ما يُرشد إلى المطلوب هو الدليل، وأما اعتباره صادرًا عن العلم أو العقل أو العاطفة، ضمن وصف ما يُرشد، فلا يُخرجه أبدًا عن كونه دليلًا في ماهيته وحقيقته.

Herein rises an issue related to evidence as the West restricts the indication of evidence to science alone. Dominique Morin says in his book Dieu Existe-t-il? (God Exists), “If the matter is related to the existence of God, Christian philosophers and theologians have agreed that the word evidence, which is definitely in our world connected to the accuracy of science, is inappropriate. Thus, many, like Thomas Aquinas, prefer to speak of the ways to reach God.” The former Pope Benedict XVI, Joseph Aloisius Ratzinger noted in his book, Introduction to Christianity (German: Einfuhrung in das Christentum), “Has not Christian consciousness acquiesced to a great extent—without being aware of it—in the attitude that faith in God is something subjective.” The restriction of evidence to that of scientific empiricism is wrong. In fact, evidence means that which guides to what is needed or the arrival at the comprehension of issues. Evidence is the affirmed methodology for the validity of one of the statements or one of the hypotheses. Evidence is the necessary knowledge to know another knowledge. This is the meaning of evidence amongst all peoples. There is no difference in defining the evidence between the sayings of the Muslims and the Westerner. In his book Kitab Al- Kulliyat (cjLK1I); the Muslim Aalim, Abul Baqaa' Al-Kafaw said: idence (JaUI) is that which guides to what is needed. What is intended and meant by it is the evidencing ... what is intended and meant by its indication is that which is evidenced. The smoke is termed as the evidence of the fire. Thus the term evidence i.e. evidence is called upon everything known by what the evidence indicates, whether it is tangible or Shariah matters, whether it is definite or indefinite...” The Westerner, the Dutchman, H. Willemsen, said in his Dictionary of Philosophy (Danish: Woordenboek Filosofie), “Evidence of any statement is the method that affirms its validity...” The Westerner, the French women, Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire De Philosophic) said, “The evidence...is the process by which the validity of hypothesis is established.” Thus evidence is something by which it is possible to establish something else. This is the evidence in terms of its reality amongst all human beings. As for the condition of being scientific or rational or logical or intuitive or emotional or other than that, it is the subject of its characteristics and constitution, not the subject of its essence. In other words, that which guides to what is needed, is evidence. The consideration of it arising from science or reason or emotion, within the description of that which guides, never stops it from being an evidence in its essence and reality.

إنّ الدليل، بالنظر إلى أيٍّ من صفاته أو إلى أكثر من صفة واحدة منها، إنما يُبيّن تكوينه ويُعرّف مصدر تشكّله، لكنه لا يمنعه من أن يكون دليلًا في ذاته. ولذلك، فإنّ تسمية الفلاسفة أو المتكلمين أو المفكرين الغربيين للدليل بالمنهج أو الدلالة أو المؤشر أو العلامة، لا يغيّر من حقيقة الدليل وماهيته شيئًا. وكذلك الأمر سواء اعتبر المتكلمون الضمير، أو اعتبر البراغماتيون المنافع، أو اعتبر الأخلاقيون الصفة الخلقية، أو جعل العقلانيون العقلانيةَ أساسَ الاعتقاد والمذهب. فجميعهم يؤمنون بالدليل في جوهره، وإن اختلفوا في نوع الدليل وطبيعته.

Indeed, with respect to any one or more of its characteristics, the evidence only expresses its constitution and identifies its source of formation. However, it does not prevent it from being an evidence per se. Therefore, whether the philosophers, theologians or Western thinkers name the evidence as method, denotation, indicator or sign, does not change the reality and essence of evidence. It is also regardless of whether the theologians consider conscience, pragmatists consider benefits, moralists consider the moral attribute or rationalists consider rationalism as the basis of belief and creed. All of them believe in evidence essentially, although they differ over the type of evidence and its nature.

إذا فُهم هذا، يتبيّن الخطأ على مستوى البحث والنظر في الغرب بشأن العقيدة. ولا ينبغي أن يُصرف البحث إلى طبيعة الإقرار بالدليل أو إلى ما هو غير الدليل، لأن الحقيقة الواقعة في العقيدة لدى بني البشر أنها لا تثبت إلا بالدليل. ولذلك يجب أن يُصرف البحث إلى صحة الدليل الذي تعتمد عليه العقيدة. فهل يلزم أن يكون علميًا، أو عقلانيًا، أو منطقيًا، أو عقليًا، أو غير ذلك، بالنظر إلى أن الإقرار الجازم لدى البشر جميعًا لا يصدر إلا عن الدليل؟ وهل يصح أن يُعتبر أن كل الأدلة تحقق الإقرار الجازم أم لا؟ هذا على مستوى البحث.

If this is comprehended, the error at the level of study and inquiry in the West for the creed can be seen. The study must not be devoted to the nature of affirmation of evidence or other than evidence. This is because the reality of creed amongst humankind is that it can only be affirmed by evidence. The research must therefore be devoted to the validity of the evidence upon which the creed depends. Does it have to be scientific, rationalistic, logical or rational something else, considering that decisive affirmation amongst the whole of humankind can only come from the evidence? Is it appropriate to consider that all evidences achieve the decisive affirmation or not? This is at the level of study.

لا يصلح العلم أن يكون دليلاً على العقيدة، لأن العلم يقتصر على القضايا المحسوسة الملموسة التي تخضع للبحث والتجربة. أما وجود الله فليس مما يُلمس، وإن كان مما يُدرك بالحس، بينما وجود الجنة والنار والملائكة ليس مما يُدرك بالحس، ولذلك لا يمكن إخضاعها للتجربة. ومن هنا يتبين خطأ النظرة الغربية إلى العقيدة من حيث المفهوم والشرط والشروط. أما ما يصلح دليلاً على الإثبات القاطع لأي شيء، أي دليلاً على العقيدة، فهو العقل أو المنهج العقلي. فكما بيّنا آنفاً، هو المنهج الوحيد الصالح أن يكون أساساً للتفكير لدى الإنسان، تُبنى عليه الأحكام وتُقام عليه النظرة الشاملة إلى وجود الإنسان وغاية حياته. وبناءً على ذلك، فإن نظرتنا إلى العقيدة الغربية، من حيث إثبات بطلانها وفسادها، مبنية على العقل، وقائمة على المنهج العقلي في الحكم على الأشياء والقضايا. وقد ثبت عقلاً أن العقيدة الغربية محرَّفة، ويدل على ذلك عدة أوجه، وهي:

Science is not suitable as evidence for creed because science is limited to issues that are tangible and sensed for research and experimentation. However, the existence of God is not tangible, though sensed, whilst the existence of paradise, hellfire and angels is not sensed and so they cannot be subjected to experimentation. Hence the error of the Western view of the creed, in terms of concept, stipulation and condition, becomes apparent. As for what is suitable as evidence for the decisive affirmation of anything, i.e. as evidence for creed, it is the intellect or the rational method. As we have clarified above, it is the only method that is suitable as a basis of thinking for humans, upon which the judgments are built and the comprehensive view of the existence of man and his purpose in life are established. Accordingly, our view towards the Western creed, in terms of establishing its invalidity and corruption is based on the intellect. It is based on the rational method to judge upon things and issues. The distortion of the Western creed is rationally established indicated by a number of aspects, which are:

1- إن العقيدة الغربية هي في حقيقة الأمر نتاج للظروف المجتمعية والسياسية والتاريخية الخاصة بالغرب وحده. فقد نشأت بوصفها حلاً توفيقياً للصراع بين الكنيسة من جهة، والمفكرين والحكام من جهة أخرى. ولم تنشأ عن تفكير، ولم تُبنَ على العقل والفهم. إنها عقيدة الإجماع الشعبي على العمل بها، وليست عقيدة العقل، أي أن أهلها لم يقيموا دليلها على صحتها بصورة عقلية. ومثال ذلك ما جرى في فرنسا؛ فقد عُرض قانون «اللائكية» (La Laïcité) على التصويت بالأغلبية في مجلس النواب (Chambre des députés)، ففي 3/7/1905 نال القانون 341 صوتاً مؤيداً و233 صوتاً معارضاً. ثم عُرض على المجلس التشريعي الأعلى في 6/12/1905، فنال 181 صوتاً مؤيداً و102 صوتاً معارضاً. وهكذا أصبحت اللائكية قانوناً ملزماً للناس، بصرف النظر عن صحتها أو بطلانها من الناحية الفكرية. فالعلمانية إذن لا تملك مسوغاً فكرياً تستند إليه، وإنما تقوم مسوغاتها كلها على التاريخ وحده، بوصفها تعبيراً عن تجربة الناس. ولا يخفى فساد هذه المسوغات على كل عاقل. فلو قال قائل: «عانى الغرب من الدين، وانحطّ بسببه، فلما فصل الغرب الدين عن الحياة نهض وانتعش»، لأمكن الرد عليه بقولنا: «نهض المسلمون وارتقوا بالدين، فلما ضعفوا في فهم دينهم، ولما أُبعد عن حياتهم، انحطّوا». ولذلك فإن الأحكام التاريخية التي تعبر عن تجربة الناس لا تصلح دليلاً عقلياً لإثبات صحة العقيدة. ولا بد من مسوغات فكرية وأدلة عقلية، والعلمانية تفتقر إلى ذلك.

1- The Western creed is in fact a result of the societal, political and historical circumstances of the West uniquely. It has emerged as a compromise solution for the conflict between the Church, on the one hand, and the thinkers and rulers, on the other. It did not result from a thinking nor was it built upon reason and intellect. It is the creed of popular consensus to act upon this creed and it is not the creed of reason, i.e. its people did not establish its evidence rationally for its validity. An example of this is in France. LaTcite was submitted for majority vote in the House of Representatives (Chambre des deputes). In 3/7/1905 LaTcite received 341 votes for and 233 votes against. Then it was submitted to the Upper Legislative House on 6/12/1905 and the result was 181 votes for and 102 votes against. Thus, LaTcite became law binding upon the people, regardless of its validity or invalidity from the intellectual perspective. So, secularism does not have an intellectual justification for it. Instead, all of its justifications are historical alone, as an expression of the experience of people. The corruption of these justifications are not hidden to any sane person. If someone were to say, ‘The West suffered from the religion, and it was declined by it. When the West separated religion from life, the West was revived.’ However, he can be rebutted by saying, ‘Muslims were revived and elevated with the religion. When they became weak in understanding their religion, when it was removed from their life, they declined.’ Therefore, the historical judgments expressing the experience of people is not suitable as a rational evidence to establish the validity of the creed. There must be intellectual justifications and rational evidence, and secularism lacks these.

2- لمّا نشأت العلمانية بوصفها حلاً وسطاً للصراع القائم بين الكنيسة من جهة، والمفكرين والحكام من جهة أخرى، فقد مثّلت حلاً توفيقياً، تنازل فيه كلا الطرفين عن جزء من مطالبه. وفي هذا السياق، نحن بحاجة إلى دراسة حقيقة هذه العقيدة من حيث نشأتها، إذ ستوضح لنا مثل هذه الدراسة المنطق المتناقض للفكر الغربي الحديث. ونطرح الأسئلة الآتية: في أي الأمور تنازل رجال الدين؟ وهل تنازلت الكنيسة عن جزء من مطلب ديني، أم عن جزء من مطلب كهنوتي؟

2- Since secularism emerged as a compromise solution to the conflict between Church on one side, with thinkers and rulers on the other, it represented a compromise solution, whereby both parties conceded part of their demands. In this context, we are in need of study into the reality of this creed in terms of origin. Such a study would clarify the contradictory logic of modern Western thought for us. We ask the following questions: Over what matters did the clergy concede? Did the clergy concede a part of a religious demand or a clerical demand?

إذا قيل إن رجال الدين تنازلوا عن جزء من مطلب ديني، فإن ذلك يُثبت أن للدين في الحقيقة صلةً بالحياة. فلا يجوز في حالة المطلب الديني أن يُفصَل الدين عن الحياة. وهذا يُظهر خطأ العقيدة الغربية في إصرارها على فصل الدين. أما إذا قيل إن رجال الدين تنازلوا عن جزء من مطالبهم الكهنوتية الخاصة لا المطالب الدينية، فإن ذلك يعني أن الدين ليس له في الحقيقة أي صلة بالحياة. وهذا يُبطل أيضاً الاتفاق الذي جرى بين رجال الدين والمفكرين، والذي نصّ على فصل الدين عن الحياة. ذلك لأنه يكون اتفاقاً على نزاعٍ غير موجود، إذ لا توجد في هذه الحالة صلة للدين بالحياة تُلزم بشرط الفصل.

If it is said that the clergy conceded part of a religious demand, this affirms that religion has, in fact, a relation to life. So in the case of the religious demand it is not appropriate to separate religion from life. This would show the error of Western creed in insisting on the separation of religion. However, if it is said that the clergy conceded part of its own clerical demands, not religious demands, this would mean that the religion has, in fact, no relation to life. This would also invalidate the agreement that took place between the clergymen and thinkers, stipulating the separation of religion from life. That is because it would be the agreement upon a non-existent dispute, as there would be no relation of religion to life in this case, to compel the condition of separation.

هنا قد يقول قائل: «الدين عند الغرب يعني رجال الكنيسة، إذ كانت هناك صلة بين الكنيسة والدين، وعليه فإن الغرب لا يفرّق بين الاثنين.» غير أن الرد عليه سيكون: «إن هذا من شأنه أن يُبطل طبيعة العلمانية بوصفها عقيدةً كونية، صالحةً لجميع البشر، إذ إنها قائمة على التجربة الغربية في الدين، ومن ثم لا يصح تعميمها على الإنسانية جمعاء.» هذا من جانب. ومن جانب آخر، فإن الحل التوفيقي حلٌّ تلفيقيٌّ لا يصلح للتمييز بين الآراء والأفكار. إنما يُلجأ إلى التوفيق بين الشعوب ذات المصالح المتعارضة. غير أن

Here, one might say: ‘Religion means the clergy according to the Western perspective, as there existed a connection between the Church and religion. Accordingly, the West does not differentiate between both.’ However, the rebuttal would be: ‘this would invalidate the nature of secularism being a universal creed, appropriate for all of humankind. This is because it is based on the Western experience of religion and so it is not suitable to generalize upon the whole of humanity.’ This is from one aspect. From another aspect, the compromise solution is a compromising conciliation that cannot be used to discriminate between opinions and thoughts. Compromise is deployed for conciliation amongst peoples with conflicting interests. However,

الحُكمُ على الفكرة يكشفُ صفتَها: إمّا أن تكونَ باطلةً خاطئةً، أو صحيحةً صائبةً. والعقلُ السليمُ لا يقبلُ الجمعَ بين الحقِّ والباطلِ، ولا بين النورِ والظلمةِ، في توفيقٍ يُفضي إلى المساومة.

judgment upon a thought reveals its characteristic as either being invalid and wrong, or correct and valid. A sound mind does not accept combining truth and falsehood, light and darkness, in a compromising conciliation.

وبناءً على ذلك، فإن العلمانية في حقيقتها حلٌّ توفيقي بين فريقين متعارضين. فريقٌ يرفض الدين، فيمنح نفسه سلطة التنازل عن الرأي العقلاني. وفريقٌ يتمسك بالدين، فيمنح نفسه سلطة التنازل عن الرأي الديني. وهذا يُثبت أن العلمانية نشأت نتيجةً لتسوية توفيقية بين البشر، وكحلٍّ وسطٍ بين طرفين متنازعين، ولم يحدث مثل هذا الحل أو الوفاق بين الفكر العقلاني الحقيقي والدين في ذاته. وهذا يدل على أن الصراع بين الدين والفكر العقلاني ما زال قائماً إلى يومنا هذا. كما يدل على أن الفكر الغربي لم يقدّم حلاً عقلياً لجذر المشكلة. ويمكن ملاحظة ذلك في النقاشات حول الدين وعلاقته بالسياسة إلى يومنا هذا داخل المجتمع الغربي.

Accordingly, secularism is in fact a compromise solution amongst two conflicting groups. One group is of those who reject religion, giving themselves the authority to compromise rationalist opinion. The other group is of those who adhere to religion, giving themselves the authority to concede religious opinion. This affirms that secularism emerged as a result of compromising conciliation between men, as a compromise resolution between two conflicting parties. Such a resolution or reconciliation did not occur between the actual rationalist thought and religion in themselves. This indicates that the conflict between religion and rationalist thought continues to exist until this day. This also indicates that Western thought did not provide a rational solution to the root of the problem. This can be observed in debates about religion and its relation to politics until this day within the Western society.

قد يُقال هنا: «لقد أنهى الغرب النزاع بعدم فحصه، وجعل موضوع المشكلة مصالح الأفراد بدلاً من ذلك.» والرد على هذا: إن مسألة وجود الخالق، والرب، والدين الذي ينظّم شؤون الإنسان، مسألة تخص الإنسانية جمعاء، وليست مسألة فردية. إنها تتعلق بالإنسان بصفته إنساناً، لا بصفته فرداً. والدليل على أنها مسألة إنسانية أنها تتعلق بالبشر كافة، وهذا ما أولته البشرية اهتمامها منذ القدم وحتى يومنا هذا. وعليه فإن الدين ليس قضية فردية. ومع ذلك، فإن الغرب هو الذي يريد أن يجعلها قضية فردية، مع أنها قضية تخص البشرية كلها.

It may be said here: ‘The West has ended the dispute by not examining it and made the subject of the problem the interests of individuals instead.’ The rebuttal to this is: ‘The issue of the existence of the Creator, the Lord and a religion that organizes the affairs of man is an issue of humanity in general and not an individualistic issue. It is related to man in his capacity as a human and not in his capacity as being an individual. The evidence for the issue being an issue of humanity is that it concerns the humans as a whole. It is this that is given importance by humankind, since ancient times until the present day. Thus religion is not an individualistic issue. However, it is the West that wants to make it an individualistic issue, even though it is an issue for all of humanity.

علاوةً على ذلك، فإنّ الغرب هو الذي يجعل الدين شأنًا فرديًّا محضًا، هاربًا من المشكلة. وبذلك فإنّ الغرب عاجزٌ عن حلّ المشكلة حلًّا جذريًّا، سواءٌ بالإقرار بالدين ودوره في الحياة والمجتمع، أو بالدعوة إلى إزالة الدين إزالةً تامّةً بإنكاره. وبدلًا من ذلك، اختار الغرب الحلّ التوفيقيّ القائم على فصل الدين عن الحياة، فتركه قضيةً تتعلّق بالاعتقاد والإلحاد للأفراد. وهذا يكشف أنّ الغرب لم يحلّ المشكلة في الحقيقة، بل هرب منها. والهروب من حلّ المشكلة يعني أنّ المشكلة ما زالت قائمةً وباقيةً. وهذا ما دفع عالم الاجتماع الشهير بيتر إل. برغر، الذي كان من أبرز المدافعين عن العلمانية في الستينيات، إلى أن يقول في كتابه «إزالة العلمنة عن العالم: عودة الدين وسياسات العالم»: «وإن كان مصطلح "نظرية العلمنة" يشير إلى أعمال الخمسينيات والستينيات، فإنّ الفكرة الأساسية لهذه النظرية يمكن بالفعل أن تُرَدّ إلى عصر التنوير. وهذه الفكرة بسيطة: إنّ التحديث يؤدّي بالضرورة إلى تراجع الدين، سواءٌ في المجتمع أو في عقول الأفراد. وهذه بالتحديد هي الفكرة الأساسية التي تبيّن أنها خاطئة. صحيحٌ أنّ للتحديث بعض الآثار العلمانية، أكثر في بعض الأماكن منها في غيرها، لكنه أثار كذلك حركاتٍ قويةً مضادةً للعلمنة». وبناءً على ذلك، فإنّ السؤال عن علاقة الدين بالحياة ما زال قائمًا، وهو سؤالٌ لم يدرسه الفكر الغربي بعدُ ولم يجد له جوابًا.

Moreover, it is the West that makes religion a matter for individual concern alone, fleeing away from the problem. Thus the West is incapable of solving the problem radically, either by acknowledging religion and its role in life and society, or by advocating the elimination of religion completely, by denying it. Instead of that, the West chose the conciliatory compromise of separating religion from life, leaving it as an issue of belief and atheism for individuals. This reveals that the West did not actually solve the problem, fleeing away from the problem instead. Fleeing away from solving the problem means the problem still persists and continues to exist. This is what prompted the famous sociologist, Peter L. Berger, who was one of the most vocal advocates of secularism in the 1960s, to express in his book, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, “Although the term “secularization theory” refers to works from the 1950s and 1960s, the key idea of the theory can indeed be traced to the Enlightenment. That idea is simple: Modernization necessarily leads to a decline of religion, both in society and in the minds of individuals. And it is precisely this key idea that has turned out to be wrong. To be sure, modernization has had some secularizing effects, more in some places than in others. But it has also provoked powerful movements of counter-secularization.” Accordingly, the question about the relation of religion to life still continues to exist, which the Western thinking has yet to study and provide an answer for.

3- إن عقيدة فصل الدين عن الحياة تناقض نفسها، لأنها تثبت الدين وتنفيه في آنٍ واحد. فبدعوتها إلى فصل الدين عن الحياة فإنها تثبت الدين، إذ إن الفصل بين أمرين يقرّ بوجودهما ويثبتهما. والفصل إنما يقع بين شيئين موجودين، لا بين أمرين معدومين، ولا بين شيءٍ موجود وآخر معدوم. أما نفي الدين بعد إثباته فيُفهم من حقيقة الدين نفسه؛ فالدين هو الإيمان بالخالق وباليوم الآخر والحساب. والإيمان بالخالق يقتضي الإقرار لله بصفات الكمال، كالقدرة، والتدبير، وتدبير جميع الأمور، والعلم التام بكل شيء. غير أن فصل الدين عن الحياة ينفي هذا الإيمان، فينفي صفات الخالق، وينفي قدرته على التدبير وتدبير جميع الأمور. وبما أن الدين يقتضي الإيمان بيوم الحساب، فإن الفصل ينفيه، كما ينفي الأعمال المعدّة لذلك اليوم. فهل يحاسب الخالقُ على ما أمر به ونهى عنه، أم يُحاسَب على ما يُؤمر به وينهى عنه بمقتضى عقل الإنسان الغربي؟

3- The creed of separating religion from life contradicts itself. This is because it both affirms and negates religion at the same time. By advocating the separation of religion from life, it affirms religion, since separation between two matters acknowledges and affirms the existence of both of them. Separation occurs between two existing things. Separation neither occurs between two non-existent things nor between an existing thing and a non-existent thing. As for the negation of religion after its affirmation, it is understood from the reality of religion itself. Religion is a belief in the Creator and in the Day of Resurrection and Judgment. Belief in the Creator mandates acknowledging of the attributes of perfection for the Creator such as ability, governance, managing all the affairs and complete knowledge of everything. However, the separation of religion from life negates this belief. It negates the attributes of the Creator and negates his ability of governance and managing all the affairs. Since religion mandates the belief in the Day of Judgment, the separation negates it, just as it negates the deeds for (the day of) judgment. Should the Creator account upon what He commands and prohibits or is he to account upon what is commanded and prohibited, by the reasoning of Western man?

علاوة على ذلك، فإن الإقرار بالخالق يستلزم تصوراً لعلاقته بالمخلوقات. إن علاقة الخالق بالخليقة إما أن يحددها الخالق، أو تحددها المخلوقات. أما المخلوقات، فليس من شأنها أن تحدد علاقتها بالخالق، لعجزها وقصورها ومحدوديتها، فضلاً عن جهلها بإرادة الخالق (إرادة الخالق) فيما يتعلق بالخلق، إلا أن يُعلمها الخالق نفسه. وعليه فإن تحديد علاقة الخالق بالخلق مختص به وحده سبحانه. وهنا يُطرح السؤال: من غيره يحدد علاقة الخالق بالخلق، إذا كان التصور الغربي يقضي بفصل الدين، أو نظام الخالق، عن الحياة؟ فإن قيل إن العلاقة تحددها المخلوقات، فهذا باطل كما بيّنا آنفاً. وإن قيل إن علاقة الفصل هذه يحددها الخالق نفسه، فأين الدليل على ذلك؟ وإن كان ثمة دليل للتصور الغربي، فهو قول الكتاب المقدس: «أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله» (باليونانية: Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ). غير أن هذا الدليل باطل، لأنه ليس دليلاً عقلياً عاماً لجميع البشرية، إذ قد لا يُضفي على فصل الدين عن الحياة شرعية إلا لدى النصارى في أحسن الأحوال، وفق فهمهم المحرّف للنصرانية. ولا يبرر هذا فصل الدين لغيرهم كالمسلمين، لأن الإسلام يُرجع لقيصر (الحاكم) وكل ما يملكه إلى الله تعالى. ومن ثم يبطل أن تكون العلمانية عقيدة للبشرية جمعاء.

Furthermore, the affirmation of the Creator mandates a view about his relationship with the created. The relation of the Creator with the creation is to be either defined by the Creator, or by the creation. As for the creation, it is not suitable to define its relationship with the Creator due to its inability, deficiency and limitation. This is in addition to its lack of knowledge about the Will of the Creator (Iradathul Khaliq) pertaining to creation, unless the Creator Himself informs the creation. Accordingly, defining the relationship of the Creator with the creation is exclusive to the Creator Himself alone. Here the question arises: who else is to define the relationship of the Creator with creation, if, according to the Western conception, there is to be a separation of religion, or the system of the Creator? If it is said that the relationship is defined by the created, then it is invalid, as we have clarified above. If it is said that such a relationship of separation is defined by the Creator himself, then where is the evidence for it? If there is any evidence of the Western conception, then it is the expression of the Bible, “Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God’s (Greek: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).” However, this evidence is invalid because it is not rational evidence for all of humanity, universally. This is because the evidence may give legitimacy to separating the religion from the life for Christians at best, according to their distorted understanding of Christianity. However, this does not justify the separation of religion for others like Muslims, as Islam renders Caesar (the ruler) and all his possessions to Allah (swt). Thus, it is invalid for secularism to be the creed of humanity as a whole.

4- العقيدة العلمانية عقيدة تناقض الفطرة الإنسانية أيضًا. فهي إذ تُقرّ ضمنًا بالدين، فإنها تُقرّ بغريزة التقديس الدينيّ، وهي غريزة طبيعية فطرية في الإنسان. وبإقرارها بالدين، تُقرّ العلمانية بضرورة إشباع غريزة التقديس. ومع ذلك، فإنها تقصر هذا الإشباع على التقديس والعبادة الفردية وحدها. غير أن غريزة التقديس لا تظهر في العبادة الفردية وحدها، بل تظهر وتتجلى أيضًا في جميع الأمور الأخرى التي يكون فيها الإنسان عاجزًا ومحتاجًا. ولما كانت العلمانية تفصل الدين عن الحياة، فإنها تنفي حقيقة عجز الإنسان وحاجته، أي إنها ترفض وتنكر جزءًا من التكوين الفطري الغريزي للإنسان.

4- The creed of secularism is a creed that also contradicts the instinctual nature of humans. By implicitly acknowledging religion, it acknowledges the instinct of religious sanctification, which is natural and instinctive in humans. By acknowledging religion, secularism acknowledges the necessity of satiating the instinct of sanctification. Despite that, secularism then restricts that satiation to individual sanctification and worship alone. However, the instinct of sanctification does not appear in individual worship alone. It will also appear and be apparent in all other matters in which one is incapable and needy. Since secularism separates religion and life, it negates the reality of human incapability and need, i.e. it rejects and denies a part of the human instinctive constitution.

أدّى العلمانية إلى اختزال الدين في علاقة شخصية فردية بين الخالق والمخلوق. تعترف العلمانية من جهة بأن الدين للتزكية الفردية والعبادة، لكنها من جهة أخرى تتجاهل شعور الإنسان بالعجز والقصور في تدبير الشؤون الجماعية للبشر وفي الحكم. فالإنسان في تدبير شؤون حياته الخاصة، أي في تنظيم سلوكه المتعلق بإشباع غرائزه وحاجاته العضوية، يُظهر تفاوتًا واختلافًا وتناقضًا. وهذا يدل على أن الإنسان عاجز ومحتاج إلى الخالق، الذي يدبّر جميع الأمور. وعليه فإن الدين أو النظام الذي أمر به الخالق، المدبّر لجميع الأمور، من الغرائز الإنسانية. والخالق وحده هو العليم بأسرار الإنسان، وهو أساس تدبير شؤونه.

Secularism reduced religion to a personal, individualistic relationship between the Creator and the created. Secularism recognizes on the one hand that religion is for individual sanctification and worship, but on the other hand, it ignores the human feelings of inability and shortcomings in managing the collective affairs of humans and governance. Man in managing his own affairs of life, i.e. in organizing his behavior related to satiating his instincts and organic needs, shows differences, disparity and contradiction. This indicates that man is incapable and is in need of the Creator, the One who manages all the affairs. Accordingly, the religion or the system commanded by the Creator, the one who manages all the affairs, is amongst the human instincts. The Creator alone is the One who knows the secrets of man, which is the basis of managing the affairs of man.

في الختام، فإنّ عقيدة العلمانية عقيدةٌ باطلة لمخالفتها للعقل والفطرة. ولسنا مخطئين حين نقول إنّ عقيدة العلمانية، كما عرفها الإنسان، عقيدةٌ زائفة، أساسها هشّ، ومبرراتها سطحية، وبناؤها الفكري واهٍ.

In conclusion, the creed of secularism is an invalid creed because of its contradiction to reason and instinct. We are not wrong to say that the creed of secularism, known by man, is a false creed whose foundation is fragile, whose justifications are superficial and whose intellectual edifice is fragile.