كما نعلم، فإن العقل ليس مصدرًا للشريعة، بل إن جعله كذلك يُعدّ نقضًا كاملًا للشريعة. والاجتهاد ليس استعمال العقل لاستنباط الأحكام، بل هو توجيه استعمال العقل نحو دورين أساسيين: فهم واقع الموضوع المطروح، حتى يُدرَك طبيعة المسألة إدراكًا تامًا، وفهم النصوص الإسلامية المتصلة بالمسألة.

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

لہذا اسلامی طریقۂ کار کے مطابق خلافت قائم کرنے کے لیے ہمیں اسلامی دلائل کا مطالعہ کرکے حکم کا استنباط کرنا ضروری ہے۔ امام شافعیؒ نے اپنی معروف کتاب "الرسالہ" کے صفحہ 75 پر فرمایا: "کسی شخص کو کسی معین مسئلے میں محض یہ کہہ کر رائے نہیں دینی چاہیے کہ یہ جائز ہے یا ناجائز، جب تک اس کے پاس یقینی علم نہ ہو، اور یہ علم قرآن یا سنت پر مبنی ہو یا اجماع سے ماخوذ ہو یا قیاس کے ذریعے حاصل ہو۔" پھر صفحہ 288، فقرہ 493 میں فرمایا: "مسلمان کی زندگی سے متعلق تمام امور میں یا تو کوئی لازمی فیصلہ موجود ہے یا درست جواب کی طرف رہنمائی کرنے والی کوئی دلیل۔ اگر لازمی فیصلہ موجود ہو تو اس کی پیروی کی جائے، اور اگر کوئی رہنمائی نہ ہو تو اجتہاد کے ذریعے اسے تلاش کیا جائے۔" چنانچہ انسان کے ہر فعل کے لیے ایک حکمِ شرعی ہے، اور ہر حکمِ شرعی کے لیے وحی سے ماخوذ ایک دلیل ہے، اور یوں احکامِ شرعیہ (الٰہی احکام) تفصیلی دلائل سے اجتہاد کے عمل کے ذریعے اخذ کیے جاتے ہیں۔

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

قال الله سبحانه وتعالى في سورة المائدة،

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

{ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا} (المائدۃ: ٣)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

يذكر الإمام السيوطي أن جميع أحكام الإسلام قد نزلت، وبهذا المعنى قد اكتمل الدين عند هذه النقطة (الإتقان في علوم القرآن، منقول عن الصابوني في كتابه التبيان في علوم القرآن، ص18-19). ومن ثم فقد أُعطينا دينًا كاملًا ومُتمًّا لا توجد فيه مشكلة إنسانية لم تُعالج في صورة أحكام الشريعة، أي القواعد التي شرعها الله سبحانه وتعالى للمسلمين ليعيشوا بها حياتهم. ولذلك فإن أحكام الشريعة هي المرجع الوحيد للمؤمنين في كل ما يفعلون، ومن ذلك منهجية إقامة الخلافة. قال الله تعالى في القرآن الكريم،

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﷺ

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

فلا يجوز لنا أن نأخذ إلا من الوحي، أي القرآن الكريم والسنة النبوية، وما دلّ عليهما، وهو إجماع الصحابة رضي الله عنهم، أو ما يرشد إليه، وهو القياس. وكذلك يُمنع علينا أن نأخذ أي حكم أو تشريع من غير هذه المصادر في جميع شؤون الحياة.

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

قال النبي ﷺ: «مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ» (رواه عائشة رضي الله عنها في الجامع الصحيح للإمام مسلم)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

إذن فإننا مطالبون بأن نقصر أنفسنا على الأحكام الشرعية في جميع أفعالنا، سواء في تحديد واجب كالصلاة، ونصب الخليفة، وصيام رمضان ونحوها، أو تحريم كالزنا، والكذب، وتحريم الحكم بغير ما أنزل الله من الكفر ونحوها، أو إباحة كالأكل والشرب، واستعمال التقنية، والتجريب في العلوم الطبيعية ونحوها، أو أي تصنيف آخر من أحكام الشريعة كالمندوب والمكروه. وكل هذه تحتاج إلى دليل من القرآن أو السنة لتحديد وجهة نظر الإسلام وحكم الله في أية مسألة.

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

وعليه، فبعد أن تقرر أن استئناف الحياة الإسلامية بإقامة الخلافة هو القضية الحيوية التي تواجه الأمة، فإنه يتعين علينا أن نرجع إلى الإسلام لنتعرف على الأعمال التي يجب أن نقوم بها لإعادة إقامة الخلافة، وبذلك نعيد الإسلام إلى شؤون الحياة.

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

فيجب أن ندرك أن لكل فعلٍ من أفعال الإنسان حُكمًا شرعيًّا، أي حكمًا إلهيًّا. ولكل حكمٍ شرعيٍّ دليلٌ من القرآن الكريم والسنة النبوية، أو إجماعِ الصحابة، أو يُستفاد بالقياس المبني على النصوص.

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

الأحكام الشرعية المستنبطة من الأدلة القطعية عند تدبّر القرآن والسنة نجد أن ثمة أحكامًا دليلها لا يُختلف فيه، ولا مجال فيها للاجتهاد، وهي ما جاءت به آيات القرآن القطعية الدلالة، والأحاديث النبوية ﷺ المتواترة الثابتة قطعًا عن النبي ﷺ والقطعية المعنى. وهذه أدلة قطعية لا يُفهم منها إلا وجه واحد، ويُفضي إنكارها بالإنسان إلى الكفر. ومن أمثلة ذلك مسائل العقيدة، كالإيمان بالجنة والنار، والإيمان باليوم الآخر، فهي أمور لا خلاف فيها، وهي من الدين الثابت الذي يجب علينا الإيمان به.

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

وكذلك فإن بعض الأحكام الشرعية قطعية لا تقبل الجدل، وإنكار هذه الأحكام كفر.

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

مثال ذلك أنّ القرآن والسنّة تتضمّنان أدلّةً كثيرةً على وجوب إقامة الصلاة المفروضة. وإنكار هذا الوجوب كفرٌ. ومن الدليل على ذلك قولُ الله سبحانه في سورة المؤمنون: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون: 1-2]

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

وأما الحديث عن النبي ﷺ كما رُوي بإسناد صحيح في مسند الإمام أحمد بن حنبل:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

«العهد الذي بيني وبينك الصلاة، فمن ترك الصلاة فقد كفر.» ومن ثَمَّ فإن الحكم الشرعي قطعيٌّ في وجوب (فرض) الصلاة.

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

ومثال آخر على الحكم القطعي تحريم الربا الذي ثبت بلا أي مجال للبس في القرآن الكريم، حين قال الله سبحانه وتعالى:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾ (سورۃ البقرہ، آیت 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

هذه الأدلة وغيرها واضحة قاطعة في دلالتها، ولا يمكن أن تعني إلا تحريم (التحريم) التعامل بالربا بجميع صوره، سواء أكان ذلك عن طريق التعامل المصرفي الشخصي، أو أخذ قروض من صندوق النقد الدولي، أو دعم الصندوق بالتبرعات.

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

ومن الأحكام الأخرى التي لا خلاف فيها ما يتعلق بوجوب صيام شهر رمضان، وتحريم أن يكون للكفار سلطان في أراضي المسلمين كالقدس، ووجوب إعادة تحكيم شرع الله، ووجوب الجهاد. وكل هذه الأحكام لا خلاف فيها لأن لها أدلة قطعية.

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

لا مجال في هذه المسائل لأي اختلاف في الآراء أو تباين في وجهات النظر.

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

الأحكام الشرعية المستنبطة من الدليل، وهي الأحكام الظنية، تُستمد كذلك من أدلة يكون فيها مجال للاجتهاد من حيث معاني الألفاظ، وصلتها بالمسألة المطروحة، وثبوتها. وهنا يلزم التدقيق في الأدلة أكثر، لأن الله سبحانه وتعالى يأمر المسلمين،

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

{فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} ﷺ Note: the verse text inside braces is the Qur'an, so ﷺ is not placed inside it; the honorific appears after the closing brace for the Prophet's mention in the original "(saw)".

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

لذا، فإنّ المسائل التي يحتمل فيها الدليل أكثر من وجهٍ للفهم، ينبغي أن يُبذل فيها الجهد الأقصى في فهم الأدلة ذات الصلة، وترجيح بعضها على بعض في ضوء القرآن والسنّة، أي: الموازنة بين جميع الأدلة المتعلقة بالمسألة المبحوثة.

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

يُعرف هذا المسلك بالاجتهاد. وقد أرشد النبي ﷺ الصحابة إلى الاجتهاد منهجًا لاستنباط الأحكام الشرعية من أدلتها. وقد رُوي أنه لما بعث ﷺ معاذ بن جبل وأبا موسى الأشعري إلى اليمن قال لهما: «بمَ تحكمان؟» فقالا: إن لم نجد الحكم في القرآن والسنة قِسنا الأمر على نظيره، وعملنا بما كان أقرب إلى الحق. وهذا القياس الذي صدر عن الصحابة رضي الله عنهم وأقرّه عليه النبي ﷺ يبيّن منهج الاجتهاد في استنباط الأحكام. وروي عنه ﷺ أيضًا أنه لما بعث معاذًا واليًا على اليمن قال له: «بمَ تقضي؟» قال: «بكتاب الله». قال: «فإن لم تجد؟» قال: «فبسنة رسول الله ﷺ». قال: «فإن لم تجد؟» قال: «أجتهد رأيي ولا آلو». فقال النبي ﷺ: «الحمد لله الذي وفّق رسولَ رسولِ الله لما يُرضي رسولَ الله». وهذا الحديث يدل بوضوح على جواز الاجتهاد لمعاذ رضي الله عنه. يضاف إلى ذلك أن معرفة الحكم الشرعي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالاجتهاد، إلى حدٍّ لا يمكن معه معرفة الأحكام بدونه.

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

قال النبي ﷺ في حديث: «إذا حكم الحاكم فاجتهد فأصاب فله أجران، وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر» ([صحيح البخاري] وورد نحوه في [صحيح مسلم])

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

فإذا بذل المجتهد جهده في الاجتهاد لاستنباط الحكم الشرعي، واستفرغ وسعه في فهم الأدلة، فإنه يُؤجر سواء أصاب أم أخطأ. ولذلك فمن الطبيعي أن يقع الاختلاف في هذه المسائل، ما دامت هذه الآراء المختلفة قد استُنبطت من قِبَل مجتهدين مؤهلين، قد بذلوا جهدهم في فهم الأدلة المتعلقة بها.

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

مثالٌ يوضح هذه النقطة:

The following is an example to illustrate this point:

في حديثٍ مشهور رُوي أن النبي ﷺ قال: «لا صلاةَ لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب في كل ركعة». وقد اختلف الفقهاء في فهم معنى هذا الحديث. فذهب بعضهم إلى أن النبي ﷺ نفى صحة الصلاة (صحة الصلاة) عمّن لم يقرأ سورة الفاتحة، ولذلك يجب قراءتها في كل صلاة، ومنها الصلاة خلف الإمام، لأن هذا هو المعنى الظاهر للنص، ولا يُفهم على غيره إلا بدليلٍ آخر. وقد نُسب هذا الفهم إلى الإمام الشافعي.

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

وقال آخرون: إنّ عبارة «لا صلاة» بمعنى «لا صلاةَ» ليست نفيًا للصحّة (الصحة) بل نفيٌ للكمال (الكمال)، كما في الحديث الذي صحّحه الإمام النووي في أربعينه: «لا يؤمِنُ أحدكم حتى يحبَّ لأخيه ما يحبُّ لنفسه»، أي: «ليس أحدكم بمؤمنٍ كاملِ الإيمان حتى يحبَّ لأخيه ما يحبُّ لنفسه». ولهذا فإنّ متابعة الإمام مقدَّمة على قراءة الفاتحة، فلا تُقرأ خلف الإمام، وإنما تُقرأ عند الصلاة منفردًا. وقد نُسب هذا القول إلى الإمام أبي حنيفة.

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

وهناك رأي ثالث، وقد نُسب هذا الرأي إلى الإمام مالك، وهو أن المأموم خلف الإمام لا يقرأ الفاتحة إلا في الركعات التي يكون فيها الإمام صامتاً، ولا يقرأ فيها إذا كان الإمام يجهر بالقراءة، أي في الركعتين الأولتين من المغرب والعشاء وصلاة الفجر.

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

هذا المثال يوضح أن الاجتهاد يقوم في حقيقته على القرآن والسنة، وأنه لا يعني مجرد استعمال العقل لاستنباط حكم.

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

وبالمثل، نحن مطالبون بتمحيص الأفكار التي تُطرح بوصفها منهجيات، ومعرفة ما إذا كانت فعلًا من الأدلة الشرعية المعتبرة، أم أنها من قبيل الاجتهادات.

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.