يُنقل في الأمة الإسلامية مفهومٌ واسع الانتشار، وهو مفهوم «التدرّج» أو «الترتيب التدريجي». ويقوم هذا «المنهج» على فكرة أن الإسلام دينٌ عظيمٌ وشامل، ويتعذر تطبيقه تطبيقًا جذريًا دفعةً واحدة. ولذلك ينبغي السعي إلى تطبيق أحكام الشريعة شيئًا فشيئًا، وأن ذلك سيتحقق على مدى زمنٍ طويل، فيعود الإسلام تدريجيًا إلى حياة المسلمين. ويجري هذا المسار عادةً من خلال مشاركة السلطة مع الحكومة القائمة، والعمل من داخل النظام القائم.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

بعد ذلك تُقدَّم بعض الحجج تبريرًا لهذا الرأي، مثل قولهم: «نزل القرآن مُنجَّمًا، وكلما ظهرت مشكلةٌ عالجها القرآن بذلك الأسلوب»، ويُستشهد على هذا التدرّج بأن الله سبحانه حرّم الخمر على ثلاث مراحل.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

ويُحتجّ كذلك بقواعد من قبيل: «ما لا يُدرك كلُّه لا يُترك كلُّه»، فيُقال: إنّ بعض الإسلام خيرٌ من لا إسلام، ومن ثَمّ يكون الأخذ بالتدرّج أمرًا مقبولًا.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

من المهم أن تدرك الأمة الإسلامية أن هذه كلها ليست أدلة شرعية في الإسلام، وأن هذا المفهوم ليس باطلاً فحسب، بل يناقض الأدلة القطعية في الإسلام. والنقطة الأولى التي ينبغي أن نضعها في الحسبان هي أن القول بأن الإسلام يتعذر تطبيقه يعني أن الله (سبحانه وتعالى) قد أرسل دينًا غير عملي! وهذا يناقض الاعتقاد بأن الإسلام هو الدين العملي الوحيد للبشرية، وقد أكمله الله (سبحانه وتعالى)، خالق السماوات والأرض. يقول الله تعالى في القرآن:

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (سورۃ البقرۃ، الآية ٢٨٦)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

فيقول الله سبحانه وتعالى إنه لن يكلّف الأمةَ تكليفًا لا تستطيعه ولا يكون في وسعها، ولذلك فإن استئناف الإسلام أمرٌ ممكنٌ وفي الوقت نفسه مسؤولية.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

الفكرة القائلة بأن إقامة الإسلام على نحو جذري أمر مستحيل تقع في صميم هذه الحجة البراغماتية التي تُقدَّم على أنها عملية. وهي لا تتعارض مع الإسلام فحسب، بل هي أيضًا رؤية خاطئة لواقع التغيير السياسي. لقد كان تغييرًا جذريًا أحدثه النبي ﷺ قبل 1300 عام. وكان تغييرًا جذريًا أيضًا ذلك الذي أدخل عقيدة الشيوعية الفاسدة، وتغييرًا جذريًا كذلك ذلك الذي أحدث الرأسمالية في روسيا في أوائل التسعينيات لتحل محل الشيوعية. وإذا كان هذا هو الحال مع العقيدة والنظام الباطلين، فكيف يكون مستحيلًا مع العقيدة الصحيحة؟ ومن ثم فإن فكرة أن النهضة الإسلامية غير عملية فكرةٌ زائفة، وتعكس نظرة انهزامية تجاه الأمة وتجاه الإسلام نفسه.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

أما الزعم بأن القرآن نزل منجَّمًا، ولذلك يجوز تطبيقه تدريجيًّا، فهو قولٌ مخالفٌ للقرآن ولكيفية نزوله. فأولًا: نزل القرآن بحسب المشكلات والأسئلة والمناظرات والأحداث السياسية التي وقعت، وهذا في الإسلام يشكّل فرعًا من علوم القرآن يُعرف بأسباب النزول.

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

مثالاً على ذلك، إليك الحادثة التي رواها البخاري (الجزء 6، رقم 109): عن عروة قال: خاصم الزبيرُ رجلاً من الأنصار في شراجٍ من الحرة كانا يسقيان به النخل، فقال النبي ﷺ: «اسقِ يا زبيرُ، ثم أرسِل الماء إلى جارك». فقال الأنصاري: يا رسول الله، أن كان ابنَ عمتك؟ فتلوَّن وجه رسول الله ﷺ، ثم قال: «اسقِ يا زبيرُ، ثم احبِس الماء حتى يرجع إلى الجدر». فاستوعى رسول الله ﷺ للزبير حقه، وكان قبل ذلك أشار على الزبير برأيٍ أراد فيه السعةَ للأنصاري. فقال الزبير: ما أحسب هذه الآية نزلت إلا في ذلك: {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ ... حتى الآن فقط

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

لذلك، كلما نشأت مسألة شرعية تحتاج إلى حكم، تناولها القرآن الكريم. وقد وردت روايات يأتي فيها الصحابة (رضي الله عنهم) إلى النبي ﷺ فيسكت حتى ينزل الله (عز وجل) الحكم في المسألة. ومن ذلك ما رواه البخاري: عن جابر (رضي الله عنه) قال: «جاء النبي ﷺ وأبو بكر ماشيين يعودانني (في مرضي) في بني سلمة، فوجدني النبي ﷺ قد أُغمي عليّ، فدعا بماء فتوضأ منه، ثم رش عليّ منه، فأفقت، فقلت: يا رسول الله، كيف أقضي في مالي؟ فسكت حتى نزلت آية المواريث». (صحيح البخاري، المجلد 6، رقم 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

فَكُلُّ الأَحْكَامِ وَالقَوَانِينِ التِّي وَقَعَتْ كَانَتْ دَائِمًا مُعَالَجَةً بِالإِسْلَامِ، وَمَا إِنْ يُنْزَلُ الحُكْمُ حَتَّى يُنَفَّذَ فَوْرًا. وَلَمْ تَكُنْ هُنَاكَ أَيُّ حَالَةٍ مِنَ التَّدَرُّجِ فِي تَطْبِيقِ شَيْءٍ مِنَ الأَحْكَامِ الإِلَهِيَّةِ. وَمِنَ الوَاضِحِ أَنَّهُ لَمْ تُوجَدْ حَالَةٌ تَجَاهَلَ فِيهَا رَسُولُ اللهِ ﷺ حُكْمَ اللهِ تَعَالَى وَأَخَّرَ تَنْفِيذَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يُعَدُّ بِمَثَابَةِ اتِّهَامِ رَسُولِ اللهِ ﷺ بِالحُكْمِ بِغَيْرِ مَا أَنْزَلَ اللهُ، وَهُوَ الكُفْرُ.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

الحكم بالإسلام، وتحريم الحكم بالكفر بأي صورة كان، أمران معلومان من الدين بالضرورة، لا مجال للاجتهاد فيهما. ومن ثمّ لا يجوز التدرّج في تطبيقه في السلطة، ولا المشاركة في السلطة بأي شكل من الأشكال.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

قال الله تعالى في القرآن الكريم،

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ (المائدۃ: 44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

ابن كثير في تفسيره لهذه الآية يذكر أقوال ابن عباس رضي الله عنهما وكثير من المفسرين، أن من لا يؤمن بصحة الشريعة أو بحكم واحد من أحكام الشريعة المعلومة من الإسلام فهو كافر، وأن الحاكم الذي يحكم بغير الإسلام ويرى ذلك مباحًا كافر، أما الذي يحكم بالكفر مقرًّا بأنه يفعل ذلك فإنه يرتكب كفرًا دون كفر، أي معصية كبيرة. (ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، المجلد الثاني، الصفحات 60-66). ولذلك فإن منهج التدرج والمشاركة في السلطة غير جائز، وليس هو بوضوح منهج الإسلام في إحداث التغيير السياسي.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

يجب أن يكون واضحاً أن أي محاولة للاستفادة من الهياكل الديمقراطية القائمة، سواء بتولي المناصب الوزارية في حكومات تحكم بالكفر، ستكون محرمة. وكذلك دعم الأحزاب السياسية الكافرة في تطبيقها للأنظمة الكافرة في بلاد المسلمين، بغية تحقيق نفوذ ما في عملية صنع القرار السياسي. وبالمثل، فإن تقديم مشاريع قوانين تحاول تطبيق بعض أحكام الشريعة ثم التصويت عليها سيكون محرماً قطعاً، لأن ذلك يجعل حكم البشر فوق حكم الله، وهذا أمر يتناقض تماماً مع العقيدة الإسلامية.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

يجب أن تُجتنب مثل هذه الأفكار، وأن يُدرَك أنها ليست إلا حواجز تحول دون تغيير الأمة الإسلامية لأحوالها وإعادة إقامة الخلافة.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.