"खल्क़न" शब्द का अर्थ है आकार देना, रूप देना और ढालना। इसका अर्थ बनाना, पैदा करना और अस्तित्व में लाना भी है।91 "अखरा" शब्द का अर्थ है दूसरा या एक और।92 अल-राज़ी ने नबी ﷺ के साथी और क़ुरआन के मुफ़स्सिर इब्न अब्बास का कथन उद्धृत किया है कि "दूसरे रूप" से विकास के सभी प्रकार अभिप्रेत हैं, जिनमें गर्भ में भ्रूण अवस्था, शिशु अवस्था और बाल्यावस्था शामिल हैं।93

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

कुरआन में अंतिम प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए प्रयोग किए गए शब्द आधुनिक भ्रूणविज्ञान (embryology) से मेल खाते हैं। आठवें सप्ताह से लेकर गर्भावस्था के अंत तक वृद्धि और विस्तार की अवधि होती है, जिसके दौरान शिशु मानव-विशिष्ट सौंदर्य संबंधी विशेषताएँ बनाना शुरू करता है। इसे आम तौर पर भ्रूण अवस्था (foetal stage) कहा जाता है। शिशु का "आकार" अविभेद्य से "गढ़े जाने" और मानव "रूप" जैसा "बनाए जाने" तक विकसित होता है। बैरी मिशेल और राम शर्मा ने विकास की इस अवस्था का वर्णन इस प्रकार किया है:

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

हफ़्ता 8 के अंत से लेकर पूरे समय (38 हफ़्ते) तक की अवधि विकास और बढ़ोतरी का चरण है (भ्रूण काल)।94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

भ्रूण-अवस्था का अंत और विकास के एक नए चरण की शुरुआत: खल्क़न आख़िरा का चरण।

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

चिकित्सक अल-हारिस बिन कलदा का जन्म छठी शताब्दी के मध्य में ताइफ़ में बनू सक़ीफ़ क़बीले में हुआ था। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि उन्होंने अपनी चिकित्सा शिक्षा जुंदीशापुर चिकित्सा विद्यालय में प्राप्त की, जहाँ उन्होंने अरस्तू और गैलेन की शिक्षाओं का अध्ययन किया।95 इन इतिहासकारों के अनुसार:

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

इस्लामी और यूनानी चिकित्सा के बीच प्रमुख कड़ी को सासानी काल के अंतिम दौर की चिकित्सा में खोजा जाना चाहिए, विशेष रूप से अलेक्ज़ेंड्रिया के बजाय जुंदीशापुर के स्कूल में। इस्लाम के उदय के समय जुंदीशापुर अपने चरम पर था। यह अपने समय का सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सा केंद्र था, जहाँ यूनानी, भारतीय और ईरानी चिकित्सा परंपराएँ एक बहुसांस्कृतिक वातावरण में मिलती थीं, और इसी ने इस्लामी चिकित्सा के लिए ज़मीन तैयार की। 96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

इस वृत्तांत के आधार पर कुछ इतिहासकारों और टीकाकारों का मानना है कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने इब्न कलदा के माध्यम से अरस्तू और गैलन के विकसित होते मानव भ्रूण के वर्णनों की नकल की थी और उनसे चिकित्सीय सलाह ली थी।97 यह कई कारणों से निराधार है।

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

1. जैसा कि पहले विस्तार से बताया गया है, यदि नबी ﷺ वास्तव में इब्न कलदा के यूनानी चिकित्सकों के ज्ञान से प्रभावित होते, तो उन्होंने गलत बातों को कैसे विशेष रूप से अस्वीकार किया, सही बातों में कैसे सुधार किया, और प्रक्रियाओं के नए चरण या भाग कैसे जोड़े, जिनमें से सभी की पुष्टि आधुनिक भ्रूणविज्ञान (embryology) करता है?

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

2. यह दावा करना कि नबी ﷺ ने इब्न कलदा से चिकित्सीय सलाह ली थी, इस बात को न तो सिद्ध करता है और न ही इसका तात्पर्य है कि उन्होंने इब्न कलदा की रचनाओं की नकल की। प्रमाण देने का दायित्व उसी पर है जो यह दावा करता है। ऐतिहासिक दृष्टि से ऐसा कोई प्रत्यक्ष और स्पष्ट प्रमाण नहीं है जो यह दर्शाता हो कि नबी ﷺ ने भ्रूणविज्ञान संबंधी अपने विचार इब्न कलदा के माध्यम से गढ़े थे।

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

3. प्रारंभिक ऐतिहासिक स्रोत पैग़म्बर ﷺ के जीवन की गवाही देते हैं और उनके चरित्र की सत्यनिष्ठा को उजागर करते हैं। वे झूठ बोलने वाले नहीं थे, और यह दावा करना अनुचित है। यह धारणा कि उन्होंने बिन कलदा की नक़ल की, जबकि क़ुरआन को ईश्वर का वचन मानते रहे, इसलिए अकल्पनीय है। यहाँ तक कि उनके संदेश के विरोधी भी उन्हें “अमीन” (विश्वसनीय) के नाम से जानते थे।98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

पैगंबर ﷺ की विश्वसनीयता और सच्चाई का एक और प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि झूठा व्यक्ति आमतौर पर किसी सांसारिक लाभ के लिए झूठ बोलता है, जबकि पैगंबर ﷺ ने सभी सांसारिक आकांक्षाओं को ठुकरा दिया और अपने संदेश के लिए अत्यधिक कष्ट सहे। उन्होंने अपना संदेश फैलाना रोकने के बदले में दी गई धन-दौलत और सत्ता को अस्वीकार कर दिया। 99 उल्लेखनीय है कि उन्हें उनकी आस्था के कारण सताया गया; उनका बहिष्कार किया गया और उन्हें उनके प्यारे शहर मक्का से निर्वासित किया गया; उन्हें भोजन से वंचित रखा गया; और बच्चों ने उन पर पत्थर फेंके, यहाँ तक कि उनका खून उनके पैरों तक बह निकला। उनकी पत्नी का देहांत हो गया और उनके प्रिय साथियों को यातनाएँ दी गईं और सताया गया। 100 अरबी और इस्लामी अध्ययन के दिवंगत एमेरिटस प्रोफ़ेसर डब्ल्यू. मोंटगोमरी वॉट ने अपनी पुस्तक Muhammad at Mecca में इस पर चर्चा की है: अपनी आस्था के लिए सताए जाने के लिए उनकी तत्परता, उन लोगों का उच्च नैतिक चरित्र जो उनमें विश्वास करते थे और उन्हें नेता मानते थे, तथा उनकी अंतिम उपलब्धि की महानता - ये सब उनकी मूलभूत सत्यनिष्ठा को सिद्ध करते हैं। मुहम्मद ﷺ को धोखेबाज़ मानना, हल कर देने से कहीं अधिक समस्याएँ पैदा करता है। 101

एक प्रभावशाली मिथक ने दक्षिण-पश्चिमी फ़ारस के नगर गोंदेशापुर [जुंदीशापुर] में नेस्टोरियाई गतिविधि के बारे में जन्म लिया है। अक्सर दोहराई जाने वाली किंवदंती के अनुसार, नेस्टोरियाइयों ने छठी सदी तक गोंदेशापुर को एक बड़े बौद्धिक केंद्र में बदल दिया था, और वहाँ एक ऐसी संस्था स्थापित की थी जिसे कुछ उत्साही लोगों ने "विश्वविद्यालय" कहना पसंद किया है, जहाँ यूनानी विषयों के सभी अंगों की शिक्षा प्राप्त की जा सकती थी। कहा जाता है कि गोंदेशापुर में एक चिकित्सा विद्यालय था, जिसका पाठ्यक्रम अलेक्ज़ेंड्रिया की पाठ्यपुस्तकों पर आधारित था, और एक अस्पताल था जो बाइज़ेंटाइन अस्पतालों के आदर्श पर बना था, और इसने राज्य को यूनानी चिकित्सा में प्रशिक्षित वैद्यों की आपूर्ति जारी रखी। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि माना जाता है कि गोंदेशापुर ने यूनानी ज्ञान के निकट-पूर्वी भाषाओं में अनुवाद में निर्णायक भूमिका निभाई, और वास्तव में यह वह अकेला सबसे महत्वपूर्ण माध्यम था जिसके द्वारा यूनानी विज्ञान अरबों तक पहुँचा। हाल के शोध ने कहीं कम नाटकीय वास्तविकता को उजागर किया है। गोंदेशापुर में किसी चिकित्सा विद्यालय या अस्पताल के अस्तित्व का हमारे पास कोई ठोस प्रमाण नहीं है, यद्यपि वहाँ एक धर्मशास्त्रीय विद्यालय और शायद उससे जुड़ा एक चिकित्सालय अवश्य रहा प्रतीत होता है। इसमें संदेह नहीं कि गोंदेशापुर गंभीर बौद्धिक प्रयासों और कुछ मात्रा में चिकित्सा-व्यवहार का स्थान था, और आठवीं सदी से इसने बगदाद के अब्बासी दरबार को वैद्यों की एक श्रृंखला दी, परंतु यह संदिग्ध है कि यह कभी चिकित्सा शिक्षा या अनुवाद-गतिविधि का कोई प्रमुख केंद्र बना। यदि गोंदेशापुर की कहानी अपने विवरणों में अविश्वसनीय है, तब भी जो शिक्षा इससे देने का उद्देश्य था, वह फिर भी सही है।

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

5. मैनफ्रेड उलमान और फ्रांज़ रोज़ेन्थल जैसे इतिहासकार इब्न कलदा से संबंधित सामग्री को लेकर संदेह रखते हैं। वे उन्हें एक पौराणिक व्यक्तित्व (legendary figure)104 कहते हैं, जिसमें काल्पनिक पात्रों की ओर साहित्यिक संकेत मिलते हैं। प्रोफ़ेसर गेरल्ड हॉटिंग अपने निबंध *The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam* में लिखते हैं:

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

इन बाद के स्रोतों में अल-हारिस के बारे में जानकारी खंडित है, उनके चिकित्सक होने के संदर्भ लगातार नहीं मिलते और जहाँ मिलते भी हैं, वे प्रायः आकस्मिक प्रकृति के हैं, तथा उनकी चिकित्सा की प्रकृति या उनके जीवन के विवरण के बारे में बहुत कम जानकारी मिलती है।105 इस दृष्टिकोण से, इब्न कलदा के "चिकित्सक के पेशे" से संबंधित अविश्वसनीय या अनिर्णायक ऐतिहासिक वृत्तांतों का उपयोग इस तर्क को कमज़ोर करता है कि पैगंबर ﷺ ने सातवीं सदी के उस चिकित्सक की नकल की थी।

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

6. छठी या सातवीं शताब्दी में किसी बड़े चिकित्सा विद्यालय का कोई प्रमाण नहीं मिलता। चिकित्सा के विद्वान और इतिहासकार प्लिनियो प्रियोरेस्की ने अपनी पुस्तक A History of Medicine में यह रेखांकित किया है कि ऐसा कोई फ़ारसी स्रोत नहीं है जो इस दावे की पुष्टि करे कि चिकित्सा के इतिहास में जुंदीशापुर की कोई महत्वपूर्ण भूमिका थी।106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

7. ऐतिहासिक रिवायतों में यह बात मिलती है कि बिन कलदा ने इस्लाम क़ुबूल कर लिया था और उन्हें नबी ﷺ के सहाबा में गिना जाने लगा था। नृवंशविज्ञानी (ethnographer) और भाषाविद् विलियम ब्राइस अपनी किताब *An Historical Atlas of Islam* में लिखते हैं: वह इस्लाम में दाखिल हो गए थे और उन्होंने नबी ﷺ के सहाबा में से एक का दर्जा हासिल कर लिया था।107

7. There are historical reports stating that bin Kalada converted to Islam and was considered a companion of the Prophetﷺ. Ethnographer and linguist, William Brice in his book An Historical Atlas of Islam, writes: He was converted to Islam and had acquired the status of one of the Prophet's Companions.107.

आलोचकों का आरोप है कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने मानव और पशु भ्रूणों का चीरफाड़ या परीक्षण किया था, और इसी कारण वे अपने वैज्ञानिक ज्ञान की व्याख्या करते हैं। इस आरोप का एक तुरंत खंडन यह है कि क़ुरआन में वर्णित कई चरण, जैसे कि नुत्फ़ah की अवस्था और अलक़ah की अवस्था, नग्न आँख से नहीं देखे जा सकते, बल्कि उनके लिए प्रकाशीय उपकरणों की आवश्यकता होती है। इसे अमान्य ठहराने का एक और मार्मिक कारण यह है कि पैगंबर ﷺ का अपना समय भ्रूणों की जाँच में बिताना अव्यावहारिक और प्रतिकूल होता, जबकि उनका घोषित मिशन इस्लाम के संदेश का प्रसार करना था। ये विशेष आयतें (यानी, वे आयतें जो भ्रूण के विकास का विवरण देती हैं) इस्लाम के सार या प्रसार को प्रभावित नहीं करती थीं, और न ही कर सकती थीं, विशेषकर 7वीं सदी के अरब संदर्भ में, जहाँ भ्रूणविज्ञान की ऐसी गहरी समझ असंभव थी। अंत में, पैगंबर ﷺ द्वारा पशु या मानव भ्रूणों की चीरफाड़ के कोई अभिलेख क्यों नहीं मिलते? ऐसा दावा पैगंबर मुहम्मद ﷺ के जीवन और मिशन से मेल नहीं खाता।

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

तो मनुष्य को देखना चाहिए कि वह किस चीज़ से पैदा किया गया है। वह एक उछाले गए तरल पदार्थ से पैदा किया गया है, जो रीढ़ की हड्डी और पसलियों के बीच से निकलता है।114.

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

उपरोक्त आयतों की अनेक आलोचकों और टीकाकारों ने वैज्ञानिक रूप से गलत होने के आधार पर निंदा की है, और इनमें से किसी भी अर्थ को सही सिद्ध करने का कोई प्रयास केवल शाब्दिक करतब माना गया है। यह मूल्यांकन शब्दों (सुल्ब) और (तरा'इब) के उन अनुवादों से उपजा है जिन्हें 'रीढ़ की हड्डी' और 'पसलियाँ' के रूप में समझा गया है। क़ुरआन की वैज्ञानिक अशुद्धि के पक्षधरों का दावा है कि सुल्ब और तरा'इब के उक्त अनुवाद आधुनिक शरीर-विज्ञान की खोजों से मेल नहीं खा सकते। किंतु इन शब्दों के शाब्दिक विश्लेषण के बाद यह स्पष्ट होगा कि ये शब्द वास्तव में आधुनिक शरीर-विज्ञान से मेल खाते हैं।

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

शब्द (सुल्ब) के कई अर्थ हैं, जिनमें कठोर, दृढ़, ठोस और सख़्त शामिल हैं। इसका अर्थ रीढ़ की हड्डी का कोई भी भाग भी है, विशेषकर कमर का भाग और कमर (लोइन्स)। यह शब्द पुरुषों के लिए विशिष्ट है। शब्द (तरा'इब) का अर्थ है छाती की हड्डी (ब्रेस्टबोन), पसलियाँ या श्रोणि मेहराब (पेल्विक आर्च), और अधिकांश विद्वानों के अनुसार यह शब्द विशेष रूप से स्त्रियों के लिए प्रयुक्त होता है।

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

अरबी भाषा द्वारा प्रस्तुत की गई व्याख्याओं की ऐसी जाँच से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि क़ुरआन आधुनिक शरीरविज्ञान के अनुरूप है, क्योंकि यह सर्वविदित है कि शुक्राणु और वीर्य उस क्षेत्र से आते हैं जिसे कमर (सुलब) कहा जाता है, और अंडाणु श्रोणि-मेहराब (पेल्विक आर्क) के क्षेत्र से आता है। ये दोनों मनुष्य की सृष्टि के लिए आवश्यक हैं, अर्थात् मानव प्राणी के निर्माण के लिए।

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

जो पैग़म्बर्ली हदीसें क़ुरआन के उस दृष्टिकोण को स्पष्ट करती और समझाती हैं जो विकसित होते मानव भ्रूण के बारे में है, वे आधुनिक भ्रूणविज्ञान से मेल खाती हैं। इस दावे को प्रमाणित करने वाली अनगिनत हदीसें मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, लिंग निर्धारण पर वह हदीस यह दिखाती है कि पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ की हदीसें वैज्ञानिक विकास के अनुरूप हैं।

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

जब नुत्फ़ा गर्भाशय में चालीस या पैंतालीस रातों तक ठहर जाता है, तब एक फ़रिश्ता उसके पास भेजा जाता है और कहता है, "ऐ रब! यह बदबख़्त होगा या ख़ुशनसीब?" फिर यह लिख दिया जाता है। फिर वह कहता है, "ऐ रब! यह लड़का होगा या लड़की?" 119

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

भ्रूण के विकास के छठे सप्ताह के दौरान प्राथमिक यौन रज्जु (primary sex cords) उंगली जैसे उभार होते हैं। इस समय नर और मादा दोनों की जनन ग्रंथियाँ (gonads) एक जैसी दिखाई देती हैं। हालाँकि, छठे सप्ताह के ठीक बाद एक महत्वपूर्ण घटना घटित होती है जो भ्रूण के आनुवंशिक संरचना की शारीरिक अभिव्यक्ति को निर्धारित करती है। यह घटना उन जीनों का सक्रिय होना है जो नर और मादा हार्मोन के उत्पादन को उत्तेजित करते हैं:

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

यदि भ्रूण की कोशिका में Y गुणसूत्र उपस्थित हो, तो उस गुणसूत्र की छोटी भुजा में स्थित SRY नामक एक जीन सक्रिय हो जाता है, जो एक रासायनिक शृंखला-अभिक्रिया आरंभ करता है। यह अभिक्रिया अन्य जीनों को सक्रिय करती है और पुरुष हार्मोनों के उत्पादन को उत्तेजित करती है। यदि X गुणसूत्र उपस्थित हो, या यदि Y गुणसूत्र में SRY जीन न हो, तो भ्रूण मादा के रूप में विकसित हो जाता है, और इसके लिए जिन तंत्रों का काम होता है वे पूरी तरह समझे नहीं गए हैं।120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

यह स्पष्ट रूप से भ्रूणविज्ञान (embryology) और उपरोक्त हदीस के बीच एक मज़बूत समानता को दर्शाता है।

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

हालाँकि एक विशेष हदीस है जिसे आलोचकों ने वैज्ञानिक रूप से गलत बताया है। इस हदीस की ऐसी व्याख्या की गई है कि नुतफ़ah, अलक़ah और मुज़्ग़ah की अवस्थाएँ तीन-तीन चालीस दिनों के क्रम में होती हैं, यानी कुल 120 दिन की अवधि। यह व्याख्या उस रूप से मेल नहीं खाती जिस रूप में इस समय के दौरान भ्रूण दिखाई देता है।

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

अल्लाह के रसूल ﷺ, जो सच्चे और सच्चाई से प्रेरित थे, ने फ़रमाया: “(इंसान की रचना की प्रक्रिया) माँ के गर्भ में चालीस दिनों में पूरी होती है; फिर वह उतनी ही अवधि तक जमे हुए ख़ून का एक लोथड़ा बनता है, और फिर उतनी ही अवधि तक मांस का एक टुकड़ा।” 121.

इसके अतिरिक्त, जिस हदीस की बात हो रही है उसमें "ऐसे ही" वाक्यांश का प्रयोग हुआ है, जिसे समय की अवधि की पुनरावृत्ति के रूप में समझा जा सकता है। यह वाक्यांश मुजमल है, जिसका अर्थ शास्त्रीय विज्ञानों में "सामान्य" होता है, जबकि उक्त हदीस मुबय्यन है, जिसका अर्थ "स्पष्ट" है। शास्त्रीय विज्ञानों का नियम यह है कि सामान्य को स्पष्ट के द्वारा विशिष्ट किया जाता है, ताकि बोलने वाले के अर्थ और मंशा का सही चित्रण हो सके। इमाम मालिक और सातवीं शताब्दी के विद्वान इब्न अज़्ज़मलकानी जैसे कई विद्वानों इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि नुत्फ़ा, अलक़ा और मुज़ग़ा के चरण पहले 40 दिनों के दौरान होते हैं।

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

वे आलोचक जो यह तर्क देते हैं कि उपर्युक्त आयतें (यानी भ्रूण के विकास और शुक्राणु की उत्पत्ति के बारे में) वैज्ञानिक तथ्यों के अनुरूप नहीं हैं, अक्सर कुरआन के उपलब्ध अनुवादों का सहारा लेकर यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि कुरआन के कुछ शब्द वैज्ञानिक सत्य के साथ कैसे मेल नहीं खाते। यह दृष्टिकोण त्रुटिपूर्ण है। अनुवाद-अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि भाषाओं के बीच कभी भी पूर्ण समतुल्यता नहीं हो सकती,123 और ऐसा दावा करना दो अलग-अलग भाषाओं के बीच सांस्कृतिक और भाषाई समरूपता मान लेना होगा, जो भाषाई रूप से असंभव है। यह स्पष्टीकरण अरबी और यूरोपीय भाषाओं के संदर्भ में किसी भी अन्य भाषा-युग्म की तुलना में अधिक लागू होता है, क्योंकि ये दोनों "भाषाई और सांस्कृतिक रूप से असंगत" हैं।124 इसलिए, कोई अनुवाद कभी भी मूल पाठ का सच्चा प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता, और जो व्यक्ति पूर्ण समतुल्यता की खोज करता है, वह "मृगतृष्णा का पीछा" कर रहा है।125 अतः विज्ञान और कुरआन के विषय में सही निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए शाब्दिक विश्लेषण, कुरआनी तफ़सीर की समझ, और आधुनिक विज्ञान के अद्यतन ज्ञान, इन तीनों का एक साथ उपयोग आवश्यक है।

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

जब भाषाओं के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया जाता है, तो हर शब्द के अर्थों और निहितार्थों की विस्तृत पड़ताल आवश्यक होती है। इसी कारण अनुवादक एक ही आयत के अनेक अनुवाद प्रस्तुत करते हैं। इसके अतिरिक्त, अनुवाद बड़ी हद तक तफ़सीरी (व्याख्यात्मक) कृतियों और उनके द्वारा प्रस्तुत व्याख्याओं की विस्तृत श्रृंखला पर निर्भर करते हैं। किसी एक अनुवाद का हवाला देना, या किसी तर्क के बिंदुओं के लिए प्रमाण को किसी एक व्याख्या तक सीमित रखना, किसी प्रस्तावित निष्कर्ष तक पहुँचने के लिए पर्याप्त आधार नहीं दे सकता और न ही दे सकता है। प्राकृतिक घटनाओं से संबंधित आयतों के मामले में, व्याख्याएँ इस बात पर निर्भर करती हैं कि किसी विशेष मुफ़स्सिर के पास उस विषय की कितनी पृष्ठभूमि जानकारी है। स्पष्ट है कि अशुद्ध व्याख्याओं और अनुवादों के आधार पर निष्कर्ष निकालना यह सिद्ध करने का एक निराधार और अप्रभावी तरीका है कि क़ुरआन ग़लत है। यदि किसी आयत के सभी संभावित अर्थों को प्राकृतिक जगत के ज्ञान के साथ मिलाकर देखा जाए और परिणाम उन्हें असंगत और अमेल पाएँ, तभी क़ुरआन को अशुद्ध मानने के निष्कर्ष को गंभीरता से लिया जा सकता है। अब तक ऐसा नहीं हुआ है, जैसा कि इस लेख में प्रस्तुत विश्लेषण से स्पष्ट, स्थापित और पुनः पुष्ट होता है। एक अधिक सामान्य बात यह है कि क़ुरआनी अरबी की भाषाई विशेषताएँ क़ुरआन को गहराई प्रदान करती हैं। बहु-स्तरीय अर्थों वाले शब्दों के इसके प्रयोग से असंख्य व्याख्याओं का मार्ग खुलता है, और यही उस सभ्यता की नींव और प्रेरणा बना जो दुनिया की सबसे महान और सबसे प्रभावशाली सभ्यताओं में से एक बनी। जैसा कि भाषाविद् हुसैन अब्दुल-रऊफ़ लिखते हैं: क़ुरआनी भाषा की समृद्धि और विभिन्न व्याख्याओं के प्रति इसकी ग्रहणशीलता यह समझाने में मदद करती है कि यह एक ही पुस्तक दुनिया की एक महान सभ्यता का आकार कैसे बन सकी। 126