समस्या अब यह नहीं है कि सोच-विचार कैसे शुरू किया जाए, क्योंकि सोच-विचार इंसान में उसकी जन्मजात प्रकृति के अनुसार मौजूद है। इसका कारण यह है कि इंसान को दिमाग़ और इंद्रियों (संवेदना) के साथ पैदा किया गया है, जो वास्तविकता को दिमाग़ तक पहुँचाती हैं, और यह एक प्राकृतिक बात है। इसके बाद जो बचता है वह पिछली जानकारी का मामला है और उस वास्तविकता का मामला है जिसे संवेदना दिमाग़ तक ले जाती है। अतः दिमाग़ और संवेदना इंसान के साथ जन्म से मौजूद हैं, दोनों सृष्टि के समय से और जन्मजात प्रकृति से उसके साथ हैं। इसलिए इन चीज़ों को शुरू करने के लिए किसी प्रयास या काम की ज़रूरत नहीं, क्योंकि ये इंसान में जन्मजात, यानी सृष्टि से ही मौजूद हैं। महत्वपूर्ण वे वास्तविकताएँ हैं जिन्हें संवेदना दिमाग़ तक ले जाती है, और वह पिछली जानकारी जो उस वास्तविकता को समझाती है। जहाँ तक वास्तविकताओं की बात है, वे उपलब्ध और प्रचुर मात्रा में हैं। इस दुनिया में जीवन के कारण संवेदना को अनेक वास्तविकताओं का सामना करना पड़ता है, इसके अलावा असंख्य और लगातार घटनाएँ भी हैं जो रोज़ाना होती हैं। संवेदना का काम केवल इन वास्तविकताओं को पहुँचाना है। दिमाग़ तक ले जाई जाने वाली वास्तविकताओं की अत्यधिक संख्या चाहे जो भी हो, वह सोच-विचार शुरू कर देगी, क्योंकि उस वास्तविकता को समझाने वाली पिछली जानकारी विशाल, सुलभ और प्रयोग में आसान है। इसलिए सोच-विचार में कोई समस्या नहीं है, और न ही यह कोई समस्या पैदा करता है। हम सोच-विचार कैसे शुरू करते हैं, यह कोई समस्या नहीं है, और न ही इससे कोई समस्या पैदा होनी चाहिए। पूरी समस्या काफ़िर उपनिवेशवाद या काफ़िर पश्चिम से है, जिसमें रूस भी शामिल है। पश्चिम ने अपने अध्ययन और जागरूकता से जान लिया था कि सोच-विचार मौजूद है। इसलिए उसका मुख्य ध्यान इस बात पर लग गया कि इसे कैसे निलंबित किया जाए, या इसे कैसे अनुत्पादक और निष्क्रिय बनाया जाए, और फिर, यदि वह इसे निलंबित न कर सके, तो इसे कैसे हानिकारक बनाया जाए। कोई भी सोच-विचार को निलंबित नहीं कर सकता, क्योंकि प्राणी सजीव है, इंसान एक सोचने वाला प्राणी है, और जीवन का होना स्वाभाविक है। इसलिए इंसान का विचारशील होना भी स्वाभाविक है। अतः जब तक इंसान जीवित है और उसमें जीवन प्रवाहित है, तब तक उसमें सोच-विचार को निलंबित करना संभव नहीं है। इसलिए, पश्चिम ने अपनी कोशिशें इस सोच को हानिकारक बनाने में लगाईं। इसी से समस्या पैदा हुई। अतः समस्या यह है कि सोच हानिकारक बन गई। तो फिर इस हानि को कैसे दूर किया जाए और सोच को लाभदायक कैसे बनाया जाए? इसका उत्तर स्वयं वर्तमान सोच में निहित है। गैर-पश्चिमी व्यक्ति सोचता है, लेकिन वह अति करता है और सोचने में सीमा से आगे बढ़ जाता है। वह हर चीज़ के बारे में सोचता है, हर चीज़ का अध्ययन करता है और हर चीज़ पर दार्शनिक चिंतन करता है। इसके दो परिणाम निकलते हैं: पहला, वह वस्तुओं पर दर्शन करने लगता है। इस प्रकार वह कुर्सी पर दार्शनिक विचार करता है, "यह क्या है?" वह थाली पर दार्शनिक विचार करता है, "यह क्या है?" वह प्याले पर दार्शनिक विचार करता है, "यह क्या है?" यों वह इन चीज़ों को उनके स्वभाव, उनके समय और उनकी स्वाभाविक स्थिति से बाहर निकाल देता है। परिणामस्वरूप ये चीज़ें और अधिक अस्पष्ट हो जाती हैं, बल्कि उनके चारों ओर अस्पष्टता छा जाती है, और वे अपने वास्तविक अर्थ से दूर हो जाती हैं। सुनने या पढ़ने वाले को पता नहीं चलता कि कुर्सी क्या है, थाली क्या है और प्याला क्या है। यदि उनका केवल उल्लेख कर देना पर्याप्त होता, तो वह उन्हें भली-भांति जान लेता।

The problem now is not how to initiate thinking, for thinking exists in people by their innate nature. This is because man is created with a brain and with sensation that transfers the reality to the brain, which is a natural matter. What remains after that is the issue of the previous information and the issue of the reality that the sensation carries to the brain. Thus, the brain and sensation exist with man since his birth, they are both with him from creation and by innate nature. Therefore, initiating these matters does not need any effort or work, for they exist with man innately, i.e. by creation. What are important are the realities that are carried by sensation to the brain and the previous information that explains such reality. As for realities, they are available and abundant. Due to life in this world, sensation encounters many realities, besides the numerous and consecutive occurrences that are daily incidents. All that the sensation has to do is to carry these realities. Regardless of the excessive number of realities it carries to the brain, it will initiate thinking because the previous information that explains this reality is vast, accessible and easy to use. Therefore, there is no problem in thinking, nor does it represent any problem. How we initiate thinking is not a problem, nor should it cause any problem. The whole problem is from the Kaafir colonisation or the Kaafir West including Russia. The West knew from its study and awareness that thinking exists. So its main attention became how to suspend it, or how to make it unproductive and inactive and then consequently how to make it harmful if it could not suspend it. Nobody can suspend thinking, because the creature is animate, i.e. living, man is a thinking creature and the presence of life is natural. The fact that man is a thinker is thus natural. Therefore, it is not possible to suspend thinking in man as long as he exists, as long as life flows in him. Therefore, the West spent its effort to make this thinking harmful. From this the problem arose. So, the problem is that thinking became harmful. How then can this harm be removed and thinking made useful? The answer to this lies in the current thinking itself. The non-western person thinks, but he exaggerates and becomes excessive in thinking. He thinks about and studies everything and he philosophises everything. This, results in two matters: Firstly, he starts to think about objects by philosophising them. Thus he philosophises the chair, “what is it?” He philosophises the plate, “what is it?” He philosophises the cup, “what is it?” So he takes these things out of their nature, their time and their natural situation. Thus, they become more obscure; rather obscurity surrounds them, thus becoming remote from their true meaning. The listener or the reader becomes unaware of what the chair is, what the plate is and what the cup is. If it were satisfactory for it just to be mentioned, then he would have known it properly.

यदि वह इसे दर्शनिक रूप न देता, तो वह इसे वैसा ही जानता जैसा यह है। तो जो चीज़ को अस्पष्ट बनाता है, वह सोच या दर्शनिकता है। इसलिए इस दर्शनिकता को हटाना आवश्यक है। यह भौतिक और अभौतिक दोनों चीज़ों पर लागू होता है। यदि 'जोखिम' का उल्लेख केवल उसके नाम तक सीमित रहता, तो मालूम हो जाता कि यह क्या है। परंतु यदि इसे एक सुविचारित या अध्ययन किए गए उद्यम के रूप में, या लापरवाह उद्यम के रूप में दर्शनिक रूप दिया जाए, तो यह कोई ज्ञात उद्यम नहीं बनेगा; बल्कि यह एक योजना में बदल जाएगा। इसी प्रकार के शब्द हैं स्वतःस्फूर्तता, बुद्धि का प्रयोग, समझदारी और इसी तरह के अन्य। इन शब्दों की जितनी अधिक व्याख्या और दर्शनिक विवेचना होती है, उतने ही वे अस्पष्ट हो जाते हैं। इसलिए इनसे अस्पष्टता तभी दूर होती है जब उनसे दर्शनिकता अलग कर दी जाए, या सोच को उनसे अलग कर दिया जाए। इस संदर्भ में सोच की हानि केवल इस कारण से हुई कि उसका सामान्यीकरण किया गया और उसे हर चीज़ में शामिल कर दिया गया, यहाँ तक कि स्वचालित मामलों में भी। इसलिए स्वचालित मामलों में सोचना या उन्हें दर्शनिक रूप देना ही सोच को नुकसान पहुँचाने वाला रहा। इसके अतिरिक्त, हर चीज़ में सोच को शामिल करने से उसमें स्वतःस्फूर्तता भी शामिल हो गई। दूसरे शब्दों में, इससे धीमी सोच पैदा हुई, जबकि स्वतःस्फूर्तता के लिए तेज़ सोच चाहिए। परंतु धीमी सोच, अध्ययन और गहन जाँच प्रचलित हैं। इसलिए उसका अभ्यास और उस पर रुचि केंद्रित करने से वह एक अनिवार्य आधार बन गई जिसका होना ज़रूरी समझा गया। इस प्रकार धीमी सोच सामान्य और आधार बन गई, और रुचियाँ उसी पर केंद्रित हो गईं।

Had he not philosophised it, he would have known it as it is. So what made it vague is the thinking or philosophising. Therefore, it is necessary to remove this philosophising. This applies to the material and immaterial things. If mentioning the ‘risk’ were confined to saying its name only, it would have been known what it was. However, if it were philosophised as a calculated or studied venture, or as a reckless venture, it would not become a known venture; it would rather change to become a plan. Similar to this are the terms spontaniety, use of intellect, intelligence and the like. The more these words are explained and philosophised, the more vague they become. Therefore, vagueness is only removed from them when philosophising is separated from them, or thinking is separated from them. The harm in thinking, in this context, only came from its generalisation and making it include everything, even the automatic matters. Therefore, thinking in the automatic matters or philosophising them is what harmed thinking. Moreover, the inclusion of thinking in everything made it include spontaniety. In other words it created slow thinking, whilst spontaniety requires quick thinking. However, slow thinking, study and scrutiny are prevalent. Therefore, habituation to it and focusing the taste on it made it the indispensable basis that must exist. Thus, slow thinking became the norm and the basis and the tastes were focussed on it.

इसलिए, यह आवश्यक हो गया कि हर चीज़ का अध्ययन और परीक्षण किया जाए। अतः जल्दबाज़ी के लिए या अध्ययन और परीक्षण के अभाव के लिए कोई स्थान नहीं रहा। इस प्रकार स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) समाप्त हो गई। इस गलत दृष्टिकोण से, हर चीज़ को अध्ययन और परीक्षण की आवश्यकता है, इसलिए स्वतःस्फूर्तता न तो उत्पन्न होती है और न ही उसे होना चाहिए।

As such, it became necessary for everything to have study and examination. Thus, there was no place for speed or for the absence of study or the absence of examination. Accordingly, spontaniety disappeared. From this incorrect view, everything needs study and examination, thus spontaniety does not arise nor should it exist.

यह इसलिए है क्योंकि इसका अर्थ है बिना अध्ययन और परीक्षण के सोचना, और यह एक ऐसी बात बन गई जो अस्वीकृत और नापसंद की गई। उनके मन में स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) की छवि धूमिल हो गई। यह मान लिया गया कि इसका अस्तित्व नहीं होना चाहिए और किसी को भी इससे विशेषित नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए स्वतःस्फूर्तता घृणित हो गई और परिणामस्वरूप अस्तित्वहीन हो गई, या उसका अस्तित्व में होना गलत समझा जाने लगा। इस प्रकार पश्चिमी आक्रमण ने यह समस्या पैदा की। समस्या सोचना नहीं है; बल्कि सोचने से जो परिणाम निकलता है, वही हानिकारक है। अतः समस्या सोचने की हानि बन गई, और इस समस्या का समाधान यह हानि दूर करना है। अब प्रश्न यह उठता है: सोचने से यह हानि कैसे दूर की जा सकती है? सोचना विद्यमान है, यह स्वाभाविक है, इसलिए यह समस्या नहीं है।

This is because it means thinking without study or examination, a matter that became rejected and disapproved of. Spontaniety became tarnished in their minds. It was deemed that it should not exist and nobody should be characterised with it. Therefore, spontaniety became detested and accordingly non-existent or viewed as incorrect to exist. Thus, the western invasion created this problem. It is not thinking; it is rather what results from thinking that is of harm. Thus, the problem became the harm of thinking and the solution to this problem is to remove this harm. Thus, the question that arises now is: How can one remove this harm from thinking? Thinking exists, it is natural and so it is not the problem.

समस्या यह है कि सोच से इस नुक़सान को कैसे दूर किया जाए? इसका उत्तर यह है कि सबसे पहले इंसान को यह जानना होगा कि पश्चिम एक दुश्मन है, और उसके हर विचार में संदेह है। इसलिए सबसे पहले ज़रूरी है कि उसके सभी विचारों के बारे में शक रखा जाए, और कोई भी विचार उसे बिना अध्ययन और शोध के न अपनाया जाए: वह क्या है? उसका मक़सद क्या है? उसे पेश करने का उद्देश्य क्या है? इस तरह पश्चिम से आने वाली हर चीज़ पर शक करना ही बुनियाद है; इसे मज़बूती से स्थापित किया जाना चाहिए। जब तक पश्चिम के प्रति शक क़ायम नहीं होता, उस हर चीज़ में जो वह निर्यात करता है, ख़ासकर विचारों में, तब तक हम निश्चित रूप से इस सोच के बंदी बने रहेंगे और निश्चित रूप से इसके शिकार और इसके जालों में फँसते रहेंगे। इसलिए इंसान को जो पहला क़दम उठाना चाहिए वह यह है कि पश्चिम पर शक करे और जो कुछ भी वह हमारे लिए जारी करता है उस पर संदेह रखे, भले ही वह उसे अपने लिए ही जारी करे, क्योंकि हो सकता है वह हमें धोखा देने के लिए ख़ुद को भी क़ुर्बान कर दे। धोखा पश्चिम की बुनियाद है, चाहे उसने अपने ही लोगों और परिवार को धोखा दिया हो, क्योंकि वह धोखे को अपना सबसे मज़बूत हथियार मानता है। इसलिए उसके प्रति और उसके द्वारा जारी हर चीज़ के प्रति शक ही आधार और मूल है; इसी को इस्लाम की भूमियों और मुसलमानों के बीच प्रबल होना चाहिए।

The problem is rather: How can one remove this harm from thinking? The answer to that is that one has to know, before anything else, that the West is an enemy, that there is doubt in all of its thoughts. Therefore, first of all, one must have scepticism regarding all of its thoughts, so no one should not adopt any thought from it except after study and research: What is it? What is the aim of it? What is the purpose of presenting it? Thus, scepticism about everything that came from the West is the basis; this must be established firmly. Unless scepticism towards the West is established, in everything it exports, particularly the thoughts, then we will certainly continue to be captives to this thinking and we will definitely continue to fall victim to it and to its traps. Therefore, the first step one should take is to suspect the West and have doubt in everything it issues to us, even if it issues that for itself, because it might sacrifice itself for the sake of deceiving us. Deception is the West’s basis, even if it deceived its own people and family, for it depends on deception as its strongest weapon. Therefore, scepticism towards it and in everything it issues is the basis and origin; this is what should prevail in the lands of Islam or amongst Muslims.

इस संदेह के बाद दूसरा विषय, या दूसरा चरण आता है, जो सोच-विचार है, या यों कहें कि सोच-विचार से होने वाली हानि को दूर करना। ऐसा इसलिए है क्योंकि सोचने का यह ढंग पश्चिम अपने भ्रामक विचारों के साथ लेकर आया। जिस प्रकार पश्चिम जो कुछ लेकर आया उस पर संदेह किया जाना चाहिए, उसी प्रकार उसके हमें सोचने के लिए प्रेरित करने और सोच-विचार को व्यापक बनाने पर भी संदेह किया जाना चाहिए। अतः हमें इस सोचने के लिए प्रोत्साहन पर शंका रखनी होगी। वह हमें सोचने के लिए क्यों प्रेरित करता है, जबकि सोचना मनुष्य में स्वाभाविक और जन्मजात है? इस प्रोत्साहन के पीछे उनका एक उद्देश्य है। इसलिए व्यक्ति को उस उद्देश्य और लक्ष्य को खोजना चाहिए। उसे जानना चाहिए और उसके परिणामों से सावधान रहना चाहिए। सोच-विचार के लिए प्रोत्साहन का लक्ष्य सोच-विचार को पवित्र बनाना, उसे एक लक्ष्य बनाना, और उसे भावना और संवेगों से अलग करना, या उन्हें निष्क्रिय या प्रभावहीन कर देना है। यह उस तथ्य के बावजूद है कि मनुष्य में बुद्धि भी है और भावनाएँ भी। इसलिए वह न केवल भावुक है, न केवल बुद्धिजीवी।

After this scepticism comes the second matter or the second step, which is the thinking, or removing the harm from thinking. This is because the way of thinking was brought by the West among its deceptive thoughts. Following the scepticism towards what the West brought, should be scepticism towards its urging of us to think and to make the thinking comprehensive. So, we must have doubt in this encouragement to think. Why does it urge us to think, when thinking is natural and innate in man? They have an aim from this encouragement. So one must find the aim and the objective. One must know it and be wary of its consequences. The encouragement to thinking aims at making thinking sacred, making it a goal and detaching it from sentiment and emotions, or making them not active or effective. This is despite the fact that man has intellect and sentiments. So he is not sentimental only, nor intellectual only.

बल्कि इंसान में ये दोनों गुण मौजूद हैं। लेकिन किसी आंदोलन या मार्च के नेता के पास बुद्धि होनी चाहिए, भावना नहीं। भावनाएँ धधकती हुई उमंगें होती हैं, इसलिए नेतृत्व के लिए वे अच्छी नहीं हैं; इसके अलावा वे जल्दी भड़कती हैं और जल्दी ठंडी भी पड़ जाती हैं। अतः इंसान के पास बुद्धि भी है और भावनाएँ भी; नेतृत्व बुद्धि को दिया जाना चाहिए, भावनाओं को नहीं। जब हम इस बिंदु तक पहुँच जाते हैं, तब हम सोच-विचार की इस प्रेरणा का उद्देश्य समझ जाते हैं और उसे उसका लक्ष्य प्राप्त करने में विफल कर देते हैं। साथ ही हम भावनाओं और उमंगों को त्यागते नहीं, बल्कि उन्हें बनाए रखते हैं।

Rather he has both of these attributes. However, the leader of the march should have the intellect and not the sentiment. The sentiments are blazing emotions, so they are not good for leadership; besides they burn quickly and die down quickly. Thus, man has intellect and sentiments; the leadership should be given to the intellect and not to the sentiments. Once we reach this point we comprehend the aim of this encouragement to thinking and we cause it to fail in achieving its aim. At the same time we would not discard the sentiments and the emotions; we rather keep them.

लेकिन हम उन्हें उनके सही स्थान पर इस्तेमाल करते, जहाँ उन्हें होना चाहिए और जहाँ वे उचित बैठते हैं। यानी वे बुद्धि के मार्गदर्शन में बने रहें। इस तरह चिंतन को बढ़ावा देने से होने वाला पहला नुकसान दूर हो जाता। इस हटाव से बुद्धि की पवित्रता भी समाप्त हो जाएगी; और उसे एकमात्र ऐसी चीज़ बना देना भी समाप्त हो जाएगा कि भावनाएँ उसके साथ मौजूद रहें, भले ही वे उसी के द्वारा निर्देशित हों। इस प्रकार पश्चिम जिस बौद्धिक रूप से भावनाओं को अलग करने की स्थापना करना चाहता है, वह हट जाती, और उसके साथ उससे होने वाला नुकसान भी। फिर चिंतन को बौद्धिक ढंग से बढ़ावा दिया जाता, ताकि चिंतन उस प्राकृतिक रूप में मौजूद हो जिसके लिए वह अस्तित्व में है। एक और समस्या उसके चिंतन को बढ़ावा देने और इसे एक व्यापक सिद्धांत बना देने से पैदा होती है।

However, we would use them in their right place, where they should be and where they fit. That is, they should remain directed by the intellect. Thus, one would have removed the first harm caused by its encouragement to thinking. By this removal, the sacredness of the intellect will be removed; making it the only matter that exists will also be removed if the sentiments exist beside it, even if they were directed by it. Thus, the intellectual divestment of sentiments that the West wants to establish would have been removed, together with harm it causes. Then one would take its encouragement to think in an intellectual way, to make the thinking exist, but in the natural form for which it exists. Another issue arises from its encouragement to think and making this a comprehensive principle.

इसका अर्थ है हर चीज़ के बारे में सोचना, हर चीज़ का अध्ययन करना और हर चीज़ की बारीकी से जाँच-परख करना। इसका अर्थ है हर चीज़ के बारे में धीरे-धीरे सोचना। इसका परिणाम यह होता है कि तेज़ सोच को छोड़ दिया जाता है, और फिर स्वाभाविकता (spontaneity) भी छूट जाती है। हम धीमी सोच के आदी हो जाते हैं और तेज़ सोच को अनदेखा करते हैं या तुच्छ समझने लगते हैं। इस तरह धीमी सोच ही सोच की वैधता का मानदंड बन जाती है। विश्वास और बार-बार की पुनरावृत्ति के साथ मिलकर, कुछ समय बाद यह स्वाभाविकता को समाप्त कर देती है और उसकी भूमिका को नकार देती है। तब हम धीमी सोच के बंदी बन जाते हैं; हमारा शत्रु हमें असावधान पाएगा और हम उसके हाथों में अंधे मूर्ख बनकर उसके नियंत्रण में रह जाते हैं। तब तेज़ समस्याएँ उत्पन्न होंगी और हम उन्हें हल नहीं कर पाएँगे; क्षणिक अवसर खो जाएँगे, क्योंकि उन्हें तुरंत नहीं पकड़ा गया। इस प्रकार समस्याएँ बढ़ती जाएँगी और अवसर हाथ से निकल जाएँगे।

Meaning to think about everything, study everything and scrutinise everything. This means to think about everything slowly. This leads to the abandonment of quick thinking and consequently the abandonment of spontaniety. We thus become accustomed to slow thinking and ignore or despise quick thinking. Slow thinking thus becomes the standard for the validity of thinking. Together with conviction and repetition, this, after some time, abolishes spontaniety and consequently negates its role. We thus fall captive to slow thinking; our enemy will find us unaware and we become blind fools before its hands and remain under its control. Quick problems will then take place while we can’t solve them; the fleeting opportunities will be missed, without being seized quickly. So the problems will multiply and opportunities will be lost.

जहाँ तक सोच के सामान्यीकरण का संबंध है, उसका एक परिणाम यह है कि वह स्वाभाविकता को समाप्त कर देता है। इसके अलावा, वह स्वचालित सोच या स्वचालित दर्शन को ही चर्चा का विषय बना देता है, बल्कि वास्तव में उन्हें दर्शन और सोच का विषय बना देता है। इस तरह अस्पष्ट मामलों की धुंधलापन बढ़ जाता है और स्पष्ट तथा प्रत्यक्ष बातें भी धुंधली हो जाती हैं। नतीजतन, हम सबसे सरल बातों से लाभ नहीं उठा पाते, यानी वे स्वचालित बातें जो स्पष्ट हैं, जैसे भौतिक मामलों में कुर्सी, कप और प्लेट; या अमूर्त मामलों में स्वाभाविकता, बुद्धि का प्रयोग और बुद्धि। यदि व्यक्ति उन स्वचालित बातों से लाभ नहीं उठा सकता, जो सबसे सरल मामलों में से हैं, या जिनका उपयोग सबसे आसानी से किया जा सकता है, तो वह ऐसा व्यक्ति बन जाएगा जिसकी उपस्थिति और कार्य का कोई मूल्य नहीं है।

As regards thinking being generalised, beside its removal of spontaniety, it makes the automatic thinking or the automatic philosophy subject for discussion, it in fact makes them a subject for philosophy and thinking. Thus, the vagueness of the ambiguous matters is increased and the clear and obvious matters become vague. Accordingly, we would not be able to benefit from the most simple of matters, which are the automatic matters, i.e. the clear matters, like the chair, the cup and the plate in the material issues; or like spontaniety, the use of intelligence and intelligence in the abstract issues. If the person can’t benefit from the automatic matters, which are among the simplest issues, or which are the most easy to utilize, then he will become a person whose presence and work are of no value.

इसलिए समस्या सोचने में नहीं है, बल्कि सोचने से हानि को दूर करने में है। यह तब प्राप्त होता है जब सोचने को एक सामान्य चिंतन-प्रक्रिया बनाया जाए, जहाँ मामला तेज़ी की माँग करे, जैसे सहज प्रतिक्रिया, तो वह तेज़ हो जाए, और जहाँ मामला धीमेपन की माँग करे, जैसे बुद्धि के अर्थ और स्वयं सोचने के अर्थ, तो वह धीमी हो जाए। इसमें वह सब कुछ आता है जिसे स्पष्ट होने के लिए सोच की आवश्यकता होती है, जैसे अल्लाह का अस्तित्व और न्याय का अस्तित्व। परंतु इसमें वे बातें शामिल नहीं हैं जिन्हें सोच और चिंतन की आवश्यकता नहीं होती, जैसे कुर्सी, थाली और कप जैसी स्वचालित चीज़ें, बुद्धि, बुद्धि के प्रयोग और सहज प्रतिक्रिया, तथा अन्य बातें। अतः समस्या केवल सोचने से हानि को दूर करने की है और कुछ नहीं।

Therefore, the problem is not in thinking; it is rather in removing the harm from thinking. This is achieved by making it a normal thinking process; where it speeds up when the matter requires speed, like spontaniety, and it slows down when the matter needs slowness, like the meaning of intellect and the meaning of thinking itself. This includes everything that needs thought in order to become clear, like the existence of Allah and the existence of justice. However, it does not include that which does not need thought and thinking, like the automatic matters such as the chair, plate and cup, the intelligence, using of intellect and spontaniety, beside other matters. Thus, the problem is only the removing of harm from thinking and nothing else.