जब तक लोगों और व्यक्तियों में स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) पैदा करने के लिए कार्य नहीं किया जाएगा, तब तक कुछ नहीं होगा। यदि केवल व्यक्तियों में यह पैदा करने का प्रयास किया जाए, तो यह केवल उन्हीं में पैदा होगी, पूरे उम्मत में नहीं। इसके विपरीत, यदि उम्मत में इसे पैदा करने का प्रयास किया जाए, तो यह निश्चित रूप से व्यक्तियों में भी पैदा हो जाएगी। इसका कारण यह है कि उम्मत उन व्यक्तियों का समूह है जो एक ऐसे अक़ीदा (आस्था) द्वारा आपस में जुड़े हुए हैं, जिससे जीवन की एक व्यवस्था निकलती है। अतः आवश्यक है कि लोगों और व्यक्तियों दोनों में स्वतःस्फूर्तता पैदा करने का कार्य पूरी उम्मत के स्तर पर किया जाए। इसलिए हम उम्मत में स्वतःस्फूर्तता पैदा करने के तरीके पर चर्चा करते हैं, और इसी स्वतःस्फूर्तता से व्यक्तियों में भी उसका विकास होता है। उम्मत में स्वतःस्फूर्तता पैदा करने की शुरुआत अक़ीदा को केवल एक सैद्धांतिक विषय से बदलकर एक राजनीतिक विचार या राजनीतिक चिंतन बनाने से होती है। फिर यह कार्य इस बोध तक आगे बढ़ता है कि अक़ीदा पर आधारित नियम और अवधारणाएँ भी राजनीतिक विचार हैं।

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

अब जब हम इसे हासिल कर लेते हैं, तो त्वरित समझ के साथ शुरुआत करते हैं। अतः सबसे पहले ज़रूरी है कि हम 'अक़ीदे को एक राजनीतिक विचार बनाने से शुरुआत करें, और फिर उन विचारों को, जो 'अक़ीदे पर आधारित हैं, राजनीतिक विचार बनाएँ। 'अक़ीदे से निकलने वाले अहकाम को राजनीतिक विचार बनाना इस बात का परिणाम है कि स्वयं 'अक़ीदे को राजनीतिक विचार बनाया जाए। इसलिए, जब तक 'अक़ीदा राजनीतिक चरित्र का न हो, तब तक इंसान अहकाम की चिंता नहीं करता। अतः मूल बात यही है कि 'अक़ीदे को एक राजनीतिक विचार या राजनीतिक सोच बनाया जाए। चाहे कोई 'अक़ीदे से शुरू करे या उन अहकाम से जो उससे निकलते हैं, बुनियाद यही है। इस्लामी 'अक़ीदा है: ला इलाहा इल्लल्लाह, मुहम्मदुर रसूलुल्लाह (ﷺ), यानी अल्लाह के सिवा कोई इबादत के लायक़ नहीं, और मुहम्मद (ﷺ) अल्लाह के रसूल हैं। इसका अर्थ है कि अल्लाह के सिवा कोई भी इबादत के योग्य नहीं। अतः इंसान उम्मत के मामलों को, और अपने निजी मामलों को भी, इस तथ्य के साथ संभालता है कि अल्लाह के सिवा कोई इबादत के योग्य नहीं। इस तरह वह अपने लिए अल्लाह के अलावा किसी की इबादत स्वीकार नहीं करता, और न ही अल्लाह के अलावा किसी का बंदा बनना स्वीकार करता है। इससे उम्मत और लोगों के बीच आपका दर्जा ऊँचा होता है, क्योंकि यद्यपि वे अल्लाह को नहीं देखते और उसकी प्रकृति को नहीं जानते, फिर भी उनके लिए यह बड़ी बात होती है कि वे किसी ऐसे व्यक्ति को देखें जो उस हस्ती की इबादत को ठुकरा दे जिसे लोग जानते हैं।

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

तो उनकी नज़र में आप उसी से ऊपर उठेंगे। इस प्रकार, यदि "ला इलाहा इल्लल्लाह" का अर्थ, "अल्लाह के सिवा कोई इबादत के लायक नहीं है", एक राजनीतिक विचार बन जाए, तो यह आपकी लोगों के प्रति दृष्टि और लोग आपको कैसे देखते हैं, इसे बदल देगा। यदि आप "मुहम्मद रसूलुल्लाह" की घोषणा करते हैं, तो आप उस चीज़ का पालन करेंगे जो मुहम्मद ﷺ अल्लाह की ओर से लाए, यानी आप शरीअत के नियमों का पालन करेंगे। यदि आप इस पर अमल करते हैं और इसके अनुसार लोगों के मामलों की ज़िम्मेदारी लेते हैं, यानी इस पर स्वयं अमल करते हैं और लोगों से भी अमल करवाते हैं, तो आप पूरे अक़ीदे को एक राजनीतिक विचार, या एक राजनीतिक सोच में बदल देंगे। लेकिन यदि आप अहकाम (नियमों) से शुरुआत करते हैं, तो यह आसान और स्वतःस्फूर्त रूप से प्रभाव पैदा करने के अधिक निकट प्रतीत होगा।

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

इसका कारण यह है कि आपके और लोगों के बीच जो चीज़ जोड़ती है, वह 'अक़ीदा है, जिसमें उससे निकलने वाले अहकाम भी शामिल हैं। यदि आप इन अहकाम को ईमान के आधार पर लें, तो वास्तविकता अपने-आप तेज़ समझ और तेज़ जुड़ाव का संकेत दे देगी। उमर बिन अल-ख़त्ताब की सभा में, अमीरुल-मोमिनीन के सामने अपने पति के बारे में एक स्त्री की शिकायत सुनने वाले व्यक्ति ने इस्लामी 'अक़ीदे की चिंता नहीं की, क्योंकि वह जानता था कि वह स्त्री और अमीरुल-मोमिनीन दोनों इस पर ईमान रखते हैं। उसने बल्कि उस चीज़ की चिंता की जो इससे संबंधित है, यानी उससे निकलने वाले अहकाम, अर्थात् अल्लाह के हक़ पर पत्नी के हक़ को प्राथमिकता देना। अतः वह उसी से संतुष्ट हो गया और उसके मन में जो तुरंत विचार आया उसे इस 'अक़ीदे से निकलने वाले हुक्म से जोड़ दिया। केवल इसी हुक्म से जुड़ाव के साथ उसमें स्वाभाविकता आ गई। उसे 'अक़ीदे से जुड़ने की ज़रूरत नहीं थी, क्योंकि वह जानता था कि वह स्त्री इस 'अक़ीदे पर ईमान रखती है और अपनी शिकायत अमीरुल-मोमिनीन के सामने इसीलिए लाई, क्योंकि वे भी इस 'अक़ीदे पर ईमान रखते हैं। उस व्यक्ति में स्वाभाविकता इस कारण आई कि उसने 'अक़ीदे से जुड़कर फिर हुक्मे-शरई से जुड़ने के बजाय सीधे हुक्मे-शरई से जुड़ाव किया। इसलिए अहकामे-शरईया से, यानी उस चीज़ से जो 'अक़ीदे से निकलती है, स्वाभाविकता पैदा करना अधिक आसान और अधिक सुलभ है। अतः लोगों में स्वाभाविकता पैदा करने के लिए केवल इतना ज़रूरी है कि अहकामे-शरईया को राजनीतिक विचार बना दिया जाए, जिनसे मामलों का निपटारा होता है और जिनके आधार पर ही लोगों से जवाबदेही ली जाती है।

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

लेकिन यह सब इस बात को समझने पर निर्भर करता है कि लोग उस चीज़ पर ईमान रखते हों जिससे अहकाम शरईया निकलते हैं, और वह है 'अक़ीदह। मान लीजिए आपने मिस्र के लोगों के मामलों की ज़िम्मेदारी संभाली, जहाँ के लोग मुसलमान हैं और उन सब का इस्लामी 'अक़ीदह पर ईमान है, तब अगर आप उनमें स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) पैदा करना चाहें, तो आपको बस इतना करना होगा कि अहकाम शरईया को उनकी नज़र में राजनीतिक विचार बना दें। फिर मिस्र में स्वतःस्फूर्तता मौजूद हो जाएगी। लेकिन अगर आप उसे फ़्रांस में पैदा करना चाहें, उदाहरण के लिए, जहाँ के लोग इस्लामी 'अक़ीदह पर ईमान नहीं रखते, तो ज़रूरी है कि आप पहले इस्लामी 'अक़ीदह को उनकी नज़र में एक राजनीतिक विचार बनाने से शुरुआत करें। फिर उनमें भी स्वतःस्फूर्तता मौजूद होगी, हालाँकि धीरे-धीरे और क्रमशः। फ़्रांस में काम करने और मिस्र में काम करने में फ़र्क़ है। चूँकि हम इस्लामी देशों में स्वतःस्फूर्तता पैदा करना चाहते हैं, इसलिए चर्चा उन अहकाम शरईया पर होगी जो 'अक़ीदह से निकलते हैं। स्वतःस्फूर्तता पैदा करने की कोशिश में यह तरीका अधिक तेज़ और आसान है।

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

लोगों में स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) पैदा करने के लिए ज़रूरी है कि सबसे पहले, किसी भी और चीज़ से पहले, अहकाम-ए-शरइय्यह को उनकी नज़र में एक राजनीतिक विचार बनाया जाए - ऐसी बात जो आसान और संभव हो। लोग इस्लामी ʿअक़ीदह पर ईमान रखते हैं और उस पर, और उसके अहकाम पर, अमल करते हैं।

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

केवल इतना करना पर्याप्त है कि उनके मन में यह भावना पैदा की जाए कि यह हुक्म-ए-शरई है, और यह कि जो कुछ अक़ीदे से निकलता है उसका पालन करना उतना ही आवश्यक है जितना स्वयं अक़ीदे का पालन करना आवश्यक है।

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

इसका कारण यह है कि ईमान और कुफ़्र केवल इस बात से पैदा होते हैं कि इंसान अहकाम-ए-शरईया का पालन करता है या नहीं। जब यह बात लोगों में मौजूद हो जाती है, तो शरई अहकाम को राजनीतिक विचारों में बदलने का मामला उन्हीं पर निर्भर होता है और उन्हीं पर प्रभाव डालता है, इसलिए वे खुद अहकाम-ए-शरईया को अपने राजनीतिक विचार बना लेते हैं। ऐसे में किसी का काम केवल प्रेरित करना और मार्गदर्शन करना रह जाता है। अतः यदि वे यह समझते हैं कि आम आज़ादियाँ और स्वतंत्रताएँ अक़ीदा के विरोध में हैं या उससे नहीं निकलतीं, तो उन्हें इनसे छुटकारा पाना आसान होगा और आपको इसकी चिंता करने की ज़रूरत नहीं होगी। लेकिन अगर वे इन्हें अक़ीदा से निकली हुई या उसके विरोधी न होने वाली समझते रहे, तो इन्हें छोड़ना कठिन होगा, भले ही ये राजनीतिक विचार ही क्यों न हों। इसका कारण यह है कि ये उस अक़ीदा से जुड़ी हैं जिस पर वे ईमान रखते हैं। इसलिए ज़रूरी है कि वे यह समझें कि ये आज़ादियाँ अक़ीदा से नहीं निकलतीं। वे उसके विरोधी हैं और उससे उत्पन्न नहीं होतीं।

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

इसके बिना यह संभव नहीं कि वे सामान्य स्वतंत्रताओं को त्याग दें। इसी तरह यह कि ईसाई काफ़िर है, कि शराब हराम है, कि काफ़िरों का प्रभुत्व और नियंत्रण जायज़ नहीं, चाहे वे पश्चिम से हों या पूर्व से, और यह कि शरई हुक्म की पाबंदी फ़र्ज़ है, ये सब और इन जैसी बातें 'अक़ीदah से जोड़कर देखने पर आसानी से समझ में आ जाती हैं। अतः अल्लाह का यह फ़रमान पढ़ना, "यक़ीनन वे काफ़िर हो गए जिन्होंने कहा: 'निस्संदेह अल्लाह ही मरयम के बेटे मसीह हैं'" [TMQ अल-मा'इदah: 72], मुसलमान के लिए ईसाई को काफ़िर समझने के लिए पर्याप्त है। इसी प्रकार अल्लाह का यह फ़रमान, "तो क्या तुम (उनसे) बाज़ आओगे?" [TMQ अल-मा'इदah: 91], शराब की आयत और उसके हराम होने को जानने के लिए काफ़ी है। इसी तरह अल्लाह का यह फ़रमान, "और अल्लाह काफ़िरों को मोमिनों पर कोई अधिकार नहीं देता" [TMQ अन-निसा: 141], स्पष्ट करता है कि मुसलमानों पर काफ़िर का प्रभुत्व और नियंत्रण जायज़ नहीं। अल्लाह का यह फ़रमान, "लेकिन नहीं, तुम्हारे रब की क़सम, वे तब तक ईमान नहीं लाएँगे जब तक वे अपने आपसी विवाद में तुम्हें फ़ैसला करने वाला न मानें" [TMQ अन-निसा: 65], और अल्लाह का यह फ़रमान, "रसूल जो कुछ तुम्हें दें उसे ले लो, और जिससे वे तुम्हें रोकें उससे रुक जाओ" [TMQ अल-हश्र: 7], पढ़ने से यह विश्वास होता है कि शासक का शरई हुक्म की पाबंदी न करना गुनाह या कुफ़्र है।

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

इसलिए इस्लामी देशों में शरई अहकाम के द्वारा मामलों की बागडोर संभालने का काम आसान है। यदि कार्य इसी से आरंभ हो, तो उसमें सफलता आसान और निश्चित है। अतः लोगों में स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) पैदा करने का काम आसान है, क्योंकि यह शरई अहकाम से आरंभ होता है और उन्हें राजनीतिक विचारों में बदलता है, और यह एक ऐसी बात है जो आसान भी है और प्राप्य भी।

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

दूसरा विषय अब भी बाक़ी है, और वह है वास्तविकता के प्रति त्वरित अवलोकन, या वास्तविकता तथा उसके संकेतों की त्वरित समझ पैदा करना। इसी को त्वरित अवलोकन कहा जाता है। इस दूसरे विषय के लिए शिक्षा और प्रशिक्षण की आवश्यकता है; केवल इसकी ओर ध्यान दिला देना पर्याप्त नहीं है। वास्तविकता की त्वरित समझ, यानी त्वरित अवलोकन पैदा करना, और स्वतःस्फूर्तता (तत्परता/सहज प्रतिक्रिया) पैदा करना, इन दोनों में बड़ा अंतर है। पहले जो बात कही गई थी वह केवल त्वरित अवलोकन पैदा करने पर केंद्रित थी, हालाँकि यह स्वतःस्फूर्तता पैदा करने के संदर्भ में थी, क्योंकि स्वतःस्फूर्तता इसी से उत्पन्न होती है। यद्यपि यह पहला स्तंभ था, फिर भी स्वतःस्फूर्तता में इसे दूसरा स्तंभ माना जाता है। इसका कारण यह है कि इसे अक़ीदah और उससे निकलने वाली बातों से जोड़ना, या इसे अहकामे शरईया से जोड़ना, वही चीज़ है जो स्वतःस्फूर्तता पैदा करती है।

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

केवल त्वरित अवलोकन (quick observance) से काम नहीं चलता, और इससे स्वतःस्फूर्तता (spontaneity) उत्पन्न हो, यह आवश्यक नहीं, हालाँकि यह उसका पहला स्तंभ अवश्य है। इसके बजाय यह ज़रूरी है कि बोलने वाले के उद्देश्य को समझा जाए। यह उद्देश्य तभी समझा जा सकता है जब उसे उस हुक्म-ए-शरई (शरई आदेश) से जोड़कर देखा जाए, जिसे वह समझता है और जिसके बारे में वह जानता है कि वह ‘अक़ीदा (आस्था) से निकलता है।

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

इसलिए यह आवश्यक है कि वह संबंध मौजूद हो, ताकि उससे जुड़ाव बने और उद्देश्य का पता चले। तभी त्वरित पालन (ध्यान/अनुपालन) संभव हो सकता है।

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

हालाँकि यह कहा गया वचन और घटित होने वाला यथार्थ ही है जो त्वरित पालन उत्पन्न करता है, परंतु जब तक ये दोनों उस बंधन से जुड़े न हों, तब तक लोगों में स्वतःस्फूर्तता (सहज प्रेरणा) नहीं आती।

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

इसलिए, यदि कोई उम्मत, जैसे इस्लामी उम्मत, इस विचार को एक राजनीतिक चिंतन में बदलने में सफल हो जाए, तो उसमें तत्परता (स्पॉन्टेनिटी) होगी, यदि वह रोज़मर्रा की घटनाओं को उस चीज़ से जोड़ दे जो 'अक़ीदा से निकलती है। अतः मुद्दा तत्परता का है, हालाँकि यह देखने में वास्तविकता की शीघ्र समझ से जुड़ा है, यानी तुरंत प्रतिक्रिया या त्वरित अवलोकन उत्पन्न करना। परंतु यह, उससे पहले और उसके बाद, विचार और हुक्म शरई को राजनीतिक चिंतन में बदलने से संबंधित है। इसीलिए त्वरित अवलोकन या वास्तविकता की त्वरित समझ को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है। इसके बजाय ध्यान इस्लामी विचार और अहकाम शरइयह को राजनीतिक चिंतन में बदलने पर केंद्रित होता है। इसलिए उम्मत में या व्यक्तियों में तत्परता उत्पन्न करना सबसे पहले और सबसे ऊपर इस्लामी राय को एक राजनीतिक राय बनाने से प्राप्त होता है। उसके बाद तत्परता अस्तित्व में आएगी। तत्परता इसी प्रकार उत्पन्न की जानी चाहिए, और यह उत्पत्ति इस्लाम के आधार पर होनी चाहिए।

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

इस्लामी राय बनाना पहले आता है। उसे राजनीतिक राय बनाना उसके बाद आता है। फिर स्वतःस्फूर्तता का उत्पन्न होना आता है।

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

उदाहरण के लिए, काफ़िरों से उनके काफ़िर होने के कारण लड़ना स्वयंसिद्ध है; यह एक हुक्म-ए-शरई है। जिज़्या उनसे इसलिए लिया जाता है ताकि लड़ाई रोकी जा सके। इस प्रकार जिज़्या इसलिए लिया जाता है क्योंकि शांति अभीष्ट है।

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

जज़िया इसलिए लिया जाता है क्योंकि वे काफ़िर हैं जो शांति चाहते हैं। उनसे इसलिए लड़ा जाता है क्योंकि वे काफ़िर हैं जो युद्ध चाहते हैं। इसका उद्देश्य सबसे पहले इस इस्लामी राय को एक राजनीतिक राय में बदलना है, न कि केवल एक फ़िक़्ही (विधिक) राय में। इसके बाद, यानी जब यह राय समझ ली जाती है, तब उनसे लड़ाई होती है और उनके साथ सुलह की जाती है, तब उनकी स्थिति को समझने के लिए स्वतःस्फूर्तता आवश्यक हो जाती है। इस प्रकार उनकी स्थिति को समझने के लिए स्वतःस्फूर्तता आवश्यक है। यह या तो उनके कार्यों से उत्पन्न होती है या उनके शब्दों से।

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

इसलिए, राय पहले इस्लामी होनी चाहिए, फिर राजनीतिक, और उसके बाद ही स्वतःस्फूर्तता प्राप्त होती है। अतः स्वतःस्फूर्तता आवश्यक है, किन्तु केवल इस्लाम के आधार पर, अर्थात् हुक्म शरई के आधार पर। इसके अलावा, भले ही वह स्वतःस्फूर्तता उत्पन्न कर दे, हम उसे स्वीकार नहीं करते, न ही उससे अपने आप को संलग्न करते हैं। हम केवल इस्लामी राय को स्वीकार करते हैं। इसके अलावा जो कुछ भी है, हम उसे न स्वीकार करते हैं और न ही उसमें लगते हैं। इस्लामी राय ही आधार है, और इस इस्लामी राय के लिए स्वतःस्फूर्तता आवश्यक है। यहाँ तक कि सड़क पर पेट्रोल देखने की घटना में भी स्वतःस्फूर्तता इस समझ से उत्पन्न हुई कि यह पेट्रोल है। लेकिन खतरे के एहसास पर प्रतिक्रिया इस्लामी राय से उत्पन्न हुई। अल्लाह ने इंसान को खुद को खतरे में डालने से मना किया है। जब कोई मुसलमान खतरे से भागता है, तो उसका भागना हुक्म शरई पर आधारित होना चाहिए। हम केवल सुरक्षा की खातिर नहीं भागते। यही बात अन्य उदाहरणों पर भी लागू होती है। अतः इस्लामी राय सबसे पहले और सबसे ऊपर आती है; उसके बाद स्वतःस्फूर्तता आती है।

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 धुल-क़ा'दा 1396 हिजरी 16/11/1976 ईस्वी

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE