Ayah saya sangat suka berjalan-jalan. Beliau sering merenungkan pertanyaan-pertanyaan mendalam yang menghantui para pemikir. Suatu hari, dalam salah satu jalan-jalannya, beliau memutuskan untuk mengunjungi Speakers Corner yang terkenal di London. Tempat ini dikenal dengan diskusi-diskusinya yang lantang dan panas tentang manusia, kehidupan, dan alam semesta, termasuk politik dan berbagai macam teori konspirasi. Tempat ini adalah wadah kebebasan berbicara tanpa batas, di mana siapa pun dapat mengatakan hampir apa saja yang ia inginkan dengan cara apa pun. Di sudut ini biasanya terjadi debat teologis dan filosofis yang berpusat pada keberadaan Tuhan. Pada hari ayah saya berkunjung, beliau sedang mendengarkan sebuah diskusi tentang apakah kita memiliki alasan yang kuat untuk percaya kepada Yang Maha Kuasa atau tidak. Ayah saya menyela diskusi itu dan berkata kepada mereka, "Jika kalian menolak Tuhan, berarti kalian menolak diri kalian sendiri." Ketika ayah saya menceritakan kisah ini kepada saya, saya belum sepenuhnya memahami implikasi dari apa yang beliau katakan. Namun, beberapa dekade kemudian, saya ingin menguraikan kebijaksanaan mendalam beliau ini dalam bab ini.

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

Ayah saya berusaha menjelaskan kepada orang banyak bahwa karena kita memiliki kesadaran akan siapa diri kita (dan apa yang kita rasakan), hal itu merupakan tanda bahwa Tuhan itu ada. Secara luas, yang dimaksud ayah saya adalah kesadaran fenomenal; dengan kata sederhana, fakta bahwa kita memiliki pengalaman subjektif batiniah. Kesadaran fenomenal berkaitan dengan kemampuan kita untuk memiliki kesadaran subjektif batiniah tentang bagaimana rasanya mengalami suatu keadaan sadar tertentu. Misalnya, ketika saya memakan cokelat favorit saya atau ketika saya mendengarkan bacaan Al-Qur’an, saya menyadari pengalaman batiniah itu, dan saya dapat menghayati bagaimana rasanya berada dalam keadaan sadar tersebut. Namun, tidak seorang pun dapat mengakses bagaimana rasanya bagi saya memiliki pengalaman subjektif tersebut. Tentu saja, orang lain akan memiliki pandangan mereka sendiri tentang cokelat dan bacaan Al-Qur’an, tetapi mereka tidak akan pernah benar-benar mengalami atau memahami apa yang saya rasakan selama pengalaman itu.

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

Bahkan jika Anda mengetahui segala sesuatu tentang otak fisik saya, Anda tetap tidak akan dapat mengetahui bagaimana rasanya bagi saya untuk mengalami suatu pengalaman tertentu, baik saat meminum jus jeruk, memandangi matahari terbenam yang indah, maupun saat jatuh cinta. Alasan utamanya adalah bahwa neurosains sebagian besar merupakan ilmu tentang korelasi. Para ahli neurosains mengamati aktivitas otak dan mengorelasikan aktivitas tersebut dengan apa yang dilaporkan para partisipan tentang kesadaran mereka. Namun, korelasi-korelasi ini tidak pernah dapat memberi tahu kita apa yang dirasakan partisipan ketika berada dalam keadaan kesadaran tertentu; korelasi hanya dapat memberi tahu kita kapan keadaan itu terjadi. Anda mungkin berargumen bahwa partisipan dapat memberikan data orang pertama kepada para ahli neurosains dengan menggambarkan pengalaman subjektifnya, sehingga menjawab pertanyaan tersebut. Meski demikian, ini bukanlah jawaban, karena sekalipun seseorang menggunakan kata-kata seperti 'dingin', 'menyakitkan', 'manis', 'indah', dan 'sedih', mereka tetap tidak dapat memberi tahu kita seperti apa rasanya memiliki pengalaman dan perasaan tersebut. Kata-kata adalah wahana bagi makna dan pengalaman, tetapi kita harus melampaui kata-kata untuk sepenuhnya memahami pengalaman sadar orang lain. Aspek lain dari pengalaman sadar batin yang sulit dipahami adalah mengapa pengalaman subjektif muncul dari proses biologis dan fisik yang tidak sadar. Mengapa pengalaman batin yang unik muncul dari materi yang tidak sadar? Ini merupakan pertanyaan penting lainnya dalam filsafat pikiran dan neurosains. Persoalan-persoalan yang telah saya kemukakan sejauh ini membentuk apa yang disebut para akademisi sebagai masalah sulit (hard problem) kesadaran. Masalah ini masih belum terselesaikan, meskipun telah memicu banyak perdebatan sengit tentang hakikat siapa kita dan pengalaman sadar kita. Peneliti Daniel Bor menyatakan masalah ini sebagai berikut:

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

"Ada banyak masalah sulit di dunia, tetapi hanya satu yang berhak menyebut dirinya 'masalah sulit'. Itulah masalah kesadaran—bagaimana sekitar 1300 gram sel saraf menghasilkan kaleidoskop sensasi, pikiran, ingatan, dan emosi yang mulus dan memenuhi setiap momen terjaga… Masalah sulit itu masih belum terpecahkan." 190.

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

Fakta bahwa kita memiliki pengalaman batin yang subjektif dan sadar hanya dapat dijelaskan oleh keberadaan Zat Yang Maha Mengetahui. Zat ini menciptakan alam semesta fisik beserta makhluk-makhluk yang sadar, dan memberi mereka kemampuan untuk menyadari pengalaman batin mereka. Penjelasan lain gagal sejak awal—misalnya, pandangan materialistik yang dingin terhadap alam semesta tidak menawarkan harapan untuk memecahkan masalah ini. Bayangkan pada awal alam semesta, yang ada hanyalah susunan materi yang sederhana, lalu setelah jangka waktu yang lama, susunan itu menata dirinya sendiri menjadi manusia untuk membentuk kesadaran. Ini terdengar seperti sihir, karena materi itu dingin, buta, dan tidak sadar, sehingga bagaimana mungkin ia bertanggung jawab atas fenomena semacam itu? Tidak mungkin. Sebagai contoh, saya tidak dapat memberi Anda £10 jika saya tidak memilikinya. Demikian pula, materi tidak dapat memunculkan kesadaran jika ia tidak mengandungnya atau tidak memiliki potensi untuk memunculkannya. Anda mungkin berargumen bahwa saya bisa mencari uang lalu memberikannya kepada seseorang; demikian pula, materi entah bagaimana dapat "mencari" kesadaran melalui suatu proses yang kompleks. Ini keliru, karena satu proses non-sadar yang berdiri sendiri ditambah proses non-sadar lain yang berdiri sendiri tetap hanya sama dengan dua proses non-sadar. Ini seperti mencoba mengubah sepotong besi menjadi kayu: sebanyak apa pun besi itu dimanipulasi, ia tidak akan pernah menjadi kayu, bahkan jika ditambah lebih banyak besi.

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

Ruang lingkup bab ini adalah membongkar penjelasan-penjelasan populer tentang masalah sulit kesadaran (the hard problem of consciousness) serta menjelaskan bagaimana pendekatan teistik, dan dengan demikian keberadaan Tuhan, memberikan penjelasan yang jauh lebih baik. Saya juga akan menunjukkan bahwa ini bukanlah persoalan yang akan dijawab oleh 'sains pada akhirnya', karena sekalipun kita mengetahui segala hal tentang otak dan bersikeras hanya merujuk pada penjelasan biologis, materialistik (atau bahkan filosofis non-teistik), kita tetap tidak akan menjawab masalah sulit kesadaran.

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

More about the hard problem.

More about the hard problem.

Menurut pengakuan mereka sendiri, persoalan kesadaran telah menimbulkan banyak masalah yang tidak terpecahkan bagi para akademisi, terutama mereka yang terlalu dogmatis dalam pendekatan materialistis mereka. Dalam bukunya Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Profesor Christof Koch secara terbuka mengakui:

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

"Bagaimana otak mengubah aktivitas bioelektrik menjadi keadaan subjektif, dan bagaimana foton yang dipantulkan dari air secara ajaib berubah menjadi persepsi sebuah danau gunung berwarna biru kehijauan yang berkilau seperti pelangi, merupakan sebuah teka-teki. Sifat hubungan antara sistem saraf dan kesadaran tetap sulit dipahami dan menjadi pokok perdebatan yang panas dan tak berkesudahan… Menjelaskan bagaimana materi yang sangat terorganisir dapat memiliki perspektif batin telah menantang metode ilmiah, yang dalam banyak bidang lain terbukti sangat berhasil."191.

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

Masalah-masalah yang belum terselesaikan ini tidak berkaitan dengan struktur fisik otak dan bagaimana kita dapat menghubungkan beberapa keadaan sadar dengan aktivitas otak. Jika saya merasakan nyeri, terdapat suatu aktivitas di otak saya yang menunjukkan bahwa saya sedang merasakan nyeri. Tidak ada yang menyangkal bahwa otak fisik dan kesadaran saling berhubungan, namun saya perlu menegaskan di sini bahwa hubungan itu hanyalah sebuah hubungan. Otak dan kesadaran bukanlah hal yang sama. Perhatikan analogi berikut: otak adalah mobil, dan kesadaran adalah pengemudinya. Mobil tidak akan bergerak tanpa pengemudi, dan pengemudi tidak akan mampu menyalakan mobil atau menggunakannya dengan baik jika mobil itu rusak. Meskipun demikian, keduanya berbeda dan dalam beberapa hal bersifat independen.

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

Apa saja masalah yang coba dipecahkan oleh para spesialis di bidang ini, dan mengapa otak serta kesadaran bukanlah hal yang sama? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini terletak pada apa yang dikenal sebagai masalah sulit kesadaran (the hard problem of consciousness). Masalah sulit kesadaran berkaitan dengan fakta bahwa kita memiliki pengalaman subjektif yang bersifat internal. Dengan kata lain, masalahnya adalah kita tidak dapat menjelaskan seperti apa rasanya bagi suatu organisme tertentu untuk memiliki pengalaman sadar yang subjektif, dengan menggunakan bahasa orang ketiga dari ilmu pengetahuan. Profesor David Chalmers, yang mempopulerkan istilah masalah sulit kesadaran, menjelaskan:

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

"Masalah kesadaran yang benar-benar sulit adalah masalah pengalaman. Ketika kita berpikir dan mempersepsikan, terdapat suatu rangkaian pemrosesan informasi, tetapi juga ada aspek subjektif… Aspek subjektif ini adalah pengalaman. Ketika kita melihat, misalnya, kita mengalami sensasi visual: kualitas merah yang dirasakan, pengalaman tentang gelap dan terang, kualitas kedalaman dalam medan fisik. Pengalaman lain menyertai persepsi dalam modalitas yang berbeda: bunyi klarinet, bau kapur barus. Kemudian ada sensasi tubuh, mulai dari rasa sakit hingga orgasme; citra mental yang dimunculkan secara internal; kualitas emosi yang dirasakan; dan pengalaman aliran pikiran sadar. Yang menyatukan semua keadaan ini adalah bahwa ada sesuatu rasanya menjadi dalam keadaan-keadaan tersebut. Semuanya adalah keadaan pengalaman… Jika ada masalah yang layak disebut masalah kesadaran, inilah dia. Dalam pengertian pusat tentang 'kesadaran' ini, suatu organisme, dan suatu keadaan mental disebut sadar jika ada sesuatu rasanya menjadi dalam keadaan tersebut."192.

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

Profesor Torin Alter menambahkan dimensi lain pada definisi masalah sulit kesadaran (hard problem of consciousness), dengan berfokus pada ketidakmampuan untuk menjawab mengapa proses fisik otak menghasilkan pengalaman sadar.

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

"Ketika saya mengetik kata-kata ini, sistem-sistem kognitif di otak saya terlibat dalam pemrosesan informasi visual dan auditori. Pemrosesan ini disertai oleh keadaan-keadaan kesadaran fenomenal, seperti pengalaman auditori mendengar bunyi tap-tap-tap dari papan ketik dan pengalaman visual melihat huruf-huruf muncul di layar. Bagaimana aktivitas otak saya menghasilkan pengalaman-pengalaman itu? Mengapa itu dan bukan yang lain? Bahkan, mengapa setiap peristiwa fisik disertai pengalaman sadar? Kumpulan persoalan semacam ini dikenal sebagai masalah sulit tentang kesadaran… Bahkan setelah semua fungsi dan kemampuan yang berkaitan dijelaskan, orang bisa dengan wajar bertanya-tanya mengapa ada sesuatu yang terasa seperti apa ketika melihat huruf-huruf muncul di layar komputer."193.

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

Misalkan saya menjelaskan definisi di atas dengan sebuah contoh. Anggaplah Anda sedang memakan sebuah stroberi. Para ilmuwan dan filsuf dapat menemukan korelasi di otak yang menunjukkan bahwa Anda sedang makan sesuatu, mungkin bahkan bahwa itu adalah buah, dan apakah Anda merasakannya lezat atau manis dengan meminta Anda menggambarkan pengalaman sadar Anda. Namun, mereka tidak akan pernah bisa mengetahui atau meneliti bagaimana rasanya bagi Anda memakan sebuah stroberi, apa arti dan rasa kelezatan atau kemanisan bagi Anda, dan mengapa Anda memiliki pengalaman subjektif tertentu saat memakan stroberi itu, yang muncul dari proses fisik.

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

Penting untuk dicatat bahwa persoalan yang dihadapi bukanlah semata-mata persoalan epistemik; bukan karena kurangnya pemahaman tentang neurobiologi atau ketidakmampuan memahami seperti apa rasanya bagi seseorang untuk memiliki pengalaman sadar yang subjektif hanya dengan mengamati peristiwa-peristiwa neurobiologis. Sebaliknya, ini adalah persoalan ontologis; ia menyangkut sumber dan hakikat pengalaman fenomenal. Hakikat yang fisik (dalam hal ini neurobiologi) dan kesadaran subjektif adalah dua hal yang sama sekali berbeda. Ketika seseorang tidak mampu mengetahui seperti apa rasanya memiliki pengalaman sadar yang subjektif, dan tidak mengetahui bagaimana pengalaman-pengalaman tersebut muncul dari proses-proses fisik, maka muncullah pertanyaan-pertanyaan metafisis berikut: Apakah hakikat pengalaman sadar? Apakah sumber utama dari pengalaman-pengalaman tersebut?

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

Menangani pendekatan-pendekatan yang gagal.

Addressing the failed approaches.

Berbagai pendekatan yang saling bersaing berupaya menjelaskan fenomena kesadaran dan masalah sulit (hard problem) kesadaran. Pendekatan-pendekatan ini mencakup penjelasan biologis, materialis, dan non-materialis. Saya akan mencoba membahas mengapa semua itu tidak menjawab masalah sulit kesadaran, dan mengapa pendekatan teistik memberikan penjelasan terbaik. Dengan kata lain, keberadaan God memberikan dasar yang rasional untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang belum mampu dijawab oleh para filsuf dan ilmuwan saraf.

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

Pendekatan biologis.

Biological approaches.

Mari kita bahas terlebih dahulu mengapa pendekatan biologis gagal. Beberapa upaya tersebut antara lain Toward a Neurobiological Theory of Consciousness karya Francis Crick dan Christof Koch, teori Global Workplace karya Bernard Baars, teori The Dynamic Core karya Gerald Elderman dan Giulio Tononi, teori Thalamocortical Binding karya Rodolfo Llinas, teori Recurrent Processing karya Victor Lamme, teori Microconsciousness karya Semir Zeki, dan teori The Feeling of What Happens karya Antonio Damasio. Meskipun bukan tujuan bab ini untuk membahas teknis dan kekurangan teori-teori empiris tersebut (karena semuanya memiliki implikasi dan asumsi filosofis, yang dibahas di bawah ini), tidak satu pun dari teori-teori itu secara menyeluruh menjawab masalah sulit kesadaran. Profesor David Chalmers menjelaskan kegagalan pendekatan biologis dalam menjawab masalah sulit kesadaran. Dalam bukunya The Character of Consciousness, ia 145.

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

mengemukakan lima strategi berbahaya yang telah diadopsi

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

1. Strategi pertama adalah menjelaskan hal lain. Para peneliti secara sederhana mengakui bahwa masalah pengalaman terlalu sulit untuk saat ini. Koch secara terbuka mengakui strategi yang gagal ini. Dalam sebuah wawancara yang dipublikasikan, ia mengakui: “Baiklah, mari kita lupakan dulu aspek-aspek yang benar-benar sulit, seperti perasaan subjektif, karena mungkin tidak memiliki solusi ilmiah. Keadaan subjektif dari rasa sakit, kesenangan, melihat warna biru, mencium bau mawar—tampaknya ada lompatan besar antara tingkat materialistik, yaitu menjelaskan molekul dan neuron, dengan tingkat subjektif.”195.

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

2. Strategi kedua adalah menyangkal masalah sulit kesadaran. Strategi ini memutuskan bahwa kita adalah zombi, yang hanya memiliki ilusi kehendak bebas. Strategi ini menggambarkan realitas manusia sebagai mesin biologis tanpa pengalaman subjektif. Dengan kata lain, strategi ini mengabaikan masalahnya dan mendefinisikan ulang apa artinya menjadi manusia.

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

3. Strategi ketiga mengklaim bahwa pengalaman subjektif dijelaskan dengan memahami proses fisik di dalam otak kita. Namun, klaim ini terdengar seperti sihir. Pengalaman sadar entah bagaimana muncul begitu saja tanpa penjelasan apa pun. Pertanyaannya: bagaimana proses-proses ini menimbulkan pengalaman subjektif yang bersifat batiniah?

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

Furthermore, memahami proses fisik tidak memberi tahu kita apa-apa tentang bagaimana rasanya bagi seseorang untuk memiliki pengalaman batin yang sadar tertentu.

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

4. Strategi keempat adalah menjelaskan struktur pengalaman. Strategi ini tidak memberi tahu kita mengapa pengalaman ada sejak awal, dan dengan hanya menjelaskan struktur pengalaman, strategi ini tidak memberi kita jawaban tentang bagaimana rasanya bagi seseorang untuk 146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

memiliki pengalaman yang unik.

have unique experiences.

Strategi kelima adalah mengisolasi substrat (dasar atau lapisan yang mendasari) pengalaman. Strategi ini bertujuan untuk mengisolasi dasar neural bagi pengalaman dengan memahami proses-proses tertentu. Namun, strategi ini tidak menjelaskan seperti apa rasanya memiliki pengalaman sadar yang bersifat internal, mengapa pengalaman itu muncul dari proses-proses tersebut, dan bagaimana hal itu terjadi.

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

Masuki filsafat pikiran.

Enter the philosophy of mind.

Sekarang kita berada pada posisi untuk membahas bagaimana para filsuf pikiran menjelaskan kesadaran dengan cara yang berupaya menjawab masalah sulit (hard problem). Catatan penting yang perlu ditambahkan di sini adalah bahwa teori-teori ilmiah memiliki asumsi filosofis yang tersirat. Oleh karena itu, membahas teori-teori filosofis juga berarti membahas teori-teori empiris. Profesor Antti Revonsuo menjelaskan poin ini dengan jelas:

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

“Namun, penting juga bagi para ilmuwan empiris untuk menyadari berbagai alternatif filosofis yang ada, karena setiap teori empiris juga selalu mengandung semacam komitmen filosofis yang tersirat… Pendekatan empiris secara menyeluruh yang diambil seorang ilmuwan terhadap kesadaran dipandu oleh komitmen filosofis atau intuisi sebelumnya tentang hakikat ilmu pengetahuan dan hakikat kesadaran, baik ia menyadari komitmen tersebut maupun tidak.”196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

Profesor Ricardo Manzotti dan Profesor Paolo Moderato juga menyoroti bahwa ilmu saraf "tidak netral secara metafisik"197 dan bahwa "data empiris perlu ditafsirkan dari perspektif suatu premis."198

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

Tidak ada satu pun dari berbagai upaya filosofis untuk menjelaskan kesadaran yang cukup komprehensif untuk menantang alternatif teistik. Upaya-upaya tersebut secara garis besar dapat dikategorikan sebagai materialis atau fisikalis, dan non-materialis. Berikut ini adalah uraian singkat tentang upaya-upaya tersebut serta penjelasan mengapa upaya-upaya itu gagal.

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

Pendekatan-pendekatan materialistik.

Materialistic approaches.

Mengikuti peneliti dan akademisi lain, istilah physicalism dan materialism akan digunakan secara bergantian.199 200 Meskipun keduanya memiliki sejarah yang terpisah dan beberapa perbedaan konseptual201, hal ini tidak menjadi masalah bagi konsep-konsep yang dibahas dalam bab ini. Kedua istilah tersebut berarti bahwa kesadaran dapat dijelaskan oleh ilmu-ilmu fisika, tetapi tidak selalu berarti bahwa keadaan sadar harus disamakan dengan bagian-bagian materi.

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

Fakta-fakta fisik bukanlah seluruh fakta!

Physical facts are not all the facts!.

Sebelum saya masuk ke semua pendekatan materialis, saya ingin menjelaskan bagaimana fisikalisme dan materialisme secara umum dilemahkan oleh argumen Mary dari Frank Jackson yang kuat. Berikut ringkasannya: Mary telah hidup seumur hidupnya di sebuah ruangan hitam putih dan memperoleh informasi tentang dunia melalui komputer dan televisi hitam putih. Di dalam ruangan itu, Mary memiliki akses ke seluruh informasi ilmiah objektif tentang apa yang terjadi ketika manusia melihat fenomena fisik. Ia mengetahui segala hal dalam ilmu tentang persepsi objek dengan mata manusia. Namun, ia tidak tahu seperti apa rasanya melihat warna. Suatu hari ia diizinkan keluar dari ruangan itu. Begitu ia membuka pintu, ia melihat sekuntum mawar merah dan untuk pertama kalinya mengalami warna merah. Ia baru memahami warna merah pada saat ia melihatnya. Pengetahuannya tentang seluruh fakta fisik mengenai persepsi visual dan warna tidak mempersiapkannya untuk pengalaman baru melihat warna merah. Ia tidak mengetahui seperti apa rasanya melihat mawar merah melalui mempelajari fakta fisik; ia hanya mengetahui seperti apa pengalaman itu ketika ia terjadi.

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

Chalmers memberikan premis-premis berikut untuk menunjukkan bahwa argumen Mary membuat materialisme tidak mampu memecahkan masalah sulit kesadaran:

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

1. Maryam mengetahui semua fakta fisik.

1. Mary knows all the physical facts.

2. Maryam tidak mengetahui semua fakta.

2. Mary does not know all the facts.

3. Fakta-fakta fisik tidak menghabiskan seluruh fakta.203.

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

Argumen Chalmers di sini menunjukkan bahwa pengetahuan tentang dunia fisik tidak akan mengarah pada pengetahuan tentang realitas kesadaran yang subjektif—misalnya, seperti apa rasanya melihat warna merah. Hal ini tampaknya melemahkan materialisme. Chalmers menggeneralisasi argumen tersebut dengan cara berikut:

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

1. Ada kebenaran tentang kesadaran yang tidak dapat disimpulkan dari kebenaran-kebenaran fisik.

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

2. Jika ada kebenaran tentang kesadaran yang tidak dapat disimpulkan dari kebenaran-kebenaran fisik, maka materialisme itu salah.

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

3. Materialisme itu salah.204.

3. Materialism is false.204.

Fisikalisme dan materialisme tidak menjelaskan yang subjektif.

Physicalism and materialism do not explain subjective.

kesadaran, karena pengetahuan tentang otak fisik tidak mengarah pada pemahaman tentang pengalaman subjektif, dan mengapa pengalaman itu muncul dari aktivitas otak. Materialisme tidak memadai, karena ada fakta tentang kesadaran yang tidak dapat disimpulkan dari fakta-fakta fisik.

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

Argumen Mary telah memunculkan keberatan-keberatan yang menarik. Salah satu keberatan menyatakan bahwa tidak mungkin mengetahui apa yang akan diketahui Mary jika ia memperoleh semua fakta fisik. Keberatan ini keliru memahami argumen Mary. Keberatan ini beranggapan bahwa argumen Mary berfokus pada apa rasanya mengetahui semua fakta fisik. Padahal, argumen tersebut berfokus pada ketidakmampuan Mary untuk mengetahui seperti apa rasanya melihat warna merah, jika ia tidak pernah mengalami pengalaman melihat warna merah. Oleh karena itu, setiap keberatan terhadap argumen Mary harus berfokus pada apa yang Mary peroleh dengan melihat warna merah, bukan pada apa yang akan ia ketahui seandainya ia memiliki semua fakta fisik.

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

Objeksi lain adalah Hipotesis Kemampuan. Hipotesis ini menegaskan bahwa Mary tidak memperoleh pengetahuan baru, melainkan hanya memperoleh kemampuan baru. Misalnya, ketika seseorang belajar mengendarai sepeda, ia tidak mempelajari hal baru tentang sepeda itu, ia hanya memperoleh kemampuan untuk mengendarainya. Objeksi ini dianggap tidak memadai. Jika Mary dapat memperoleh kemampuan baru ketika ia meninggalkan ruangan, maka mungkin juga ia memperoleh fakta-fakta baru yang belum ia miliki sebelum meninggalkan ruangan. Ketika seseorang belajar mengendarai sepeda, ia tidak hanya memperoleh kemampuan untuk melakukannya, tetapi juga memperoleh fakta-fakta baru. Misalnya, jika seseorang sedang menuruni bukit dengan kecepatan tinggi, ia pada akhirnya akan belajar untuk tidak terus-menerus menggunakan rem, karena hal itu akan menyebabkan pelek menjadi panas. Untuk menuruni bukit secara terkendali, rem harus ditekan secara lembut dengan denyutan sekitar dua detik. Profesor Brian Loar mengajukan objeksi yang menjadi tantangan kuat bagi argumen Mary. Loar berpendapat bahwa Mary tidak memperoleh pengetahuan baru tentang merah, melainkan hanya cara baru untuk mengkonsepkan apa yang sudah ia ketahui tentang warna tersebut. Strategi ini menyatakan bahwa hanya ada satu properti yang dapat memunculkan konsep-konsep berbeda tentang properti tersebut. Konsep-konsep ini adalah konsep fisik-fungsional dan konsep fenomenal (konsep yang merujuk pada pengalaman subjektif). Jadi, ketika Mary melihat merah untuk pertama kalinya, ia tidak sedang mengalami properti baru dan mempelajari fakta-fakta baru tentangnya. Ia sedang mengalami cara berbeda dalam mengkonsepkan apa yang sudah ia ketahui. Sebelum meninggalkan ruangan, ia mengenali properti merah dalam istilah fisik-fungsional. Namun, ketika ia meninggalkan ruangan, ia memperoleh cara baru untuk mengenali properti fisik merah dalam istilah fenomenal. Mary hanya dapat memperoleh konsep fenomenal ketika ia melihat merah, karena konsep-konsep ini hanya muncul melalui melihat warna merah. Masalah utama dari strategi Loar adalah bahwa strategi tersebut didasarkan pada asumsi bahwa kita dapat memperoleh konsep fenomenal dari mengamati properti fisik. Namun, hal ini menimbulkan pertanyaan: bagaimana otak kita, ketika kita mengalami keadaan sadar saat mengamati suatu properti fisik-fungsional, dapat memperoleh konsep fenomenal? Loar tidak memberikan jawaban yang memadai. Kaum non-fisikalis kemudian akan menyatakan bahwa argumen Mary tetap kokoh karena memberikan jawaban atas pertanyaan mendasar tersebut: kita memperoleh konsep fenomenal karena segala sesuatu (termasuk diri kita sendiri) memiliki properti fisik dan properti fenomenal. Singkatnya, mengklaim bahwa konsep fenomenal dapat muncul dari suatu properti fisik tidak memadai untuk menjelaskan pengetahuan yang diperoleh seseorang dari pengalaman kesadaran subjektif.206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

Ada alasan lain mengapa strategi konsep fenomenal Loar tidak menentukan. Untuk pembahasan dan tanggapan terperinci terhadap pandangan Loar, silakan merujuk pada Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts karya Michael Tye207, Physicalism and Phenomenal Concepts karya Erhan Demircioglu208, Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts karya Karol Polcyn209, dan esai David Chalmers, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

Literatur akademis tentang argumen Mary juga sangat luas, dengan argumen-argumen yang meyakinkan yang mendukung maupun menantang fisikalisme. Ini bukan tempat untuk mengulas literatur tersebut. Namun, diskusi akademis tersebut tidak secara meyakinkan membantah apa yang telah dipaparkan dalam bagian ini.

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

‘Mari kita abaikan masalahnya’: Materialisme eliminatif Para materialis eliminatif berasumsi bahwa segala sesuatu dapat dijelaskan melalui proses fisik, dan tidak menerima bahwa keadaan kesadaran subjektif benar-benar ada. Mereka berpendapat bahwa otak tersusun dari neuron yang mengalami proses fisik dan kimia; oleh karena itu, menjelaskan proses-proses kompleks ini entah bagaimana akan menjelaskan kesadaran.211 Para materialis eliminatif menegaskan bahwa gagasan ‘psikologi rakyat’ yang kita kembangkan untuk menggambarkan kesadaran subjektif (karena saat ini ilmu-ilmu fisik belum menawarkan solusi) akan menjadi tidak berguna ketika neurosains telah “matang”.212 Pada saat itulah neurosains akan menggantikan kesadaran subjektif dengan “aktivitas saraf di area anatomi yang terspesialisasi”.213 Singkatnya, suatu hari nanti sains akan menjelaskan apa yang kita sebut kesadaran subjektif; dengan demikian, masalah sulit akan terpecahkan.

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

Mengikuti pendekatan materialisme eliminatif, filsuf analitik Patricia Churchland menegaskan bahwa pertanyaan tentang kesadaran subjektif yang tampaknya misterius itu akan terungkap ketika pengetahuan ilmiah kita semakin baik. Churchland berpendapat bahwa masalah sulit (hard problem) tentang kesadaran tidak perlu dibedakan dari masalah-masalah lain dalam ilmu saraf. Alasannya, menurut Churchland, para peneliti memiliki sejumlah masalah yang belum terjawab, dan menganggap bahwa masalah-masalah itu tidak akan pernah terpecahkan adalah hal yang tidak masuk akal. Hanya karena masalah sulit digambarkan sebagai misterius atau sebagai tantangan berat bagi fisikalisme, bukan berarti masalah itu tidak akan pernah memiliki solusi ilmiah. Churchland merujuk pada sejarah ilmu pengetahuan untuk mendukung argumennya. Sejarah menunjukkan bahwa ilmu pengetahuan telah memecahkan banyak "masalah sulit", sehingga masalah sulit tentang kesadaran pun kemungkinan besar juga akan terpecahkan.214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

Namun, proses fisik dan kimia tidak memberi tahu kita tentang bagaimana rasanya bagi makhluk sadar tertentu untuk memiliki pengalaman subjektif batiniah. Ini menyiratkan bahwa, bagi materialis eliminatif, pengalaman subjektif batiniah hanyalah ilusi. Dengan kata lain, para pendukung pandangan ini sebenarnya tidak benar-benar menerima masalah sulit kesadaran, karena mereka mengklaim bahwa materi dan proses fisik sudah cukup untuk menjelaskan segala sesuatu. Meski demikian, materi dan proses fisik tidak dapat memberi tahu kita apa rasanya memiliki pengalaman sadar subjektif batiniah. Selain itu, materi tidak dapat menjelaskan munculnya pengalaman sadar subjektif, karena materi itu dingin, buta, dan tidak sadar. Sesuatu tidak dapat melahirkan apa pun kecuali jika ia sudah mengandung hal tersebut sejak awal atau memiliki kemampuan untuk melahirkannya. Materi dan proses fisik itu tidak sadar, sehingga tidak dapat melahirkan pengalaman sadar subjektif karena tidak mengandungnya. Frank Jackson dan Philip Pettit berpendapat bahwa klaim materialis eliminatif, yaitu bahwa sejarah sains menunjukkan bahwa bahasa fisikalis akan menggantikan psikologi rakyat yang primitif, tidak secara logis mengikuti. Dasar argumen mereka adalah bahwa tidak masuk akal untuk menolak kesimpulan suatu teori hanya karena kemungkinan ditemukannya teori lain yang mungkin memiliki cakupan dan daya penjelasan yang lebih besar. Bisa jadi klaim-klaim dari teori yang "lebih lemah" itu tetap benar meskipun ada cara yang secara ilmiah lebih baik untuk menjelaskan fenomena yang sama. Jackson dan Pettit menggunakan teori kinetik gas sebagai contoh. Teori kinetik gas mempelajari "perilaku mikroskopis molekul dan interaksi yang menghasilkan hubungan makroskopis".215 Teori ini menggunakan analisis statistik untuk memberikan "hasil yang akurat bagi manifestasi makroskopis dari fenomena mikroskopis". (Ibid) Jackson dan Pettit mengajukan postulat bahwa jika sebuah teori hipotetis "Super Kinetic" menyediakan perhitungan non-statistik dan deterministik mengenai "posisi, massa, kecepatan, dan ukuran yang tepat dari setiap molekul gas", teori tersebut tetap tidak dapat dijadikan dasar untuk menolak fakta bahwa gas memiliki suhu dan tekanan.216 Alasannya, teori super kinetic itu tidak mengandung "informasi yang mendukung bagian yang relevan dari teori lama."217 Jackson dan Pettit merangkum argumen mereka:

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

"Namun demikian, tidak mungkin dilakukan identifikasi reduktif antara suhu dan tekanan dengan sifat-sifat fundamental dari teori kinetik super. Suhu, misalnya, bukanlah massa, kecepatan, atau posisi dari molekul individual mana pun. Tidak akan ada isomorfisme, bahkan menurut standar yang paling longgar sekalipun, antara hukum-hukum gas yang dirumuskan dalam bentuk suhu, tekanan, dan volume dengan hukum-hukum yang dirumuskan dalam bentuk massa, posisi, dan kecepatan molekul menurut teori kinetik super. Prinsip-prinsip taksonomi dasar kedua teori ini sangat berbeda."218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

Dengan demikian, materialisme eliminatif bukanlah penjelasan yang memadai bagi masalah sulit kesadaran, karena ia mengabaikan apa yang justru perlu dijelaskan. Kesimpulan materialisme eliminatif dapat direduksi menjadi kekeliruan berikut: kita tidak memiliki subjektivitas batin. Padahal, kemampuan kita untuk memiliki pengalaman subjektif batin merupakan fakta orang pertama, dan menyangkalnya adalah suatu hal yang tidak masuk akal.

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

Materialisme eliminatif menjadi populer berkat filsuf Daniel Dennett ketika ia menerbitkan bukunya, Consciousness Explained. Dalam buku yang banyak dikritik ini, ia mendefinisikan ulang kesadaran dengan mengabaikan hal yang justru perlu dijelaskan: keadaan kesadaran subjektif kita. Menurut Dennett, kita tidak memiliki pengalaman subjektif pribadi yang nyata; kita hanyalah robot biologis. Dengan kata lain, kita adalah zombi yang memiliki ilusi pengalaman subjektif. Kritik terhadap pendekatan Dennett, yang juga dikenal sebagai teori Multiple Drafts, telah dirangkum oleh Profesor Antti Revonsuo dalam bukunya, Consciousness: The Science of Subjectivity.

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

Teori Dennett telah banyak dikritik karena tampaknya mendefinisikan ulang "kesadaran" sedemikian rupa sehingga istilah itu justru berarti sesuatu yang sangat berbeda dari apa yang semula hendak kita jelaskan. Buku terkenal Dennett tahun 1991 berjudul "Consciousness Explained", tetapi banyak pihak merasa judul yang lebih tepat adalah "Consciousness Explained Away". Apa yang ingin dijelaskan kebanyakan orang adalah kesadaran fenomenal, qualia, dan subjektivitas, tetapi Dennett menganggap semuanya itu hanyalah ilusi belaka. 219.

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

‘Subjektivitas ada, tetapi hanyalah materi’: Materialisme reduktif Materialisme reduktif menegaskan bahwa terdapat celah pengetahuan antara proses fisik dan pengalaman sadar yang subjektif. Namun, mereka berpendapat bahwa celah tersebut dapat dijelaskan dalam kerangka filsafat materialistik. Para penganut pandangan ini menegaskan bahwa pengalaman sadar yang subjektif memang ada, tetapi tidak berbeda dari proses fisik. Dasar argumen mereka adalah adanya hubungan antara aktivitas tertentu di otak dengan pengalaman kesadaran tertentu; karena itu, kesadaran dapat direduksi menjadi proses fisik. Berbeda dengan materialisme eliminatif, materialisme reduktif menerima bahwa kesadaran subjektif itu nyata, tetapi dapat direduksi menjadi peristiwa fisik di dalam otak kita. Dengan demikian, kesadaran subjektif identik dengan aktivitas neurokimia.220 Meskipun saat ini belum ada cara untuk mereduksi seluruh keadaan kesadaran subjektif menjadi fenomena fisik, materialisme reduktif didasarkan pada harapan bahwa ilmu saraf akan mengikuti jejak ilmu-ilmu lain, sebagaimana istilah lama seperti ‘panas’ kemudian tergantikan oleh ‘ilmu tentang energi kinetik rata-rata molekul’. Demikian pula, ilmu saraf mungkin akan mengganti kata-kata seperti ‘cinta’ dengan padanan neurokimianya. Intinya, “kesadaran tidak lain adalah serangkaian aktivitas saraf yang kompleks yang berlangsung di dalam otak kita”.22.

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

Pandangan ini tidak memadai sebagai penjelasan bagi keadaan kesadaran subjektif, karena didasarkan pada asumsi bahwa pengalaman subjektif itu nyata, namun akan dijelaskan di masa depan oleh perkembangan dalam ilmu neurosains. Pada dasarnya, materialisme reduktif berargumen bahwa keadaan kesadaran subjektif akan direduksi menjadi keadaan fisik otak. Hal ini tidak memecahkan masalah sulit kesadaran (the hard problem of consciousness). Mustahil untuk mengetahui seperti apa rasanya bagi organisme tertentu untuk mengalami suatu keadaan subjektif hanya dengan mengamati sekumpulan neuron yang menyala. Materialisme reduktif juga tidak menjelaskan sumber pengalaman sadar. Neurobiologi dan pengalaman subjektif sama sekali berbeda. Sekadar menjelaskan bahwa kesadaran muncul dari proses fisik yang tidak sadar tidaklah memadai. Sama seperti materialis eliminatif, materialis reduktif tidak mampu memecahkan masalah sulit. Realitas batin subjektif manusia sekali lagi diabaikan. Profesor Revonsuo menjelaskan:

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

“Namun, tampaknya jelas bahwa membicarakan letupan saraf, aktivasi dan deaktivasi di berbagai area otak, atau sinkronisasi osilatoris dalam kumpulan saraf, sama sekali tidak sama dengan membicarakan perasaan nyeri, sensasi warna, emosi yang menggebu, atau pikiran batin—dan tidak akan pernah sama. Yang tertinggal di sini terutama adalah aspek subjektif dari peristiwa mental yang disadari.”222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

Perbedaan antara materialisme eliminatif dan materialisme reduktif cukup halus. Materialisme eliminatif berpendapat bahwa kesadaran subjektif adalah ilusi dan tidak ada. Menurut pendekatan ini, ilusi kesadaran subjektif tidak lain hanyalah neuron yang menyala. Materialisme reduktif menerima bahwa kesadaran subjektif itu ada, tetapi berpendapat bahwa kesadaran tersebut tidak lebih dari aktivitas fisik di otak. Keduanya gagal menjelaskan fakta orang pertama dari kesadaran subjektif.

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

"Itu adalah apa yang kamu lakukan": Behaviourisme Pendekatan lain yang berbagi kesimpulan dengan materialisme eliminatif adalah behaviourisme. Behaviourisme mengemukakan bahwa kesadaran didefinisikan dalam istilah perilaku. Para behaviouris menegaskan bahwa seseorang hanya memiliki keadaan sadar tertentu jika hal itu dapat dibuktikan melalui perilaku orang tersebut (misalnya, Susan merasa sakit jika, setelah terpukul oleh sesuatu, ia berteriak "aduh!"). Behaviourisme menyangkal pengalaman sadar yang subjektif, dan mendefinisikan kesadaran sebagai cara kita bertindak, bukan cara kita menjadi. Pendekatan ini menyangkal masalah sulit kesadaran karena gagal mengakui bahwa manusia dapat memiliki keadaan mental tanpa menampakkan perilaku apa pun. Sebagaimana dikemukakan filsuf David Lund, kita tidak dapat mengabaikan kenyataan bahwa kita memang mengalami keadaan batin yang subjektif yang tidak selalu tampak melalui perilaku kita.223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

Behaviorisme menyamakan keadaan sadar dengan keadaan fisik. Masalah dari pendekatan ini adalah bahwa ia mengabaikan kenyataan bahwa keadaan sadarlah yang menyebabkan perilaku. Misalnya, rasa sakitlah yang mendorong Susan mengatakan 'aduh!', sehingga rasa sakit dan mengatakan 'aduh!' tidak identik satu sama lain.

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

‘Hanya sekumpulan input, keadaan mental dan output’: Fungsionalisme Para fungsionalis mengemukakan bahwa kesadaran didefinisikan sebagai fungsi atau peran yang dimainkannya, yang muncul dari serangkaian relasi di dalam suatu organisme atau sistem, sama seperti sebuah komputer. Fungsi didefinisikan sebagai relasi antara input, keadaan mental dan output. Misalnya, jika saya melihat bus saya datang (input), saya mengalami keadaan mental khawatir bahwa saya mungkin terlambat karena kemungkinan ketinggalan bus (keadaan mental); lalu saya berlari menuju halte bus (output). Para fungsionalis menegaskan bahwa kesadaran serupa dengan program komputer, yang muncul dari pola-pola kompleks di dalam otak.224 Fungsionalisme telah menghadapi sejumlah keberatan.225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

Salah satunya adalah bahwa fungsionalisme tidak mampu mempertimbangkan keadaan kesadaran subjektif karena keadaan tersebut tidak dapat dipahami secara fungsional.226 Namun, bukan berarti dengan mengetahui semua input, keadaan mental, dan output, kita otomatis akan mengetahui seperti apa rasanya bagi seorang makhluk hidup untuk mengalami suatu keadaan mental. Saya dapat memahami bahwa ketika seseorang melihat anjing berbahaya yang berlari ke arahnya (input), ia akan merasakan takut (keadaan mental), dan ia pasti akan lari menyelamatkan diri (output). Akan tetapi, dengan mengetahui hubungan antara input, keadaan mental, dan output, saya tidak menjadi lebih dekat untuk memahami seperti apa rasanya bagi orang tersebut berada dalam keadaan mental tertentu. Hal itu juga tidak memberi tahu saya bagaimana dan mengapa keadaan mental muncul dari sekumpulan hubungan tersebut. Merujuk pada contoh di atas, saya tidak dapat mengetahui seperti apa rasanya bagi orang lain untuk mengalami perasaan terancam oleh hewan berbahaya. Memahami bagaimana keadaan mental berhubungan dengan input dan output tidak serta-merta menghasilkan pengetahuan tentang seperti apa rasanya berada dalam keadaan mental tersebut.

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

Banyak akademisi berpendapat bahwa, meskipun populer, fungsionalisme tidak memiliki bobot yang berarti sebagai solusi untuk masalah sulit kesadaran.227.

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

"Ada pada kompleksitasnya": Materialisme emergen.

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

Gagasan ini didasarkan pada konsep emergensi. Emergensi terjadi ketika hal-hal tersusun sedemikian rupa sehingga berubah menjadi entitas yang kompleks dan memiliki hubungan sebab-akibat yang rumit, dari mana muncul fenomena-fenomena baru.228 Ada dua jenis materialisme emergen: yang kuat dan yang lemah.

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

Bentuk lemah mengklaim bahwa kita pada akhirnya akan memahami kesadaran subjektif begitu semua proses fisik yang kompleks telah dipahami. Bentuk lemah ini mungkin menjelaskan bagaimana kesadaran muncul dari proses fisik, tetapi tidak berarti bahwa hal itu akan membawa pada pengetahuan tentang bagaimana rasanya bagi organisme yang sadar untuk memiliki pengalaman subjektif batin. Apakah misteri kesadaran subjektif akan lenyap setelah kita memahami bagaimana ia muncul dari semua proses fisik yang kompleks? Jika ya, maka hal itu tampaknya menyangkal apa yang justru perlu dijelaskan sejak awal. Jika kesadaran subjektif tetap ada, maka materialisme emergen menghadapi masalah yang sama dengan materialisme reduktif; kesadaran subjektif mungkin memiliki dasar fisik tanpa memberi tahu kita apa rasanya memiliki pengalaman kesadaran subjektif ini.229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

Sebuah varian materialisme emergen yang lemah berpendapat bahwa kita tidak akan pernah memahami seluruh proses fisik yang mendasari kesadaran subjektif. Namun, secara teoretis, jika kita pernah memiliki pemahaman yang sempurna tentang cara kerja otak, kita dapat memahami kesadaran subjektif. Bentuk materialisme emergen yang lemah ini sama sekali tidak menjelaskan apa pun. Dalam konteks argumen yang disajikan dalam bab ini, menerima penjelasan yang benar-benar menjelaskan masalah sulit kesadaran lebih rasional daripada menerima pendekatan yang tidak demikian.

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

Strong emergent materialism berpendapat bahwa kesadaran subjektif adalah fenomena alamiah; namun, teori fisikalis apa pun yang berusaha menjelaskan realitasnya berada di luar kapasitas akal manusia. Bentuk emergensi ini menyatakan bahwa kita dapat memperoleh fenomena baru X dari Y, tanpa mengetahui bagaimana X muncul dari Y. Emergensi materialistik kuat berpegang bahwa kita dapat memperoleh sesuatu yang baru dari proses-proses fisik yang kompleks, tetapi celah dalam pemahaman kita tentang bagaimana hal baru ini muncul tidak akan pernah tertutup. Pendekatan ini tidak menjelaskan masalah sulit kesadaran, karena pendekatan ini mengakui bahwa hal tersebut tidak dapat dijelaskan. Menurut saya, ini tidak berbeda dengan mengatakan, "Itu begitu saja terjadi. Itu sangat kompleks sehingga tidak seorang pun tahu." Revonsuo berpendapat bahwa emergensi materialistik kuat tidak akan pernah mampu menjawab kesadaran subjektif, dan bahkan jika kita diberi teori yang benar, hal itu "akan sama dengan apa yang dapat dipahami hamster dari buku *On the Origin of Species* karya Charles Darwin jika salinannya ditaruh di dalam kandang mereka."230 Karena kita berupaya menjelaskan masalah sulit kesadaran, menganggap kesadaran subjektif sebagai misteri tidak mencegah orang yang rasional untuk menerima pendekatan yang benar-benar dapat menjelaskannya secara koheren. Akankah sains suatu hari nanti menjelaskan kesadaran subjektif? Sebagaimana terlihat dari pendekatan materialistik di atas, argumen utamanya adalah bahwa penjelasan ilmiah suatu saat nanti akan menutup celah pengetahuan kita saat ini. Pendekatan ini, bagaimanapun, tidak memberikan penjelasan yang memadai tentang kesadaran, karena menurut saya ia merupakan bentuk kekeliruan 'science of the gaps' (sains celah). Jika kita menelaah metode ilmiah dan filsafat ilmu, kita akan memahami bahwa kesadaran subjektif berada di luar jangkauan sains. Keberhasilan sains sebelumnya bersumber dari kemampuannya mengamati fenomena baru atau menyediakan model teoretis baru yang menjelaskan data yang dapat diamati. Keserupaan dari suatu organisme sadar tertentu tidak dapat dipahami oleh sains. Para ilmuwan terbatas pada pengamatan yang mereka miliki, karena sains "terpaksa membatasi perhatiannya pada masalah-masalah yang dapat dipecahkan oleh pengamatan".

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

231 Karena mustahil mengamati kesadaran subjektif (perspektif orang pertama) dari sudut pandang orang ketiga, sains tidak dapat membahas kesadaran subjektif. Seperti dikemukakan sebelumnya, bahkan jika kita mengetahui segala sesuatu tentang otak, kita tetap tidak akan mampu membahas masalah sulit kesadaran. Aktivitas otak hanya menunjukkan bahwa sesuatu sedang terjadi, bukan seperti apa rasanya bagi sesuatu itu untuk terjadi. Meskipun seluruh aktivitas neurokimia dalam otak seseorang dipetakan dan dikorelasikan dengan kesaksian orang pertama tentang pengalaman subjektifnya, sains tetap tidak akan mampu menentukan pengalaman pribadi orang tersebut atau mengapa pengalaman itu muncul dari proses fisik.

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

Meskipun sepuluh tahun dari sekarang muncul teori ilmiah baru atau penjelasan biologis baru tentang kesadaran, teori tersebut tetap tidak akan mampu menentukan bagaimana rasanya bagi seseorang untuk memiliki pengalaman subjektif, atau mengapa pengalaman subjektif tertentu itu muncul dari proses-proses fisik. Pengalaman kesadaran yang subjektif berada di luar cakupan penjelasan ilmiah. Berdasarkan hal di atas, upaya-upaya materialistik untuk menjelaskan kesadaran gagal secara menyeluruh. Ahli neurofisiologi John C. Eccles dengan tepat merangkum kegagalan ini: “Saya berpendapat bahwa misteri manusia sangat direndahkan oleh reduksionisme ilmiah, dengan klaimnya dalam materialisme yang menjanjikan….”232.

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

Pendekatan non-materialistik Pendekatan-pendekatan ini mengakui bahwa realitas tidak hanya terdiri dari materi. Inilah pandangan yang diakui Islam, dan teisme pada umumnya. Kita lebih dari sekadar materi dan energi; ada komponen spiritual dalam keberadaan kita. Namun, beberapa strategi ini bertujuan menjelaskan kesadaran tanpa mengakui, ataupun menghadirkan, keberadaan Tuhan. Saya akan mengkritik pendekatan-pendekatan tersebut dan menjelaskan bagaimana teisme memberikan cara yang paling rasional untuk menjelaskan kesadaran.

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

"Keduanya berbeda, tetapi kita tidak tahu bagaimana": Dualisme Substansi.

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

Dualisme substansi adalah pandangan bahwa terdapat dua substansi yang berbeda: yang satu bersifat fisik dan yang lain non-fisik. Kedua substansi ini pada dasarnya berbeda dan eksis secara independen satu sama lain. Dalam konteks diskusi kita, dualisme substansi berpendapat bahwa kesadaran dan otak itu berbeda dan tidak berasal dari substansi yang sama; yang satu bersifat material dan yang lain immaterial, namun keduanya saling berinteraksi. Penjelasan tentang kesadaran ini sangat intuitif dan sesuai dengan pengalaman kita sehari-hari. Misalnya, kita mengalami bahwa keadaan sadar dapat menyebabkan keadaan fisik, dan sebaliknya. Jika saya memiliki pengalaman sadar subjektif berupa kesedihan, hal itu dapat menyebabkan keadaan fisik berupa mengerutkan dahi atau menangis. Sebaliknya, jika saya membentur kepala pada suatu benda, saya akan merasakan pengalaman subjektif batin berupa rasa sakit. Keberatan utama terhadap dualisme substansi adalah bahwa karena keadaan sadar dan otak sangat berbeda, maka bagaimana keduanya saling berinteraksi menjadi tidak mungkin diketahui. Hal ini dikenal sebagai masalah interaksionis; menurut sebagian filsuf, tidak ada penjelasan yang koheren tentang bagaimana dan mengapa otak yang material dan kesadaran yang immaterial dapat berinteraksi.233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

Namun, keberatan ini didasarkan pada anggapan keliru bahwa jika kita tidak mengetahui bagaimana X menyebabkan Y, maka kita tidak berhak untuk meyakini bahwa X menyebabkan Y. Ada banyak kasus interaksi kausal di mana kita mengetahui bahwa satu hal menyebabkan hal lain tanpa mengetahui caranya.

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

Meskipun dualisme substansi merupakan pesaing kuat bagi alternatif teistik, jika dualisme substansi dianut dalam paradigma non-teistik, ia tidak menjawab beberapa pertanyaan mendasar: Dari mana substansi immaterial itu berasal? Bagaimana ia ada di alam semesta fisik? Lebih jauh, penjelasan teistik memberikan uraian yang lebih koheren tentang bagaimana otak fisik dan kesadaran non-fisik saling berinteraksi. Inilah sebabnya mengapa dualisme bercorak teistik adalah pendekatan yang paling koheren (lihat bagian God Is the Best Explanation di bawah).

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

"It's a lucky accident": Epifenomenalisme Dengan teori ini, keadaan sadar berbeda dari keadaan fisik, dan keadaan fisik menyebabkan keadaan sadar, tetapi tidak sebaliknya. Dengan cara ini, keadaan sadar tidak berdaya secara kausal. Penolakan populer terhadap epifenomenalisme antara lain bahwa, jika benar, sensasi nyeri di tangan saya (pengalaman sadar) akibat nyala api yang panas tidak memainkan peran kausal apa pun dalam gerakan tangan saya menjauh (keadaan fisik). Contoh lain: jika Anda pernah mengalami pengalaman yang tidak menyenangkan dikejar seorang pemabuk yang bertekad melemparkan botol pecah ke arah Anda, pemandangan botol yang bergerak mendekat mungkin menimbulkan pengalaman sadar berupa rasa takut, tetapi perasaan takut itu tidak akan membuat Anda menunduk untuk melindungi diri; gerakan defensif Anda terjadi karena suatu kecelakaan acak. Hal ini bertentangan dengan pemahaman dasar kita tentang realitas manusia. Kita tahu bahwa kita memiliki reaksi fisik akibat keadaan sadar yang subjektif, dan kita juga mengalami perasaan dan pengalaman subjektif akibat sebab-sebab fisik. Jika epifenomenalisme benar, psikologi manusia akan hancur. Bayangkan seorang pasien depresi yang memberitahu psikoterapisnya bahwa perasaan depresi batinnya menyebabkan serangan kecemasannya, lalu dijawab bahwa hal itu sama sekali tidak ada hubungannya.

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

"Segala sesuatu itu sadar": Panpsikisme.

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

Panpsikisme agak mirip dengan dualisme properti, yang menegaskan bahwa hanya ada satu substansi (substansi fisik), tetapi substansi itu memiliki dua properti (properti fisik dan properti kesadaran subjektif yang non-fisik). Panpsikisme menegaskan bahwa materi mengandung suatu bentuk kesadaran subjektif. Dari sudut pandang ini, panpsikisme berargumen bahwa kesadaran adalah properti intrinsik alam semesta dan memainkan peran kausal. Para pendukung panpsikisme antara lain profesor David Chalmers dan Thomas Nagel. Karena setiap komponen materi mengandung kesadaran, kesadaran otak hanyalah akumulasi dari komponen-komponen kesadaran tersebut. Salah satu bentuk panpsikisme menyatakan bahwa semua materi sadar dengan cara yang sama seperti manusia. Bentuk panpsikisme lainnya menegaskan bahwa kesadaran yang terkandung dalam materi berada dalam keadaan dasar, yang juga dikenal sebagai protokesadaran.

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

Ada sejumlah masalah dengan panpsikisme. • Pertama, tidak ada bukti bagi klaim bahwa materi mengandung kesadaran subjektif. Proton, elektron, kuark, dan atom tidak menunjukkan tanda-tanda memiliki kesadaran subjektif.234.

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• Kedua, pendekatan ini gagal memberikan penjelasan metafisik atau fisik yang memadai tentang bagaimana materi mengandung kesadaran. Dari mana asal sifat kesadaran itu? Bagaimana materi memiliki sifat kesadaran subjektif ini? Kegagalan kaum panpsikis dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan ini melemahkan setiap penjelasan metafisik dan fisik.

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

Ketiga, tidak ada contoh kesadaran yang ada di luar pengalaman subjektif makhluk hidup. Misalnya, apa arti rasa sakit tanpa diri atau 'aku'? Apa arti menyadari sebuah pikiran tanpa seseorang yang sedang berpikir? Pertanyaan-pertanyaan ini dengan kuat menunjukkan bahwa kesadaran hanya bermakna dengan adanya makhluk sadar yang satu dan utuh, yang mengalami serangkaian keadaan subjektif.

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

• Akhirnya, bagaimana pengalaman sadar yang menyatu dapat muncul dari banyak bagian materi yang masing-masing mengandung suatu bentuk kesadaran? Bagaimana bagian-bagian materi individual yang memiliki kesadaran subjektif dapat menjumlah menjadi pengalaman yang bermakna dan menyatu? Jika pengalaman sadar kita hanyalah hasil dari banyak elemen sadar yang terkandung dalam bagian-bagian fisik yang membentuk otak, maka pengalaman kita akan tidak koheren, atau kurang menyatu. Profesor Edward Feser mengomentari makna menyatu dari satu pengalaman sadar. Ia menjelaskan bahwa pengalaman kita bukan sekadar penjumlahan dari banyak elemen sadar yang berbeda; pengalaman kita memiliki rasa yang menyatu. Ia menyampaikan argumennya menggunakan pengalaman sadar membaca sebuah buku:

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

"Pengalaman itu memiliki makna atau signifikansi yang koheren, dan makna tersebut dimiliki oleh satu subjek pengalaman. Anda tidak hanya menyadari bentuk, tekstur, warna, dan sebagainya sebagai unsur-unsur yang terpisah, tetapi menyadarinya sebagai sebuah buku; dan Andalah yang menyadarinya, bukan jutaan peristiwa saraf yang entah bagaimana masing-masing 'menyadari' satu aspek tertentu dari buku itu." 235.

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

Banyak diskusi akademis yang berkembang seputar pendekatan-pendekatan yang telah saya rangkum di atas. Namun, maksud utama tulisan ini adalah untuk memperkenalkan secara singkat pendekatan-pendekatan tersebut serta menyoroti beberapa kritik yang melemahkan kemampuannya dalam menjelaskan kesadaran subjektif sebaik teisme.

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

Tuhan adalah penjelasan terbaik.

God is the best explanation.

Bagaimana kita menjelaskan kesadaran di tengah kegagalan berbagai upaya untuk menjelaskan secara menyeluruh pengalaman subjektif pribadi kita? Pendekatan teistik adalah penjelasan yang paling memadai. Jauh lebih masuk akal untuk mengajukan postulat bahwa sebuah agen yang Maha Mengetahui, sadar, memiliki kehendak dan tujuan, adalah pencipta segala kesadaran. Berikut ini tiga alasan utama mengapa Tuhan adalah penjelasan terbaik:

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

Pertama, ia menjawab pertanyaan yang belum dijawab oleh pandangan-pandangan yang ada: Dari mana datangnya kesadaran? Profesor J. P. Moreland menjelaskan bagaimana kesadaran tidak mungkin muncul melalui proses fisik alami: “Pengetahuan kita tentang dunia alam akan memberi kita alasan positif untuk tidak percaya bahwa kesadaran yang tidak dapat direduksi akan muncul di dalamnya, misalnya, penyusunan ulang geometris entitas fisik yang tidak hidup ke dalam struktur ruang yang berbeda tampaknya hampir tidak cukup untuk menjelaskan munculnya kesadaran.”236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

Jika materi dan kesadaran itu berbeda, maka dapat disimpulkan bahwa kesadaran tidak mungkin muncul dari materi. Namun, jika materi memiliki sifat-sifat sadar, lalu bagaimana sifat-sifat tersebut muncul? Kita perlu mengajukan pertanyaan ontologis ini karena kesadaran sangat berbeda dengan zat material. Untuk menjelaskan fakta bahwa pengalaman sadar yang subjektif itu ada, Tuhan pastilah telah menciptakan kesadaran. Jauh lebih masuk akal untuk mengajukan adanya agen sadar yang Maha Mengetahui guna menjelaskan kesadaran. Dari sudut pandang ini, teisme menawarkan penjelasan yang jauh lebih kaya. Moreland berpendapat bahwa pandangan fisikalis dan materialis tentang kesadaran tidak memiliki “…cara yang masuk akal untuk menjelaskan kemunculan sifat/peristiwa mental yang nyata dan tak tereduksi di alam semesta… jika dibandingkan dengan sumber daya penjelasan yang kaya dari teisme….”237.

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

Kedua, teisme menjawab bagaimana kesadaran bisa masuk ke dunia fisik. Banyak orang heran bagaimana entitas non-fisik seperti jiwa dapat berinteraksi, bahkan mengendalikan, aspek-aspek fisik seperti tubuh manusia dan hewan. Namun, teisme menjelaskan hal ini dengan sangat wajar. Kehendak Tuhan yang menyeluruh dan aktivitas Ilahi memastikan adanya dunia tempat yang fisik dan yang non-fisik saling berinteraksi. Charles Taliaferro menjelaskan:

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

“Namun dalam pandangan teistik tentang kesadaran, tidak ada trik sulap atau tindakan ajaib yang terpisah dari Tuhan di balik munculnya kesadaran. Kesadaran muncul dari alam fisik melalui kehendak menyeluruh Tuhan yang senantiasa ada, yang menghendaki adanya dunia berisi objek, sifat, dan relasi, baik yang fisik maupun yang non-fisik. Hubungan antara materi, energi, kesadaran, dan hukum-hukum ruang-waktu, secara mutlak, seluruhnya berasal dari suatu aktivitas ilahi yang meliputi segalanya.”238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

Menurut pendekatan non-teistik terhadap kesadaran, kesadaran seolah muncul begitu saja secara ajaib tanpa penjelasan fisik yang memadai. Namun, teisme tidak menghadapi masalah ini, karena kemunculan kesadaran dipandang sebagai bagian dari realitas. Karena Tuhan itu Maha Sadar, Maha Hidup dan Maha Mengetahui, adalah masuk akal bahwa dunia yang Dia ciptakan memuat makhluk-makhluk dengan kesadaran diri. Taliaferro juga menyimpulkan serupa:

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

“Dari sudut pandang kosmologi materialis yang mendasar, munculnya kesadaran tampak aneh; hal itu disamakan dengan klaim ‘lalu terjadilah sebuah keajaiban.’ Tetapi dari sudut pandang teisme, munculnya kesadaran dapat dipandang sebagai sesuatu yang berakar kuat dalam hakikat realitas itu sendiri. Penciptaan kesadaran hewan dan manusia bukanlah keajaiban yang terpisah, melainkan cerminan dari struktur realitas yang mendasarinya.”239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

Teisme menjelaskan interaksi antara keadaan mental yang non-fisik dan keadaan otak yang fisik. Kehendak dan kekuasaan Tuhan telah memungkinkan interaksi tersebut terjadi, karena interaksi ini merupakan bagian yang tak terpisahkan dari realitas yang Tuhan ciptakan. Sederhananya, jika pada awal alam semesta hanya materi yang ada, maka kesadaran tidak akan ada. Namun, jika pada awalnya suatu jenis kesadaran menciptakan dunia fisik, maka interaksi antara keadaan mental non-fisik dan keadaan otak fisik menjadi masuk akal.

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

Ketiga, teisme menjelaskan kemampuan kita untuk memiliki keadaan kesadaran subjektif dan fakta bahwa kita memiliki kesadaran tentang bagaimana rasanya menjadi diri kita sendiri, yang mengalami rasa, suara, dan tekstur. Karena alam semesta diciptakan oleh Dzat Yang Maha Hidup, Yang Maha Hidup terus-menerus, Yang Maha Mengetahui, maka konsekuensinya adalah kita telah dianugerahi kemampuan ini untuk menyadari keadaan batin subjektif kita:

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

"Tuhan, tiada tuhan selain Dia, Yang Maha Hidup."240.

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

"Dan Dialah Yang Mahalembut, Maha Mengetahui."241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

Penjelasan teistik tentang munculnya kesadaran memiliki daya penjelas yang lebih besar dibandingkan penjelasan-penjelasan yang bersaing. Namun perlu saya tegaskan di sini bahwa saya tidak menyangkal kegunaan penjelasan biologis dalam mengungkap korelasi-korelasi neural. Ilmu saraf dapat dijalankan dengan sama giatnya dan sama produktifnya dalam konteks teistik. Yang saya usulkan adalah menambahkan teisme sebagai landasan filosofis untuk menjelaskan secara utuh apa yang tidak dapat dijelaskan oleh penjelasan nonteistik: masalah sulit kesadaran (the hard problem of consciousness). Dalam pengertian ini, pendekatan saya merupakan bentuk dualisme, yang dapat disebut dualisme-teistik. Dalam dualisme-teistik, ilmu saraf tidak dilemahkan, dan seluruh proyek penelitian dapat terus memberikan wawasan dan kesimpulan yang menakjubkan mengenai topik ini. Namun, dualisme-teistik adalah sebuah tesis metafisika yang memberikan penjelasan menyeluruh. Profesor Taliaferro menganut posisi yang serupa: "Saya tidak melihat mengapa ilmu-ilmu otak tidak dapat melanjutkan kajiannya tentang interaksi psiko-fisik. Kegagalan untuk secara metafisik mengidentifikasi kesadaran dengan keadaan-keadaan otak sama sekali tidak menghambat kajian tentang korelasi, walau sekejap pun. Terlebih lagi, seseorang dapat menjadi seorang dualis dan memperlakukan kesadaran dan keadaan-keadaan otak, diri dan tubuh, sebagai satuan-satuan fungsional tanpa mengandaikan bahwa hanya ada satu jenis hal secara metafisik yang sedang berperan. Dualisme pikiran-tubuh (atau, sebagaimana saya lebih suka menyebutnya, dualisme integratif) adalah sebuah tesis dalam metafisika... dualisme integratif bukanlah hipotesis ilmiah yang bersaing dengan klaim-klaim ilmiah mana pun." 242, Keberadaan Allah diperlukan untuk menjelaskan keberadaan dan munculnya pengalaman sadar yang subjektif. Selain itu, masalah sulit kesadaran dan keberadaan pengalaman batin yang subjektif dengan jelas menunjuk kepada Zat Yang Maha Mengetahui, yang menciptakan alam semesta serta kemampuan bagi kita, baik Anda maupun saya, untuk menyadari keadaan-keadaan kesadaran subjektif kita.

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

Kita tidak dimaksudkan untuk mengetahui banyak tentang ruh.

We are not meant to know much about the soul.

Para pembaca Muslim wajar bertanya apakah argumen ini sejalan dengan teologi Islam yang normatif. Keberatan yang umum muncul biasanya mencakup fakta bahwa Al-Qur'an secara eksplisit menyatakan bahwa rooh (yang berarti jiwa, roh, kesadaran, atau hal yang menghidupkan tubuh) adalah urusan atau perintah Tuhan, dan manusia hanya diberi sedikit pengetahuan tentangnya. Oleh karena itu, kita sebaiknya diam dalam hal ini: "Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang roh. Katakanlah: 'Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan kamu tidak diberi pengetahuan melainkan sedikit.'"243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

Untuk mendamaikan konflik teologis yang tampak ini, perlu dipahami bahwa ayat tersebut berkaitan dengan hakikat kesadaran atau jiwa, bukan dengan keberadaannya. Ayat itu menegaskan bahwa suatu substansi nonmaterial menghidupkan tubuh, dengan kata lain sebuah jiwa atau kesadaran. Inilah yang justru dikemukakan oleh argumen dalam bab ini: bahwa keberadaan kesadaran hanya dapat dijelaskan oleh pandangan dunia nonmaterialis. Bab ini tidak membahas sesuatu yang melampaui apa yang sudah tersirat dalam sumber-sumber teks Islam. Misalnya, Al-Qur'an menegaskan bahwa rooh berbeda dari alam semesta material, bahwa ia menghidupkan tubuh, bahwa ia adalah satu "aku" yang utuh, dan bahwa ia diciptakan oleh Tuhan. Oleh karena itu, tidak ada yang di sini yang bertentangan dengan prinsip-prinsip pokok akidah Islam yang ortodoks.

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

Sebagai penutup, menurut saya kita harus memperhatikan fakta bahwa Tuhan memerintahkan kita untuk merenungkan diri kita sendiri, dan dengan melakukan itu kita dapat menyimpulkan bahwa jika tidak ada Tuhan, maka kita tidak akan memiliki pengalaman kesadaran yang subjektif—dengan kata lain, dengan menyangkal Tuhan, kita menyangkal diri kita sendiri!

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

"Tidakkah mereka merenungkan (memikirkan) dalam diri mereka sendiri?"244

“Do they not reflect within themselves?”244