Bayangkan suatu malam, Anda menerima telepon dari David, salah satu teman sekolah lama yang dulu duduk di sebelah Anda saat pelajaran sains. Sudah bertahun-tahun Anda tidak berbicara dengannya, tetapi Anda masih ingat pertanyaan-pertanyaan aneh yang sering ia ajukan. Meski Anda menganggapnya orang yang menyenangkan, Anda tidak sependapat dengan gagasan-gagasannya. Dengan enggan, Anda mengangkat telepon itu. Setelah bertukar salam singkat, ia mengajak Anda makan siang bersama. Anda menerima ajakannya dengan setengah hati. Selama makan siang, ia bertanya, "Boleh saya memberitahumu sesuatu?" Anda menjawab dengan positif, lalu ia mulai menyampaikan sesuatu yang belum pernah Anda dengar: "Kau tahu, masa lalu, seperti apa yang kau lakukan kemarin, tahun lalu, dan sampai ke masa kelahiranmu, sebenarnya tidak pernah benar-benar terjadi. Itu hanyalah ilusi di dalam kepalamu. Jadi, pertanyaanku kepadamu adalah apakah kau percaya bahwa masa lalu itu ada?" Sebagai orang yang rasional, Anda tidak setuju dengan pernyataannya dan menjawab, "Bukti apa yang kau miliki untuk membuktikan bahwa masa lalu itu tidak ada?" Sekarang putar ulang percakapan itu, dan bayangkan Anda menghabiskan seluruh waktu makan untuk berusaha membuktikan bahwa masa lalu adalah sesuatu yang benar-benar terjadi. Skenario mana yang lebih Anda sukai?

Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven’t spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, “Can I tell you something?” You reply positively, and he begins to express to you something that you haven’t heard before: “You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn’t really happen. It’s just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?” As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, “What evidence do you have to prove that the past does not exist?” Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

Alasan Anda lebih memilih skenario pertama adalah karena Anda—seperti orang-orang berakal lainnya di luar sana—menganggap realitas masa lalu sebagai kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya. Seperti semua kebenaran yang jelas dengan sendirinya, jika seseorang menantangnya, maka beban pembuktian ada pada orang yang mempertanyakannya. Sekarang mari kita terapkan hal ini pada dialog antara teis dan ateis.

The reason you prefer the first scenario is because you—like the rest of the reasonable people out there—regard the reality of the past as a self-evident truth. As with all self-evident truths, if someone challenges them, the burden of proof is on the one who has questioned them. Now let’s apply this to a theist-atheist dialogue.

Seorang teis mengundang sahabatnya yang ateis untuk makan malam, dan selama makan sang ateis menegaskan, "Kau tahu, Tuhan tidak ada. Tidak ada bukti bagi keberadaan-Nya." Sang teis menjawab dengan serangkaian argumen yang berbeda untuk keberadaan Tuhan. Namun, apakah sang teis telah memilih strategi yang tepat? Sebelum kita mengajukan argumen positif bagi keberadaan Tuhan, bukankah kita seharusnya menyelidiki mengapa mempertanyakan keberadaan Tuhan dianggap sebagai pertanyaan default yang diasumsikan? Pertanyaannya seharusnya bukan: Apakah Tuhan ada? Melainkan: Alasan apa yang kita miliki untuk menolak keberadaan-Nya? Jangan salah paham. Saya yakin kita memiliki banyak argumen yang baik yang mendukung keyakinan kepada Tuhan, dan argumen-argumen ini dibahas dalam buku ini. Yang ingin saya tegaskan di sini adalah bahwa jika tidak ada argumen yang menentang keberadaan Tuhan, maka posisi default yang rasional adalah keyakinan kepada Yang Ilahi. Jika tidak, hal itu sama saja dengan mempertanyakan kenyataan masa lalu tanpa alasan yang baik untuk melakukannya. Dari perspektif ini, ateisme adalah sesuatu yang tidak alami.

A theist invites his atheist friend for dinner, and during the meal the atheist asserts, “You know, God does not exist. There’s no evidence for his existence.” The theist replies with a barrage of different arguments for God’s existence. However, has the theist adopted the right strategy? Before we present a positive case for God’s existence, shouldn’t we be probing why questioning God’s existence is the assumed default question? It shouldn’t be: Does God exist? Rather, it should be: What reasons do we have to reject His existence? Now, do not get me wrong. I believe we have many good arguments that support a belief in God, and these are discussed in this book. The point I am raising here is that if there are no arguments against God’s existence, then the rational default position is the belief in the Divine. Otherwise, it would be tantamount to questioning the reality of the past without any good reason to do so. From this perspective atheism is unnatural.

Kebenaran-kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya.

Self-evident truths.

Kami menganggap banyak keyakinan sebagai sesuatu yang benar dengan sendirinya. Artinya, keyakinan tersebut dapat digambarkan sebagai alami atau benar secara default. Beberapa di antaranya adalah:

We consider many beliefs to be self-evidently true. This means the belief can be described as natural or true by default. Some of them include:

• Keseragaman alam.

• The uniformity of nature.

• Hukum sebab-akibat.

• The law of causality.

• Realitas masa lalu.

• The reality of the past.

• Keabsahan penalaran kita.

• The validity of our reasoning.

• Keberadaan pikiran-pikiran lain.

• The existence of other minds.

• Keberadaan dunia eksternal.

• The existence of an external world.

Ketika seseorang mempertanyakan kebenaran-kebenaran ini, kita tidak serta-merta menerima kesimpulan mereka begitu saja, dan biasanya kita menjawab, "Apa bukti yang kamu miliki untuk menolaknya?"

When someone questions these truths, we do not blindly accept their conclusions, and we usually reply, “What evidence do you have to reject them?”.

Kebenaran-kebenaran ini bersifat jelas dengan sendirinya karena memiliki ciri-ciri berikut:

These truths are self-evident because they are characterised by being:

• Universal: Bukan produk budaya tertentu, melainkan lintas budaya. Ini tidak berarti bahwa semua orang meyakini kebenaran tersebut, atau bahwa terdapat semacam konsensus. Kebenaran yang swabukti tidak lahir dari kondisi sosial tertentu.

• Universal: Not a product of a specific culture, they are cross-cultural. This doesn’t imply that everyone believes in the truth, or that there is some kind of consensus. The self-evident truth is not born out of specific social conditions.

• Tidak diajarkan: Tidak berdasarkan transfer informasi. Hal ini tidak diperoleh melalui informasi dari luar introspeksi dan indera seseorang. Dengan kata lain, hal ini tidak dipelajari melalui perolehan ilmu pengetahuan.

• Untaught: Not based on information transfer. They are not acquired via information external to your introspection and senses. In other words, they are not learnt via acquiring knowledge.

• Alami: Terbentuk akibat berfungsinya jiwa manusia secara alami.

• Natural: Formed due to the natural functioning of the human psyche.

• Intuitif: Interpretasi dunia yang paling sederhana dan paling menyeluruh.

• Intuitive: The simplest and most comprehensive interpretation of the world.

Mari terapkan poin-poin di atas pada keyakinan bahwa masa lalu itu nyata.

Let’s apply the above features to the belief that the past is real.

Realitas masa lalu adalah kebenaran yang jelas dengan sendirinya karena bersifat universal, tidak diajarkan, alami, dan intuitif. Ia bersifat universal karena hampir seluruh budaya—jika tidak seluruhnya—memiliki keyakinan tentang masa lalu, dari sudut pandang bahwa masa lalu pernah menjadi masa kini. Hal ini dengan jelas menunjukkan bahwa keyakinan tersebut bukan hasil dari keadaan sosial tertentu. Keyakinan akan masa lalu juga tidak diajarkan, sebab ketika seseorang pertama kali menyadari bahwa masa lalu adalah suatu keadaan yang benar-benar terjadi, hal itu tidak berdasarkan pada seseorang yang memberitahukannya atau pada proses belajar dalam bentuk apa pun. Tidak ada seorang pun yang tumbuh besar dengan diberi tahu oleh orang tuanya bahwa masa lalu itu nyata. Keyakinan ini diperoleh melalui pengalaman mereka sendiri. Realitas masa lalu juga bersifat alami. Orang-orang dengan kemampuan nalar yang normal sepakat bahwa masa lalu terdiri dari hal-hal yang pernah terjadi.

The reality of the past is a self-evident truth because it is universal, untaught, natural and intuitive. It is a universal truth because most—if not all—cultures have a belief in the past, from a point of view that the past was once the present. This clearly shows that the belief is not a result of specific social circumstances. The belief in the past is also untaught, because when someone first realises that the past was an actual state of affairs, it is not based on someone telling them or any type of learning. No one grows up being told by his or her parents that the past was real. This belief is acquired via their own experience. The reality of the past is also natural. People with normal rational faculties agree that the past consists of things that happened.

Akhirnya, keyakinan bahwa masa lalu pernah benar-benar terjadi adalah penafsiran paling sederhana dan paling menyeluruh atas pengalaman kita, dan keyakinan ini berakar pada pemahaman bawaan tentang dunia. Mengklaim bahwa masa lalu hanyalah ilusi justru menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang dipecahkannya. Klaim itu tidak menjelaskan secara menyeluruh ingatan kita, pengalaman kita akan kedalaman waktu, maupun sejarah yang tercatat.

Finally, the belief that the past once happened is the simplest and most comprehensive interpretation of our experiences, and it is based on an innate understanding of the world. To claim that the past is an illusion raises more problems than it solves. It doesn’t comprehensively explain our memories, our experience of temporal depth and recorded history.

Tuhan: sebuah kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya.

God: a self-evident truth.

Sama seperti keyakinan bahwa masa lalu pernah menjadi masa kini, keberadaan Tuhan juga merupakan kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya. Yang dimaksud dengan "Tuhan" dalam bab ini adalah konsep dasar tentang seorang pencipta, yaitu penyebab non-manusia yang bersifat personal atau perancang. Istilah ini tidak merujuk pada konsepsi keagamaan tertentu tentang dewa atau Tuhan. Pembahasan berikut menjelaskan mengapa keyakinan pada gagasan dasar tentang Tuhan ini bersifat universal, tidak diajarkan, alami, dan intuitif. Perlu dicatat, bab ini tidak bertujuan untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Sebaliknya, bab ini bertujuan menunjukkan bahwa posisi awal berupa keyakinan pada pencipta atau sebab utama lebih koheren dibandingkan posisi kaum ateis.

Just like the belief that the past was once the present, the existence of God is also a self-evident truth. What is meant by ‘God’ in this chapter is the basic concept of a creator, a nonhuman personal cause or designer. It does not refer to a particular religious conception of a deity or God. The following discussion explains why the belief in this basic idea of God is universal, untaught, natural and intuitive. Please note, this chapter does not aim to prove God’s existence. Rather, it aims to highlight that the default position of a belief in a creator or an ultimate cause is more coherent than the atheist’s position.

Universal.

Universal.

Gagasan dasar tentang seorang pencipta, atau sebab adikodrati bagi alam semesta, bersifat lintas budaya. Gagasan ini tidak bergantung pada budaya, melainkan melampauinya, seperti keyakinan akan adanya sebab-akibat dan keberadaan pikiran orang lain. Misalnya, gagasan bahwa orang lain memiliki pikiran terdapat di semua budaya, sebuah keyakinan yang dipegang oleh kebanyakan orang yang berpikir rasional. Keberadaan Tuhan atau sebab adikodrati adalah keyakinan yang dipegang secara universal dan bukan produk dari satu budaya tertentu. Konsepsi tentang Tuhan memang berbeda-beda di berbagai budaya, tetapi hal ini tidak meniadakan gagasan dasar tentang pencipta atau sebab personal non-manusia.

The basic underlying idea of a creator, or a supernatural cause for the universe, is cross-cultural. It is not contingent on culture, but transcends it, like the belief in causality and the existence of other minds. For example, the idea of other people having minds exists in all cultures, a belief held by most rational people. The existence of God or a supernatural cause is a universally held belief and not the product of one specific culture. Different conceptions of God are held in various cultures, but this does not negate the basic idea of a creator or nonhuman personal cause.

Meskipun jumlah ateis di dunia cukup banyak, keyakinan kepada Tuhan bersifat universal. Keyakinan yang universal tidak berarti bahwa setiap orang di muka bumi harus meyakininya. Kesepakatan lintas budaya sudah cukup sebagai bukti untuk menegaskan bahwa manusia secara universal meyakini keberadaan Tuhan, dan karena itu keyakinan tersebut tidak disebabkan oleh kondisi sosial tertentu. Jelas bahwa jumlah penganut teisme di dunia jauh lebih banyak daripada jumlah ateis, dan keadaan ini telah berlangsung sejak awal sejarah yang tercatat.

In spite of the number of atheists in the world, the belief in God is universal. A universal belief does not mean every single person on the planet must believe in it. A cross-cultural consensus is enough evidence to substantiate the claim that people universally believe in God’s existence, and therefore, it is not due to specific social conditions. Evidently, there are many more theists than atheists in the world, and this has been the case from the beginning of recorded history.

Tidak diajarkan.

Untaught.

Kebenaran yang bersifat self-evident tidak perlu diajarkan atau dipelajari. Misalnya, agar saya tahu apa itu spaghetti, saya membutuhkan informasi tentang masakan Barat dan budaya Italia. Saya tidak dapat mengetahui apa itu spaghetti hanya dengan merenungkannya. Sebaliknya, Anda tidak memerlukan informasi apa pun, baik dari budaya maupun pendidikan, untuk mengetahui bahwa ada seorang pencipta bagi segala sesuatu. Inilah mungkin alasan mengapa para sosiolog dan antropolog berpendapat bahwa bahkan jika anak-anak yang tidak beragama terdampar di sebuah pulau gurun, mereka tetap akan meyakini bahwa ada sesuatu yang menciptakan pulau itu.91 Pemahaman kita tentang Tuhan berbeda-beda, tetapi keyakinan mendasar akan adanya sebab atau pencipta didasarkan pada renungan kita sendiri.

Self-evident truths do not need to be taught or learnt. For example, for me to know what spaghetti is, I require information of western cuisine and Italian culture. I cannot know what spaghetti is merely by reflecting on it. By contrast, you do not require any information, whether from culture or education, to know a creator for things exists. This may be the reason why sociologists and anthropologists argue that even if atheist children were stranded on a desert island, they would come to believe that something created the island.91 Our understanding of God differs, but the underlying belief in a cause or creator is based on our own reflections.

Sebagian kaum ateis berseru, "Percaya kepada Tuhan sama saja dengan percaya kepada monster spageti." Keberatan ini jelas keliru. Kebenaran yang swabukti tidak memerlukan informasi dari luar. Gagasan bahwa monster itu ada, atau bahkan bahwa spageti itu ada, memerlukan perpindahan informasi. Tidak seorang pun memperoleh pengetahuan tentang monster atau spageti melalui intuisinya sendiri atau introspeksi. Dengan demikian, monster spageti bukanlah kebenaran yang swabukti; maka perbandingan dengan Tuhan tidak dapat dibuat. Terlepas dari konteks bab ini, keberatan ini juga gagal, karena ada banyak argumen yang baik untuk keberadaan Tuhan, dan tidak ada argumen yang baik untuk keberadaan monster spageti.

Some atheists exclaim, “Believing in God is no different than believing in the spaghetti monster”. This objection is obviously false. Self-evident truths do not require external information. The idea that monsters exist, or even that spaghetti exists, requires information transfer. No one acquires knowledge of monsters or spaghetti by their own intuitions or introspection. Therefore, the spaghetti monster is not a self-evident truth; thus, the comparison with God cannot be made. Diverting our attention from the context of this chapter, this objection also fails, as there are many good arguments for God’s existence and no good arguments for the existence of a spaghetti monster.

Alami.

Natural.

Kepercayaan kepada suatu jenis perancang atau penyebab yang bersifat supranatural didasarkan pada cara kerja alami jiwa manusia. Manusia secara alami menganggap gagasan tentang sebuah lukisan tanpa pelukis, atau sebuah bangunan tanpa pembangun, sebagai sesuatu yang tidak masuk akal. Hal ini tidak berbeda untuk seluruh alam semesta. Gagasan tentang keberadaan Tuhan yang sudah jelas dengan sendirinya telah menjadi topik pembahasan ilmiah dalam tradisi intelektual Islam. Ulama klasik Ibn Taymiyyah menjelaskan bahwa "penegasan adanya Pencipta tertanam kokoh dalam hati seluruh manusia… hal itu termasuk keharusan-keharusan yang melekat pada penciptaan mereka…."92 Ulama abad ke-12 Al-Raghib al-Asfahani juga menegaskan bahwa pengetahuan tentang Tuhan "tertanam kokoh dalam jiwa".93 Selain posisi Islam, banyak penelitian di berbagai bidang mendukung kesimpulan bahwa kita diharapkan memandang dunia sebagai sesuatu yang diciptakan dan dirancang.

Belief in some type of supernatural designer or cause is based on the natural functioning of the human psyche. People naturally find the idea of a painting without a painter or a building without a builder absurd. This is no different for the entire cosmos. The concept of God’s self-evident existence has been a topic of scholarly discussion in the Islamic intellectual tradition. The classical scholar Ibn Taymiyya explained that “affirmation of a Maker is firmly-rooted in the hearts of all men… it is from the binding necessities of their creation….” 92 The 12th century scholar Al-Raghib al-Asfahani similarly asserts that knowledge of God “is firmly-rooted in the soul”.93 As well as the Islamic position, a wealth of research in various fields supports the conclusion that we are meant to see the world as created and designed.

Bukti psikologis.

Psychological evidence.

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children 'Intuitive Theists'? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support 'intuitive theism', Kelemen's summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children ‘Intuitive Theists’? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support ‘intuitive theism’, Kelemen’s summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

Sebuah tinjauan atas penelitian perkembangan kognitif terkini mengungkapkan bahwa pada usia sekitar 5 tahun, anak-anak memahami objek alami sebagai sesuatu yang tidak diciptakan oleh manusia, dapat menalar keadaan mental agen-agen non-alami, dan menunjukkan kemampuan untuk memandang objek dari sudut pandang desain. Terakhir, bukti dari anak-anak berusia 6 hingga 10 tahun menunjukkan bahwa penetapan tujuan pada alam oleh anak-anak berkaitan dengan gagasan mereka tentang sebab nonmanusia yang disengaja. Secara bersama-sama, temuan penelitian ini menunjukkan bahwa pendekatan penjelasan anak-anak dapat digambarkan secara akurat sebagai teisme intuitif. Penelitian terkini oleh Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield dan Deborah Kelemen, berjudul The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, menyimpulkan bahwa terdapat kecenderungan alami untuk memandang alam sebagai sesuatu yang dirancang.98 Kesimpulan ini didasarkan pada tiga studi. Studi 1 didasarkan pada sampel 352 orang dewasa di Amerika Utara. Sampel tersebut mencakup peserta yang religius dan yang tidak religius. Prosedurnya melibatkan sebuah tugas penciptaan berkecepatan, yaitu "prosedur berbasis gambar yang dirancang untuk mengukur kecenderungan otomatis dan reflektif orang dewasa dalam menyatakan bahwa fenomena alam diciptakan secara sengaja oleh suatu makhluk"99. Para peserta secara acak ditempatkan dalam kondisi berkecepatan atau tidak berkecepatan. Seluruh peserta ditampilkan 120 gambar di layar komputer. Mereka kemudian diminta menilai apakah "suatu makhluk dengan sengaja menciptakan benda dalam gambar tersebut" dan menjawab ya atau tidak dengan menekan tombol yang sesuai pada papan ketik.100

“A review of recent cognitive developmental research reveals that by around 5 years of age, children understand natural objects as not humanly caused, can reason about non-natural agents’ mental states, and demonstrate the capacity to view objects in terms of design. Finally, evidence from 6- to 10- year-olds suggests that children’s assignments of purpose to nature relate to their ideas concerning intentional nonhuman causation. Together, these research findings suggest that children’s explanatory approach may be accurately described as intuitive theism.” Recent research by Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield and Deborah Kelemen, titled The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, concluded that there is a natural propensity to see nature as designed.98 This conclusion was grounded in three studies. Study 1 was based on a sample of 352 North American adults. The sample included religious and non-religious participants. The procedure involved a speeded creation task which was “a picture-based procedure devised to measure adults’ automatic and reflective tendencies to endorse natural phenomena as purposefully made by some being”99. The participants were randomly assigned either to a speeded or an unspeeded condition. All of the participants were presented with 120 pictures on a computer. They were then to judge whether “any being purposefully made the thing in the picture” and respond yes or no by pressing the relevant keys on a keyboard.100

Penelitian 2 didasarkan pada 148 orang dewasa Amerika Utara yang "direkrut melalui daftar email asosiasi dan organisasi atheis serta organisasi lain yang secara eksplisit tidak religius"101. Tugas penciptaan yang dilakukan dengan cepat seperti pada Penelitian 1 diberikan kepada para peserta Penelitian 2. Penelitian 3 didasarkan pada 151 orang dewasa atheis asal Finlandia yang "direkrut melalui daftar email asosiasi dan organisasi mahasiswa di seluruh Finlandia"102. Kelompok ini diberi tugas penciptaan cepat yang serupa. Hasilnya sangat menarik. Dalam pembahasannya, para akademisi menyimpulkan bahwa kaum atheis memandang berbagai hal sebagai sesuatu yang dibuat dengan sengaja:

Study 2 was based on 148 North American adults “who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations”101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults “recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland”102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

"Sejalan dengan Studi 1 dan Studi 2, Studi 3 menunjukkan bahwa partisipan non-religius di Finlandia Nordik, tempat non-religiusitas bukan persoalan dan wacana budaya teistik tidak hadir seperti di Amerika Serikat, cenderung memandang baik fenomena alam yang hidup maupun yang tidak hidup sebagai sesuatu yang diciptakan secara bertujuan oleh makhluk non-manusia ketika proses berpikir mereka dibatasi. Menariknya, perbandingan antarkelompok partisipan non-religius di ketiga studi menunjukkan bahwa, meskipun tidak ada wacana budaya teistik yang menonjol, partisipan atheis Finlandia lebih mungkin gagal menekan tingkat keseluruhan keyakinan mereka terhadap penciptaan dibandingkan atheis Amerika Utara. Pola hasil ini menunjukkan bahwa wacana budaya teistik di sekitar bukanlah satu-satunya faktor yang menjelaskan kecenderungan orang untuk meyakini penciptaan bertujuan di alam."

“Consistent with Study 1 and Study 2, Study 3 revealed that non-religious participants in Nordic Finland, where non-religiosity is not an issue and where theistic cultural discourse is not present in the way it is in the United States, default to viewing both living and non-living natural phenomena as purposefully made by a non-human being when their processing is restricted. Interestingly, comparisons across the different groups of non-religious participants in all three studies showed that, despite the absence of prominent theistic cultural discourse, non-religious Finnish participants were more likely than North American atheists to fail in suppressing their overall level of creation endorsement. This pattern of results shows that ambient theistic cultural discourse is therefore not the only factor that explains people’s tendency to endorse purposeful creation in nature.”.

Kesimpulan umum dari penelitian ini mencakup fakta bahwa hasilnya "memberikan dukungan empiris bagi usulan bahwa ketidakpercayaan religius membutuhkan usaha kognitif",104 dan bahwa "temuan saat ini menunjukkan adanya kecenderungan alami yang tertanam dalam untuk memandang alam sebagai sesuatu yang dirancang".105 Dengan kata lain, ketidakpercayaan itu melelahkan secara intelektual, dan memandang segala sesuatu sebagai hasil rancangan adalah bagian dari apa yang membuat kita manusia. Penelitian ini menyiratkan bahwa teisme bersifat bawaan. Namun, seperti halnya kebanyakan penelitian, "banyak pertanyaan masih tersisa mengenai kemungkinan hubungan antara intuisi rancangan yang berkembang sejak dini ini".106

The general conclusions of this research include the fact that the results “lend empirical support to the proposal that religious non-belief is cognitively effortful”104 and that “the current findings suggest that there is a deeply rooted natural tendency to view nature as designed”.105. In other words, non-belief is intellectually exhausting, and seeing things as designed is part of what makes us human. The study suggests that theism is innate. However, as with most research, “many questions remain regarding possible connections between these early developing design intuitions”.106.

Diperlukan penelitian yang jauh lebih banyak dalam psikologi kognitif maupun psikologi perkembangan sebelum dapat ditarik kesimpulan yang pasti. Meski demikian, berbagai studi di atas mendukung pandangan bahwa keyakinan kepada Tuhan itu alami. Sebagian pihak yang menolak pandangan ini mungkin mengutip penelitian yang menunjukkan bahwa anak-anak dari latar belakang religius kesulitan membedakan antara kenyataan dan khayalan pada usia dini. Penelitian semacam itu tidak dapat menggugurkan kesimpulan di atas, karena studi-studi tersebut hanya berfokus pada narasi keagamaan dan tidak pada konsep bahwa segala sesuatu memerlukan perancang atau pencipta.107 Meskipun demikian, fakta bahwa anak-anak religius mungkin kesulitan membedakan kenyataan dari fiksi tetap bersifat netral secara metafisik, karena menganggap hal itu mendukung ateisme dan bukan teisme berarti mengasumsikan bahwa ateisme itu benar dan teisme adalah fiksi. Penelitian semacam itu tidak akan membatalkan temuan yang telah disebutkan di atas. Perlu ditegaskan bahwa sebagian penelitian yang saya paparkan di atas memiliki implikasi lintas budaya, yang berarti bahwa terlepas dari latar belakang teis atau ateis para partisipan, mereka cenderung memiliki intuisi yang menyerupai intuisi teistik.

Much more research is required in both cognitive and developmental psychology to form any definitive conclusions. However, the above studies support the view that the belief in God is natural. Some objectors may cite research that suggests that children from religious backgrounds have difficulty distinguishing between reality and fantasy at a young age. This research cannot undermine the aforementioned conclusions, because the studies only focused on religious narratives and not the concept of things requiring a designer or creator.107 Even so, the fact that religious children may have difficulty distinguishing between reality and fiction is still metaphysically neutral, because to suggest that it supports atheism rather than theism assumes that atheism is true and theism is fiction. Such research would not invalidate the findings mentioned above. It must be pointed out that some of the research I have presented above has cross-cultural implications, which means that regardless of the participants’ theist and atheist backgrounds, they had a tendency to have theist-like intuitions.

Argumen lain menyatakan bahwa karena sebagian penelitian menunjukkan bahwa ateisme membutuhkan usaha kognitif—yang berarti diperlukan pemikiran yang lebih banyak—maka hal itu menunjukkan bahwa ateisme adalah posisi yang paling rasional. Keberatan ini didasarkan pada kesimpulan yang keliru. Bukti tersebut juga dapat menunjukkan bahwa ateisme mengharuskan penerimaan asumsi yang salah tentang dunia fisik (lihat Bab 12); oleh karena itu, ateisme menjadi membebani secara mental.

Another contention includes that since some of the research shows that atheism is cognitively effortful—which implies that more thought is required—then it indicates that it is the most rational position. This objection is based on a false inference. The evidence can also suggest that atheism requires adopting false assumptions about the physical world (see Chapter 12); hence it becomes mentally taxing as a result.

Saya belum memasukkan seluruh penelitian yang relevan di sini. Diskusinya cukup kompleks, dan meskipun ada studi-studi yang bertentangan, menurut saya studi-studi tersebut kurang meyakinkan. Tujuan utama dari diskusi ini adalah untuk menunjukkan adanya tren yang berkembang dalam penelitian yang mendukung pandangan bahwa keyakinan akan keberadaan Tuhan bersifat alami.

I have not included all of the relevant research here. The discussions can be quite complex and although there are contradictory studies, they are—in my view—less conclusive. The main objective of this discussion is to show a growing trend in the research that supports the view that the belief in God’s existence is natural.

Bukti sosiologis dan antropologis.

Sociological and anthropological evidence.

Profesor Justin Barrett dalam penelitiannya yang tertuang dalam bukunya, Born believers: the science of children's religious belief, meneliti perilaku dan pernyataan anak-anak. Ia menyimpulkan bahwa anak-anak meyakini apa yang ia sebut sebagai "agama alami". Ini adalah gagasan bahwa ada suatu Zat Pribadi yang menciptakan seluruh alam semesta. Zat tersebut tidak mungkin manusia, melainkan harus bersifat ilahi, supranatural:

Professor Justin Barrett’s research in his book, Born believers: the science of children’s religious belief, looked at the behaviour and claims of children. He concluded that the children believed in what he calls “natural religion”. This is the idea that there is a personal Being that created the entire universe. That Being cannot be human—it must be divine, supernatural:

Penelitian ilmiah tentang perkembangan pikiran anak dan keyakinan terhadap hal-hal supernatural menunjukkan bahwa anak-anak secara normal dan dengan cepat mengembangkan pikiran yang memudahkan keyakinan pada makhluk-makhluk supernatural. Terutama pada tahun pertama setelah kelahiran, anak-anak membedakan antara agen dan bukan agen, memahami agen sebagai sesuatu yang mampu menggerakkan dirinya sendiri secara terarah untuk mencapai tujuan. Mereka sangat ingin menemukan keberadaan agen di sekitar mereka, meskipun bukti yang ada sangat sedikit. Tidak lama setelah ulang tahun pertama mereka, bayi tampaknya memahami bahwa agen, tetapi bukan kekuatan alam atau benda biasa, mampu menciptakan keteraturan dari kekacauan… Kecenderungan untuk melihat fungsi dan tujuan, ditambah dengan pemahaman bahwa tujuan dan keteraturan berasal dari makhluk yang memiliki pikiran, membuat anak-anak cenderung memandang fenomena alam sebagai sesuatu yang diciptakan secara sengaja. Siapakah Sang Pencipta? Anak-anak tahu bahwa manusia bukan kandidat yang tepat. Pastilah itu seorang tuhan… anak-anak lahir sebagai penganut apa yang saya sebut agama alami….108

“Scientific research on children’s developing minds and supernatural beliefs suggests that children normally and rapidly acquire minds that facilitate belief in supernatural agents. Particularly in the first year after birth, children distinguish between agents and non-agents, understanding agents as able to move themselves in purposeful ways to pursue goals. They are keen to find agency around them, even given scant evidence. Not long after their first birthday, babies appear to understand that agents, but not natural forces or ordinary objects, can create order out of disorder… This tendency to see function and purpose, plus an understanding that purpose and order come from minded beings, makes children likely to see natural phenomena as intentionally created. Who is the Creator? Children know people are not good candidates. It must have been a god… children are born believers of what I call natural religion….”108

Intuitif.

Intuitive.

Keberadaan seorang pencipta adalah interpretasi dunia yang paling intuitif. Ia merupakan penjelasan paling sederhana dan paling menyeluruh tentang alam semesta dan keberadaan kita. Ia juga mudah dipahami tanpa instruksi eksplisit. Manusia senantiasa memiliki kecenderungan untuk menisbatkan sebab kepada berbagai hal, dan seluruh kosmos termasuk salah satu dari hal-hal tersebut (lihat Bab 5 dan 6). Tidak semua intuisi itu benar, tetapi diperlukan bukti untuk membuat seseorang meninggalkan intuisi awalnya tentang sesuatu. Misalnya, ketika seseorang melihat adanya rancangan dan keteraturan di alam semesta, kesimpulan yang intuitif adalah bahwa ada perancangnya (lihat Bab 8). Untuk membuat orang itu mengubah pendapatnya, diperlukan bukti yang valid untuk membenarkan pandangan yang berlawanan dengan intuisi. Keyakinan kepada Tuhan, pencipta, perancang, atau sebab supranatural adalah kebenaran yang swabukti. Ia bersifat universal, tidak diajarkan, alamiah, dan intuitif. Dalam kerangka ini, pertanyaan yang tepat untuk diajukan bukanlah: Apakah Tuhan ada? Pertanyaan yang tepat seharusnya: Mengapa kamu menolak keberadaan Tuhan? Dengan begitu, Anda telah membalik keadaan, dan memang sepatutnya demikian; ateisme itu tidak alamiah. Beban pembuktian ada pada seseorang yang menantang kebenaran yang swabukti. Ketika seseorang mengklaim bahwa masa lalu adalah ilusi atau bahwa orang lain tidak memiliki pikiran, dialah yang harus memikul beban pembuktian. Kaum ateis tidak berbeda. Mereka harus membenarkan penolakan mereka terhadap sebab atau pencipta bagi alam semesta.

The existence of a creator is the most intuitive interpretation of the world. It is the simplest and most comprehensive explanation of the universe and our existence. It is also easy to understand without explicit instruction. Human beings have an affinity to attribute causes to things all the time, and the entire cosmos is one of those things (see Chapters 5 and 6). Not all intuitions are true, but evidence is required to make someone depart from their initial intuitions about things. For example, when someone perceives design and order in the universe, the intuitive conclusion is that there is a designer (see Chapter 8). To make that person change their mind, valid evidence is required to justify the counter-intuitive view. The belief in a God, creator, designer or supernatural cause is a self-evident truth. It is universal, untaught, natural and intuitive. In this light, the right question to ask is not: Does God exist? The right question should be: Why do you reject God’s existence? This way you will have turned the tables and rightly so; atheism is unnatural. The onus of proof is on someone who challenges a self-evident truth. When someone claims that the past is an illusion or that other people do not have minds, he or she would have to shoulder the burden of proof. Atheists are no different. They have to justify their rejection of a cause or creator for the universe.

“Ateisme itu benar dengan sendirinya” Sebagian ateis berpendapat bahwa ateisme benar secara default. Namun, penolakan terhadap adanya sebab atau pencipta bukanlah sesuatu yang jelas dengan sendirinya. Meskipun ateisme kini juga menjadi pandangan yang universal (dan mungkin telah ada sejak awal sejarah yang tercatat), ateisme diajarkan dan bertentangan dengan intuisi. Manusia harus belajar untuk menolak konsep tentang pencipta atau sebab bagi segala sesuatu. Menyangkal adanya pencipta bagi alam semesta bukanlah penjelasan yang paling sederhana dan paling menyeluruh. Mungkin memang sederhana, tetapi ia tidak memberikan penjelasan yang menyeluruh. Justru ia menimbulkan lebih banyak masalah daripada yang dipecahkannya. Misalnya, bagaimana alam semesta bisa ada dari ketiadaan (lihat Bab 5)? Bagaimana alam semesta yang bersifat kontingen ini tidak memiliki penjelasan atas keberadaannya (lihat Bab 6)? Ateis mungkin menanggapi dengan mengatakan bahwa ada penjelasan alternatif tentang asal-usul dan hakikat alam semesta. Hal itu benar. Namun, penjelasan-penjelasan tersebut tidaklah jelas dengan sendirinya. Penjelasan itu bukan default; ia adalah posisi yang diperoleh. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, untuk menolak apa yang dianggap jelas dengan sendirinya, seseorang harus memberikan bukti. Saya tidak sedang menolak penjelasan alternatif bagi keberadaan kosmos; saya hanya menunjukkan apa posisi default itu. Karena gagasan dasar tentang pencipta adalah benar secara default, pertanyaan pertama yang harus kita ajukan adalah: Bukti apa yang kita miliki untuk menolak keberadaan seorang pencipta?

“Atheism is self-evidently true” Some atheists argue that atheism is true by default. However, the rejection of a cause or a creator is not self-evident. Although atheism is now also a universal position (and may have been since the beginning of recorded history), it is taught and is counter-intuitive. People have to learn to reject the concept of a creator or cause for things. Denying a creator for the universe is not the simplest and most comprehensive explanation. It may be simple, but it does not provide a comprehensive explanation. It actually creates far more problems than it solves. For instance, how could the universe come into existence from nothing (see Chapter 5)? How could this contingent universe have no explanation for its existence (see Chapter 6)? The atheist may respond by saying that there are alternative explanations for the origins and nature of the universe. This is true. However, these explanations are not self-evident. They are not the default; they are acquired positions. As mentioned previously, in order to reject what is considered self-evident, one must provide evidence. I am not dismissing alternative explanations for the existence of the cosmos, I am merely pointing out what is the default position. Since the basic idea of a creator is true by default, the first question we should ask is: What evidence do we have to reject the existence of a creator?.

Fitrah: fitrah.

The innate disposition: fitrah.

Tuhan sebagai kebenaran yang jelas dengan sendirinya berkaitan dengan konsep teologi Islam tentang fitrah. Kata ini berasal dari akar kata tiga huruf Arab fa ṭa ra (yang berhubungan dengan kata-kata seperti fatrun dan fatarahu), yang berarti sesuatu yang diciptakan atau dibuat. Secara leksikal, fitrah mengacu pada sesuatu yang telah diciptakan di dalam diri kita oleh Allah. Secara teologis, fitrah adalah keadaan alami atau watak bawaan manusia yang diciptakan oleh Allah dengan pengetahuan bawaan tentang-Nya dan dengan kecenderungan untuk menyembah Yang Maha Ilahi.109 Hal ini didasarkan pada sabda Nabi Muhammad ﷺ yang sahih, yang menyatakan, "Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah. Kemudian kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, seorang Nasrani, atau seorang Majusi…."110

God as a self-evident truth relates to the Islamic theological concept concerning the fitrah. The word comes from the Arabic trilateral stem fa ṭa ra ( which relates to words such as fatrun and fatarahu), meaning a created or made thing. From a lexical point of view, the fitrah refers to something that has been created within us by God. Theologically, the fitrah is the natural state or the innate disposition of the human being that has been created by God with innate knowledge of Him and with the affinity to worship the Divine.109 This is based on the authentic statement of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم which states, “every child is born in a state of fitrah. Then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian….”110

Hadis Nabi ini mengajarkan bahwa setiap manusia memiliki fitrah tersebut, tetapi pengaruh dari luar seperti pola asuh orang tua, dan selanjutnya masyarakat, mengubah manusia menjadi seseorang yang menganut keyakinan dan praktik yang tidak sejalan dengan pengetahuan bawaan tentang Tuhan. Telah banyak diskusi ulama mengenai konsep fitrah. Misalnya, teolog abad ke-11 Al-Ghazali berpendapat bahwa fitrah adalah sarana yang digunakan manusia untuk memperoleh kebenaran tentang keberadaan Tuhan dan bahwa Dia berhak untuk disembah. Ia juga berpendapat bahwa pengetahuan tentang Tuhan adalah sesuatu yang "dimiliki setiap manusia di kedalaman kesadarannya".111 Ibnu Taimiyyah, ulama abad ke-14, menggambarkan fitrah sebagai sesuatu yang diciptakan Tuhan di dalam ciptaan-Nya, yang mengandung pengetahuan tentang Tuhan yang tertanam.

This Prophetic tradition teaches that every human being has this innate disposition, but external influences such as parenting and by extension society—change the human being into someone who adopts beliefs and practices that are not in line with the innate knowledge of God. There have been numerous scholarly discussions on the concept of the fitrah. For example, the 11th century theologian Al-Ghazali argues that the fitrah is a means that people use to acquire the truth of God’s existence and that He is entitled to our worship. He also maintained that knowledge of God is something “every human being has in the depths of his consciousness”.111 Ibn Taymiyya, the 14th century scholar, describes the innate disposition as something God created within His creation that contains ingrained knowledge of God:

"…keberadaan Pencipta Yang Maha Sempurna diketahui dari fitrah, dan pengetahuan ini tertanam, bersifat niscaya, dan jelas."112

“…the existence of a perfect Creator is known from the fitrah, and this knowledge is ingrained, necessary, and obvious.”112

Meskipun fitrah adalah keadaan alami, ia dapat "tertutupi" atau "dirusak" oleh pengaruh dari luar. Pengaruh-pengaruh ini, sebagaimana diisyaratkan oleh hadis Nabi di atas, dapat mencakup pola asuh, masyarakat, dan tekanan dari teman sebaya. Pengaruh-pengaruh tersebut dapat mengaburkan fitrah dan menghalangi seseorang untuk mengakui kebenaran. Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa ketika keadaan alami tertutup oleh pengaruh-pengaruh lain, seseorang mungkin memerlukan bukti-bukti lain tentang keberadaan Tuhan.

In spite of the fact that the fitrah is a natural state, it can be ‘veiled’ or ‘spoiled’ by external influences. These influences, as indicated by the above Prophetic tradition, can include parenting, society and peer pressure. These influences can cloud the fitrah and prevent someone from acknowledging the truth. Ibn Taymiyya argues that when the natural state is clouded with other influences, the person may require other evidences for God’s existence:

"Penegasan akan adanya Pencipta dan kesempurnaan-Nya bersifat fitrah dan niscaya bagi orang yang fitrahnya masih utuh, meskipun di samping penegasan tersebut terdapat pula banyak bukti lain untuknya, dan seringkali ketika fitrah telah berubah… banyak orang mungkin membutuhkan bukti-bukti lain tersebut."

“Affirmation of a Creator and His perfection is innate and necessary with respect to one whose innate disposition remains intact, even though alongside such an affirmation it has many other evidences for it as well, and often when the innate disposition is altered… many people may be in need of such other evidences.”.

Bukti-bukti lain ini dapat mencakup argumen-argumen rasional. Ibnu Taimiyyah bukanlah pendukung kuat argumen rasional untuk eksistensi Tuhan. Ia berpendapat bahwa fitrah adalah cara utama untuk menetapkan keberadaan Yang Ilahi. Namun, ia tidak menolak bukti-bukti rasional yang sahih untuk eksistensi Tuhan.114 Meski demikian, argumen-argumen rasional ini harus sesuai dengan teologi Islam dan tidak mengadopsi premis (atau asumsi) yang bertentangan dengannya. Dari perspektif epistemologi Islam, penting untuk diketahui bahwa keyakinan akan eksistensi Tuhan tidak semata-mata disimpulkan dari suatu jenis bukti induktif, deduktif, filosofis, atau ilmiah. Sebaliknya, bukti-bukti ini membangkitkan dan menjernihkan fitrah sehingga manusia dapat mengenali pengetahuan bawaan tentang Tuhan. Kebenaran tentang eksistensi Tuhan dan fakta bahwa Dia layak untuk disembah telah diketahui oleh fitrah. Namun, fitrah dapat tertutup oleh sosialisasi dan pengaruh-pengaruh eksternal lainnya. Oleh karena itu, peran argumen-argumen rasional adalah untuk "mengingatkan" kita akan kebenaran yang sudah kita ketahui. Untuk mengilustrasikan hal ini, bayangkan saya sedang membersihkan loteng ibu saya. Ketika saya memindahkan tas-tas lama dan membuang barang-barang yang tidak diinginkan, saya menemukan mainan favorit saya yang dulu sering saya mainkan ketika saya berusia 5 tahun. Saya teringat akan sesuatu yang sudah saya ketahui. Dalam pikiran saya berkata, "Oh ya. Aku ingat mainan ini. Ini favoritku." Kebenaran tentang keyakinan kepada Tuhan dan fakta bahwa Dia layak untuk disembah tidaklah berbeda. Argumen-argumen rasional berfungsi sebagai kebangkitan spiritual dan intelektual untuk menyadari pengetahuan yang terkandung dalam fitrah kita.

These other evidences can include rational arguments. Ibn Taymiyya was not a strong advocate of rational arguments for God’s existence. He maintained that the fitrah was the main way of affirming the Divine. However, he did not dismiss sound rational proofs for God’s existence.114 Nevertheless, these rational arguments must conform to Islamic theology and not adopt premises (or assumptions) that contradict it. From the perspective of Islamic epistemology, it is important to know that conviction in the existence of God is not solely inferred from some type of inductive, deductive, philosophical or scientific evidence. Instead, these evidences awaken and uncloud the fitrah so the human being can recognise the innate knowledge of God. The truth of God’s existence and the fact that He is worthy of our worship is already known by the fitrah. However, the fitrah can be clouded by socialisation and other external influences. Therefore, the role of rational arguments is to ‘remind’ us of the truth that we already know. To illustrate this point, imagine I am cleaning my mother’s loft. As I move old bags around and throw away unwanted objects, I find my favourite toy that I used to play with when I was 5 years old. I am reminded about something that I already have knowledge of. In my mind I think, “Oh yeah. I remember this toy. It was my favourite.” The truth of believing in God and the fact that He is worthy of our worship is no different. Rational arguments serve as spiritual and intellectual awakenings to realise the knowledge that is contained in our fitrah.

Cara-cara lain yang dapat membersihkan fitrah dari kekeruhan meliputi introspeksi, pengalaman spiritual, perenungan, dan kontemplasi. Al-Qur'an mendorong manusia untuk bertanya dan berpikir secara mendalam tentang berbagai hal:

Other ways the fitrah can be unclouded include introspection, spiritual experiences, reflection and pondering. The Qur’an promotes questioning and thinking deeply about things:

Demikianlah Kami menjelaskan secara terperinci tanda-tanda (kebesaran Kami) bagi kaum yang berpikir.115

“Thus do We explain in detail the signs for who give thought.”115

"Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir."116

“Indeed in that is a sign for a people who give thought.”116

Ataukah mereka diciptakan tanpa sesuatu apa pun? Ataukah mereka sendiri yang menciptakan (diri mereka)? Ataukah mereka yang menciptakan langit dan bumi? Sebenarnya mereka tidak meyakini (apa yang mereka katakan).117

“Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and the Earth? Rather, they are not certain.”117

Epistemologi Islam memandang argumen rasional sebagai sarana, bukan tujuan. Argumen rasional berfungsi sebagai cara untuk membangunkan atau menjernihkan fitrah. Oleh karena itu, sangat penting untuk mencatat bahwa hidayah hanya datang dari Tuhan, dan tidak ada bukti rasional sebanyak apa pun yang dapat meyakinkan hati seseorang untuk menyadari kebenaran Islam. Tuhan menegaskan hal ini dengan sangat jelas: “Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki. Dan Dia lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.”118 Hidayah adalah perkara spiritual yang berlandaskan rahmat, pengetahuan, dan hikmah Tuhan. Jika Tuhan berkehendak agar seseorang diberi petunjuk melalui argumen rasional, maka tidak ada yang dapat menghalangi orang tersebut untuk menerima kebenaran. Namun, jika Tuhan memutuskan bahwa seseorang tidak layak menerima hidayah, berdasarkan hikmah Ilahi, maka betapa pun banyaknya argumen yang meyakinkan yang dipaparkan, orang tersebut tidak akan pernah menerima kebenaran.

Islamic epistemology views rational arguments as means and not ends. They serve as a way of awakening or unclouding the fitrah. This is why it is very important to note that guidance only comes from God, and no amount of rational evidence can convince one’s heart to realise the truth of Islam. God makes this very clear: “Indeed, you do not guide whom you like, but God guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.”118 Guidance is a spiritual matter that is based on God’s mercy, knowledge and wisdom. If God wills that someone is guided through rational arguments, then nothing will stop that person from accepting the truth. However, if God decides that someone does not deserve guidance—based on a Divine wisdom— then regardless of how many cogent arguments that are presented, that person will never accept the truth.

Sebagai penutup, keyakinan akan keberadaan Tuhan adalah kebenaran yang jelas dengan sendirinya. Seperti halnya semua kebenaran yang jelas dengan sendirinya, ketika seseorang menantangnya, beban pembuktian ada pada orang tersebut. Satu-satunya cara keyakinan akan Tuhan dapat dilemahkan adalah jika terdapat bukti positif tentang ketiadaan Yang Maha Ilahi. Namun, seperti yang akan ditunjukkan buku ini, sedikit argumen yang dimiliki kaum ateis terhadap keberadaan Tuhan itu lemah dan dangkal secara filosofis (lihat Bab 11 dan 12). Kebenaran yang jelas dengan sendirinya tentang Tuhan ini telah dibahas dalam Al-Qur'an lebih dari 1.400 tahun yang lalu:

To conclude, the belief in God’s existence is a self-evident truth. As with all self-evident truths, when someone challenges them, the onus of proof is on them. The only way the belief in God can be undermined is if there is any positive evidence for the non-existence of the Divine. However, as this book will show, the few arguments that atheists have against the existence of God are weak and philosophically shallow (see Chapters 11 and 12). The self-evident truth of God was addressed in the Qur’an over 1,400 years ago:

"Mungkinkah ada keraguan tentang Tuhan, Pencipta langit dan bumi?"119

“Can there be doubt about God, Creator of the heavens and Earth?”119

Untuk mengakhiri bab ini, sarjana Islam Wesam Charkawi dengan tepat menjelaskan bahwa keberadaan Tuhan sejalan dengan fitrah kita.

To end this chapter, Islamic scholar Wesam Charkawi aptly explains that God’s existence is in line with our natural disposition:

“Sesungguhnya, rasa pertama yang ada di kedalaman diri seseorang, jika ia merenung ke dalam dirinya dan ke dunia di sekelilingnya, adalah rasa akan adanya kekuasaan yang lebih tinggi yang menguasai alam semesta dengan perintah untuk mengatur kehidupan dan kematian, penciptaan dan kehancuran, gerak dan diam, serta segala macam perubahan yang terjadi di dalamnya dengan sangat teliti. Tanpa diragukan lagi, manusia merasakan kenyataan ini dan meyakininya secara mendalam, baik seseorang mampu menghadirkan bukti untuk membuktikan kebenaran perasaan ini maupun tidak. Ini adalah naluri alami atau fitrah manusia, yang sesungguhnya merupakan bukti yang tepat dan pasti… Selain itu, kita merasakan dalam diri kita adanya kasih sayang, cinta, benci, dorongan, dan ketidaksukaan, meskipun apa bukti keberadaannya, bahkan ketika ia bergejolak dalam diri kita? Mampukah seseorang menghadirkan bukti yang lebih dari apa yang ia rasakan dan indera, padahal hal itu nyata tanpa keraguan? Seseorang merasakan kegembiraan dan merasakan sakit, namun apakah ia tidak mampu menetapkan bukti yang membuktikan keberadaannya dengan lebih dari apa yang ia rasakan? Tanpa diragukan, inilah fitrah atau naluri alami yang di atasnya manusia diciptakan, dan inilah perasaan-perasaan mendalam yang telah tertanam dalam diri kita. Semua itu ada dalam diri kita bukan tanpa sebab atau sia-sia, melainkan merupakan kebenaran alami yang sesuai dengan alam semesta.”120

“Indeed, the first sense in the depth of a person if he contemplates within himself and in the world around him is the sense of a higher power that reigns over the world with the command to dispose over life and death, creation and annihilation, motion and stillness and all the different types of meticulous changes that occur in it. Unequivocally, mankind senses this reality and believes in it deeply, regardless of whether one is able to produce evidence to verify the truth of this feeling or is unable. This is a natural instinct or the natural disposition of mankind, which is indeed a precise and exact evidence… In addition, we feel in ourselves the presence of compassion, love, hate, encouragement and dislike, though what is the proof that it exists, even while it flutters within us? Is one able to bring forth evidence more than that which he feels and senses, and yet it is real without doubt? One feels excitement and senses pain, yet is one unable to establish evidence to prove it exists with more than what he feels? Without doubt, this is the natural way [fitrah] or instinct on which mankind has been created, and these are the deep feelings that have been embedded within us. They are not within us for no reason or in vain, rather it is a natural truth that corresponds to the world.”120