"Orang yang dipenjara adalah orang yang hatinya terpenjara dari Tuhan, dan tawanan adalah orang yang hawa nafsunya telah memperbudaknya." 560 Bayangkan seorang temanmu memberimu £100 setiap hari karena, tanpa kesalahan apa pun darimu, kamu membutuhkan bantuan keuangan. Kebaikan ini tidak berlangsung hanya beberapa hari; ia terus berlanjut selama bertahun-tahun. Uang itu terus muncul di rekening bankmu. Namun, kamu mulai melupakan siapa sang dermawan, dan dalam keadaan tidak tahu berterima kasih yang luar biasa ini, kamu lalu mulai berterima kasih kepada uang itu dan bukan kepada orang yang memberikannya kepadamu. Inilah gambaran ringkas tentang politeisme dan ateisme. Dari sudut pandang spiritual, ini adalah puncak ketidaktahuan berterima kasih dan ketidakrasionalan. Orang yang cerdas secara emosional dan rasional akan selalu berterima kasih kepada orang yang telah memberinya sesuatu yang tidak ia usahakan atau miliki. Ini adalah prinsip moral yang tidak dapat ditawar. Namun, mengapa ini menggambarkan politeisme dan ateisme? Ada sesuatu dalam hidupmu yang kamu terima dengan cuma-cuma, namun kamu tidak mengusahakannya dan tidak memilikinya. Tidak ada alasan yang baik untuk meyakini bahwa kamu juga layak mendapatkannya. Sesuatu itu adalah momen ini, dan momen berikutnya, dan seluruh momen keberadaanmu. Kamu tidak mengusahakan momen-momen ini, lalu apa yang bisa kamu lakukan untuk mendapatkan satu saat lagi dalam hidupmu? Inilah sebabnya dalam budaya populer kita menyebutnya sebagai hadiah: hadiah kehidupan. Itulah sebabnya kita semua menganggapnya begitu berharga. Kamu tidak memiliki momen-momen ini karena kamu tidak memiliki kemampuan untuk menghadirkan sesuatu menjadi ada; kamu bahkan tidak dapat menciptakan seekor lalat. Kamu tidak layak mendapatkan satu momen lagi dari keberadaanmu karena itu bukan milikmu; kamu tidak memiliki kemampuan untuk menghasilkan kehidupan, bahkan untuk sedetik pun. Mengingat kebenaran dasar ini, kamu harus senantiasa berada dalam keadaan bersyukur, karena kamu selalu menerima sesuatu yang tidak kamu usahakan, tidak kamu miliki, dan tidak layak kamu dapatkan. Karena kaum politeis dan ateis tidak memiliki siapa pun untuk disyukuri, atau mereka bersyukur kepada makhluk yang keliru (biasanya entitas yang diciptakan, bergantung, dan terbatas), maka pandangan dunia mereka bukan hanya tidak rasional, tetapi juga merupakan puncak dari kekufuran nikmat. Sebagaimana dibahas dalam Bab 6, Tuhan itu mandiri dan segala sesuatu bergantung kepada-Nya. Oleh karena itu, segala yang kita ucapkan, kerjakan, gunakan, dan peroleh pada hakikatnya bergantung sepenuhnya kepada Tuhan semata. Maka, jika seseorang berakal sehat dan berakhlak, ia pasti akan bersyukur kepada Tuhan dan mengakui bahwa seluruh rasa syukur hanya milik-Nya. Bersyukur dan berterima kasih merupakan aspek kunci dari ibadah. Namun, konsep ibadah dalam tradisi Islam tidak terbatas pada rasa syukur, melainkan jauh lebih luas. Ibadah mengharuskan kita untuk mencintai, mengenal, dan menaati Tuhan, serta mempersembahkan seluruh amal ibadah hanya kepada-Nya. Amal ibadah dalam Islam meliputi salat, berzikir dan memuji Tuhan, bertobat, berdoa, berbuat kebaikan, serta menyucikan hati dari penyakit-penyakit rohani. Aspek-aspek ibadah ini tidak hanya rasional, tetapi juga berulang kali disebutkan dalam Al-Qur'an.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

Saya memulai bab ini dengan membahas syukur, karena syukur adalah kunci ibadah. Jika seseorang tidak bersyukur, berarti ia sepenuhnya mengingkari fakta bahwa ia bergantung hanya kepada Allah, dan ia mengingkari bahwa Dialah yang memberinya segala sesuatu, betapapun kecilnya. Lalu, selain bersyukur kepada Dzat yang memberi kita kehidupan, mengapa Tuhan layak dan berhak atas ibadah kita? Note: the rules say to write "God" rather than "Allah" in the original's wording, so the Indonesian translation should use "Tuhan" for God. The corrected version is below. Saya memulai bab ini dengan membahas syukur, karena syukur adalah kunci ibadah. Jika seseorang tidak bersyukur, berarti ia sepenuhnya mengingkari fakta bahwa ia bergantung hanya kepada Tuhan, dan ia mengingkari bahwa Tuhanlah Yang memberinya segala sesuatu, betapapun kecilnya. Lalu, selain bersyukur kepada Yang memberi kita kehidupan, mengapa Tuhan layak dan berhak atas ibadah kita?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

Mengenal Tuhan.

Knowing God.

Sebelum saya menjawab pertanyaan ini, penting untuk menjelaskan apa yang dimaksud dengan mengenal Tuhan. Pengetahuan tentang Tuhan itu esensial untuk memahami mengapa Tuhan layak disembah, karena kita tidak dapat menyembah sesuatu yang kita tidak ketahui. Inilah sebabnya, dalam tradisi Islam, menempuh jalan untuk mengenal Tuhan merupakan bentuk ibadah:

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

"Maka ketahuilah, bahwa tidak ada tuhan selain Tuhan."561

“So know, that there is no deity except God.”561

Mengenal Tuhan berarti kita meneguhkan bahwa Dia adalah satu-satunya pencipta dan pemelihara segala sesuatu yang ada (dikenal sebagai Keesaan Ketuhanan dalam Rububiyyah). Hal ini juga mengandung arti bahwa kita meneguhkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya dengan kesadaran bahwa nama-nama dan sifat-sifat itu unik dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Tuhan (dikenal sebagai Keesaan Nama dan Sifat Tuhan). Mengenal Tuhan juga mencakup keharusan untuk mengetahui bahwa Dia unik dalam keilahian-Nya; hanya Dia yang berhak atas segala bentuk ibadah (dikenal sebagai Keesaan Keilahian Tuhan). Perlu dicatat bahwa dalam teologi Islam, sangat penting untuk meneguhkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang berbagi dengan Tuhan dalam kuasa dan kemampuan mencipta, nama-nama dan sifat-sifat, maupun keilahian-Nya. Segala bentuk antropomorfisme ditolak sepenuhnya. Tuhan itu transenden dan maha sempurna. Dia tidak memiliki kekurangan. Konsep keesaan dalam tradisi spiritual Islam disebut tauhid, yang secara bahasa berarti meneguhkan keesaan atau menjadikan sesuatu itu satu atau unik.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

Tauhid Rububiyyah.

Oneness of Lordship.

Keesaan Rububiyyah Allah berarti menegaskan dan mengakui bahwa Tuhan adalah satu-satunya pencipta, penguasa, dan pemilik segala sesuatu yang ada. Tuhan adalah Yang memelihara, mengurus, dan memberi rezeki kepada segala sesuatu. Menurut doktrin tauhid dalam Islam, siapa pun yang mengingkari hal ini telah menyekutukan Tuhan, yang disebut syirik (dikenal sebagai shirk dalam teologi Islam). Siapa pun yang meyakini bahwa sifat-sifat Tuhan ini dapat dimiliki bersama oleh makhluk ciptaan mana pun telah menuhankan makhluk tersebut. Oleh karena itu, mereka telah menyekutukan Tuhan.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

Keesaan nama-nama dan sifat-sifat Tuhan.

Oneness of God’s names and attributes.

"Tauhid nama-nama dan sifat Tuhan" berarti menggambarkan Tuhan hanya dengan nama-nama dan sifat-sifat yang dengannya Dia sendiri telah menggambarkan diri-Nya, yang terdapat dalam Al-Qur'an dan ajaran Nabi ﷺ (beberapa nama seperti Al-Khaaliq, Sang Pencipta, dan Al-Qadeer, Yang Maha Kuasa, dapat ditetapkan oleh akal sehat yang benar). Nama-nama dan sifat-sifat ini, seperti Yang Maha Penyayang dan Yang Maha Halus, ditetapkan, tetapi tidak dapat disamakan dengan makhluk. Nama-nama dan sifat-sifat Tuhan sempurna tanpa kekurangan atau cacat. Nama-nama Tuhan disebutkan oleh Tuhan sendiri sebagai yang paling indah:

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

"Nama-nama yang paling indah adalah milik Tuhan; maka berdoalah kepada-Nya dengan nama-nama itu."562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

Sebagaimana telah disebutkan di seluruh buku ini, Tuhan itu maha sempurna. Orang yang menyamakan nama-nama dan sifat-sifat ini dengan makhluk telah melakukan humanisasi, dan karenanya telah menyekutukan Tuhan. Orang yang menyamakan sesuatu yang diciptakan dengan Tuhan telah melakukan dewaisasi, yang juga merupakan bentuk penyekutuan terhadap Tuhan.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

Keesaan Ketuhanan Tuhan.

Oneness of God’s Divinity.

Keesaan Ketuhanan Tuhan adalah bahwa kita harus meyakini bahwa seluruh bentuk ibadah hanya boleh ditujukan kepada-Nya semata. Siapa pun yang menujukan ibadah kepada selain Tuhan, dan orang yang mengharapkan pahala dari selain Tuhan dalam suatu ibadah apa pun, sungguh telah menyekutukan-Nya.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

Dalam konteks tertentu, beberapa bentuk ibadah, jika ditujukan kepada selain Tuhan, tidak termasuk syirik. Misalnya, cinta seseorang kepada Tuhan bisa jadi kurang sempurna dan perlu disempurnakan. Berbuat syirik dalam konteks cinta berarti mencintai sesuatu atau seseorang selain Tuhan atau sama besarnya dengan cinta kepada Tuhan. Seseorang boleh mencintai keluarganya dan hal itu tidak termasuk syirik kepada Tuhan. Namun jika ia mencintai keluarganya menggantikan Tuhan, atau sama besarnya dengan cintanya kepada Tuhan, maka itu termasuk bentuk syirik kepada-Nya.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

Dosa yang paling besar.

The gravest sin.

Menyekutukan Tuhan adalah dosa yang paling besar. Akibat dari dosa ini adalah bahwa orang yang meninggal dalam keadaan demikian dan belum bertobat, meninggal dalam keadaan kafir. Dosa ini tidak akan pernah diampuni oleh Tuhan. (Ini berlaku untuk bentuk-bentuk besar dari menyekutukan Tuhan. Ada bentuk-bentuk yang lebih kecil yang tidak membawa pada kekafiran, seperti memberi sedekah untuk selain Tuhan, menaati seseorang dengan mengorbankan ketaatan kepada Tuhan, dan riya, yaitu memamerkan amal baik seseorang. Namun, bentuk-bentuk besar dari menyekutukan Tuhan, seperti berdoa kepada selain Dia dan meyakini hal-hal lain sebagai yang layak disembah, membawa pada kekafiran. Namun, ini adalah topik yang rumit dengan banyak variabel yang perlu dipertimbangkan. Saya menyarankan untuk mempelajari lebih lanjut tentang topik ini, karena tujuan pembahasan di sini bukanlah untuk masuk ke dalam perincian.)

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

Sesungguhnya Tuhan tidak mengampuni dosa syirik kepada-Nya, tetapi Dia mengampuni dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa menyekutukan Tuhan, maka sesungguhnya dia telah berbuat dosa yang sangat besar.563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

Namun, jika seseorang menyekutukan Tuhan lalu bertobat kepada-Nya dan kembali ke jalan tauhid, ia akan diampuni, dan dosa-dosanya akan diubah menjadi amal kebaikan:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

"Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan lain bersama Tuhan... Kecuali orang-orang yang bertobat dan beriman, serta mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka itu, Tuhan akan mengganti kejahatan-kejahatan mereka dengan kebaikan-kebaikan, dan Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang."564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

Orang yang telah menyekutukan Tuhan dan tidak pernah bertobat, lalu mati dalam keadaan itu (dan tidak memiliki alasan), pada hakikatnya telah menzalimi dirinya sendiri dengan menutup pintu rahmat Tuhan. Hati mereka 'selamanya' menolak petunjuk dan rahmat Tuhan; oleh karena itu, mereka telah menjauhkan diri dari Yang Ilahi. Orang-orang yang mengingkari Tuhan akan memohon untuk dikembalikan ke dunia guna berbuat kebajikan, tetapi hati mereka 'selamanya' telah menolak.

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

[Demikianlah keadaan orang-orang kafir], hingga apabila datang kematian kepada salah seorang dari mereka, dia berkata: "Ya Rabbku, kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku dapat berbuat kebajikan terhadap yang telah aku tinggalkan." Sekali-kali tidak! Itu hanyalah perkataan yang diucapkannya saja.565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

Realitas spiritual yang dibebankan pada diri sendiri ini merupakan bentuk pengingkaran. Orang tersebut telah menolak semua kesempatan yang adil dan wajar yang telah Tuhan berikan kepadanya untuk menerima rahmat dan cinta-Nya.

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

"Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri." Note: The rules say to write the Indonesian word for God, not "Allah," so the correct translation is: "Tuhan tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri."566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

"Ini adalah balasan atas apa yang telah dilakukan oleh tangan-tanganmu. Dan Tuhan sekali-kali tidak menzalimi hamba-hamba-Nya."567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

Perlu dicatat bahwa menurut teologi Islam, jika seseorang tidak pernah disampaikan risalah Islam yang benar, lalu ia mencari kebenaran, maka ia memiliki uzur dan akan diuji pada Hari Kiamat.568 Tuhan adalah Maha Adil dan tidak seorang pun akan diperlakukan secara tidak adil. Karena itu, ketika seorang non-Muslim meninggal dunia, dianggap tidak sesuai dengan ajaran Islam untuk menjatuhkan vonis tentang tempat akhir mereka (namun, sebagian ulama berpendapat bahwa hal ini mungkin tidak berlaku bagi mereka yang tidak pernah mencari kebenaran atau tidak memiliki pengetahuan yang memadai tentang Islam). Tidak seorang pun mengetahui apa yang ada di dalam hati orang lain, dan apakah seseorang telah disampaikan risalah yang benar dengan cara yang benar. Namun, dari sudut pandang akidah dan sosial, non-Muslim yang meninggal akan dimakamkan sebagai non-Muslim. Hal ini tidak berarti bahwa itu adalah keputusan akhir mereka. Pada kenyataannya, Tuhan Maha Adil dan Maha Penyayang secara sempurna dan maksimal, sehingga tidak seorang pun akan diperlakukan tanpa belas kasih dan tidak seorang pun akan diperlakukan tidak adil.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

Orang-orang yang telah mendengar pesan Islam dengan cara yang benar dan lurus akan dimintai pertanggungjawaban atas penolakan mereka. Namun, siapa pun yang meninggal dunia tanpa pernah mendengar pesan Islam, atau mendengarnya dalam bentuk yang telah terdistorsi, akan diberi kesempatan untuk menerima kebenaran.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

Menggemakan prinsip-prinsip dari berbagai ayat Al-Qur'an dan hadis Nabi, Al-Ghazali merangkum pendekatan yang bernuansa ini. Ia berpendapat bahwa orang-orang yang tidak pernah mendengar risalah Islam akan mendapatkan udzur: "Bahkan, saya akan mengatakan bahwa, insya Allah, sebagian besar orang Kristen Bizantium dan orang-orang Turki pada masa ini akan termasuk dalam rahmat Tuhan. Saya merujuk di sini kepada mereka yang tinggal di wilayah-wilayah terjauh Bizantium dan Anatolia yang belum pernah bersentuhan dengan risalah… Mereka mendapat pemakluman."569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

Al-Ghazali juga berpendapat bahwa orang-orang yang mendengar hal-hal negatif tentang Nabi Muhammad ﷺ dan risalahnya juga akan dimaafkan: "Orang-orang ini mengetahui nama 'Muhammad', tetapi tidak mengetahui apa pun tentang akhlak atau sifat-sifatnya. Sebaliknya, yang mereka dengar sejak kecil hanyalah bahwa seorang pendusta dan penipu bernama 'Muhammad' mengaku sebagai nabi… Golongan ini, menurut pendapat saya, sama seperti golongan pertama. Sebab, meskipun mereka pernah mendengar namanya, yang mereka dengar justru kebalikan dari sifat-sifatnya yang sebenarnya. Hal ini tidak memberi cukup dorongan bagi mereka untuk menyelidiki [kedudukannya yang sebenarnya]." 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

Ajaran Islam yang benar merupakan benteng dari ekstremisme. Menurut pandangan saya, segala bentuk ekstremisme berakar pada "kekerasan ideologis" yang mengeraskan hati manusia. Maksud saya, orang-orang mengadopsi asumsi-asumsi yang tidak dapat dinegosiasikan, bersifat biner, dan negatif tentang dunia dan tentang orang lain. Hal ini membuat satu kelompok orang "mengotak-ngotakkan" kelompok lain sebagai "yang lain". Pengotakan atau "otherisasi" bukanlah sekadar memberi label bahwa seseorang termasuk dalam kelompok lain. Hal itu wajar dan merupakan bagian dari masyarakat modern. Otherisasi biasanya terjadi ketika satu kelompok menggambarkan kelompok lain secara negatif dan berpegang pada anggapan bahwa setiap anggotanya sama saja. Hal ini mengeraskan hati manusia dan menghalangi mereka untuk terlibat secara positif dengan orang lain yang tampak berbeda. Islam tidak mengotak-ngotakkan manusia. Islam tidak menegaskan bahwa setiap orang yang bukan Muslim pada akhirnya binasa atau jahat. Al-Qur'an dengan jelas menyatakan bahwa orang-orang dari kelompok lain "tidak semuanya sama" 571, dan menggambarkan sebagian dari mereka sebagai "orang-orang yang lurus".572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

Al-Qur'an juga menerapkan konsep ini kepada orang-orang beriman; sebagian dari mereka adalah orang-orang yang saleh dan sebagian lainnya tidak. Meski demikian, Islam mengajarkan bahwa setiap manusia harus diperlakukan dengan kasih sayang, belas kasih, dan keadilan (lihat Bab 14).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

Hakikat ibadah.

The essence of worship.

Dalam tradisi Islam, salah satu ibadah utama adalah doa (dalam teologi Islam dikenal sebagai dua). Nabi Muhammad ﷺ mengajarkan bahwa doa adalah "inti ibadah"573. Doa hanya ditujukan kepada Allah semata, karena hanya Dia yang dapat menolong kita ketika kita memohon pertolongan atas sesuatu yang kita butuhkan atau inginkan. Berdoa kepada selain Allah adalah tindakan syirik, karena orang tersebut memohon sesuatu kepada entitas yang tidak memiliki kemampuan untuk memberi atau mewujudkan permintaan itu. Misalnya, jika seseorang memohon kepada berhala batu agar dikaruniai anak kembar perempuan, maka itu adalah tindakan syirik karena ia berdoa kepada entitas yang sama sekali tidak memiliki kuasa untuk mengabulkan permintaan tersebut. Namun, ini tidak berarti bahwa meminta bantuan kepada seseorang yang memiliki kemampuan untuk menolongmu adalah syirik. Hal itu hanya menjadi syirik apabila seseorang meyakini bahwa Allah bukanlah Pencipta utama dari kemampuan orang tersebut untuk menolongmu. Berdoa kepada Allah merupakan bagian dari memurnikan ibadah kita, dan cara kita berdoa kepada-Nya hendaknya dengan kerendahan hati. Allah berfirman: "Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri"574 dan "Maka serulah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam beragama."575

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

Menurut tradisi spiritual Islam, perbuatan ibadah diterima apabila memenuhi dua syarat. Syarat pertama adalah bahwa perbuatan ibadah dilakukan semata-mata karena Allah. Syarat kedua adalah bahwa perbuatan itu sendiri disyariatkan oleh sumber-sumber ajaran Islam: Al-Qur'an dan sunnah Nabi. Maka pertanyaan alami yang muncul dari hal ini adalah: Apa saja perbuatan ibadah tersebut? Perbuatan ibadah sangatlah banyak. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, setiap perbuatan baik yang dilakukan untuk meraih ridha Allah adalah ibadah. Namun, ada beberapa ibadah dasar yang merupakan inti dari praktik spiritual Islam. Hal ini telah dirangkum oleh Nabi Muhammad ﷺ sebagai rukun Islam yang lima. Di antaranya: mengakui dan meyakini dalam hati bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad ﷺ adalah utusan Allah yang terakhir; shalat lima waktu dalam sehari; menunaikan zakat wajib bagi yang mampu; berpuasa di bulan Ramadhan (bulan kesembilan dalam kalender Islam); dan menunaikan haji bagi yang mampu melakukannya. Ibadah-ibadah ini memiliki makna yang mendalam dan dimensi batin. Inilah pilar-pilar dasar Islam. Namun, dalam mengembangkan praktik spiritual seseorang, dapat dilakukan berbagai aktivitas spiritual tambahan. Di antaranya: membaca Al-Qur'an; berzikir kepada Allah; membersihkan penyakit-penyakit hati; sedekah sunnah; menyampaikan risalah Islam kepada orang lain; memberi makan orang miskin; menyayangi hewan; mempelajari kehidupan Nabi Muhammad ﷺ; menghafal Al-Qur'an; shalat malam; merenungkan fenomena alam dan masih banyak lagi.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

Mengapa semua ibadah kita harus dipersembahkan hanya kepada Tuhan?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

Saya akan menjelaskan poin-poin berikut untuk menjawab pertanyaan ini:

I will elaborate on the following points to answer this question:

• Hak Tuhan untuk disembah merupakan fakta yang tak terpisahkan dari keberadaan-Nya.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• Tuhan telah menciptakan dan memelihara segala sesuatu.

• God has created and sustains everything.

• Allah SWT tidak terhitung memberikan kita nikmat yang tak terhingga. Note: the rules say to write "God", not "Allah", so the correct rendering is: • Tuhan memberi kita nikmat yang tak terhingga.

• God provides us with innumerable favours.

Jika kita mencintai diri kita sendiri, kita harus mencintai Tuhan.

• If we love ourselves, we must love God.

• Allah adalah Maha Pengasih, dan kasih sayang-Nya adalah bentuk kasih sayang yang paling murni. Note: the rules say to write the Indonesian word for God, not "Allah", so the correct rendering is: • Tuhan adalah Maha Pengasih, dan kasih sayang-Nya adalah bentuk kasih sayang yang paling murni.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• Ibadah adalah bagian dari jati diri kita.

• Worship is part of who we are.

• Menaati Allah merupakan bagian dari ibadah kepada-Nya.

• Obeying God is part of worshipping Him.

Hak Tuhan untuk disembah merupakan fakta yang niscaya dari keberadaan-Nya.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

Tempat terbaik untuk memulai adalah dengan memahami siapa Tuhan itu. Tuhan, menurut definisinya, adalah Dzat yang berhak untuk disembah; hal ini merupakan fakta yang niscaya dari keberadaan-Nya sendiri. Al-Qur'an berulang kali menegaskan fakta tentang Tuhan ini: {Sesungguhnya Aku adalah Tuhan. Tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku}.576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

Karena Tuhan adalah satu-satunya Zat yang berhak atas ibadah kita, maka seluruh amal ibadah kita seharusnya ditujukan kepada-Nya saja. Dalam tradisi Islam, Tuhan dipandang sebagai Zat yang Maha Sempurna. Dia memiliki seluruh nama dan sifat yang sempurna pada tingkat tertinggi yang mungkin ada. Misalnya, dalam teologi Islam, Tuhan digambarkan sebagai Yang Maha Pengasih, dan ini berarti kasih sayang-Nya adalah kasih sayang yang paling sempurna dan paling agung yang mungkin ada. Karena nama-nama dan sifat-sifat inilah Tuhan harus disembah. Kita selalu memuji orang karena kebaikan, ilmu, dan kebijaksanaannya. Namun, kebaikan, ilmu, dan kebijaksanaan Tuhan berada pada tingkat tertinggi yang mungkin, tanpa kekurangan atau cacat. Oleh sebab itu, Dia layak mendapatkan pujian yang paling menyeluruh, dan memuji Tuhan merupakan bentuk ibadah. Tuhan juga satu-satunya Yang berhak atas permohonan dan doa kita. Dia paling mengetahui apa yang baik bagi kita, dan Dia menghendaki apa yang baik bagi kita. Zat dengan sifat-sifat seperti ini harus didoakan dan dimintai pertolongan. Tuhan layak disembah karena ada sesuatu pada diri-Nya yang membuat-Nya demikian. Dia adalah Zat yang memiliki nama-nama dan sifat-sifat yang paling sempurna.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

Hal penting mengenai ibadah kepada Tuhan adalah bahwa ibadah itu merupakan hak-Nya, meskipun kita tidak menerima kenyamanan apa pun. Seandainya kita menjalani hidup yang penuh penderitaan, Tuhan tetap harus disembah. Beribadah kepada Tuhan tidak bergantung pada hubungan timbal balik semacam itu; Dia yang memberi kita kehidupan, dan kita beribadah kepada-Nya sebagai balasannya. Jangan salah paham dengan apa yang saya katakan di sini: Tuhan melimpahkan banyak nikmat kepada kita (sebagaimana akan saya bahas di bawah); namun, Dia disembah karena siapa diri-Nya dan tidak semata-mata karena cara Dia memutuskan—melalui kebijaksanaan-Nya yang tak terbatas—untuk membagikan karunia-Nya. Kita memuji orang karena keterampilan olahraga mereka, kefasihan berbicara, kekuatan, atau sifat lainnya. Kita melakukannya meskipun mereka tidak memberi manfaat langsung kepada kita. Demikian pula, Tuhan layak mendapat pujian yang luas berdasarkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang sempurna, bukan sebagai akibat dari cara Dia memutuskan untuk menampakkannya dalam kehidupan kita. Jika kita dapat memuji orang yang memiliki sifat-sifat yang terbatas dan cacat, maka apa artinya bagi cara kita memuji Tuhan, yang nama-nama dan sifat-sifat-Nya tidak memiliki kekurangan ataupun cacat?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

Tuhan telah menciptakan dan memelihara segala sesuatu.

God has created and sustains everything.

Tuhan telah menciptakan segala sesuatu; Dia terus-menerus memelihara seluruh alam semesta dan memberi rezeki kepada kita dari karunia-Nya. Al-Qur'an secara berulang-ulang menyampaikan konsep ini dengan berbagai cara, yang membangkitkan rasa syukur dan kekaguman di dalam hati pendengar atau pembacanya: "Dialah yang menciptakan untuk kamu segala yang ada di bumi." 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

“Apakah mereka benar-benar menjadikan sekutu bagi-Nya sesuatu yang tidak dapat menciptakan apa pun, padahal mereka sendiri diciptakan?” 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

"Wahai manusia, ingatlah nikmat Tuhan atas kalian. Adakah pencipta selain Tuhan yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada tuhan selain Dia, maka bagaimana kalian bisa terpedaya?" 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

Oleh karena itu, segala sesuatu yang kita gunakan dalam kehidupan sehari-hari, dan seluruh hal pokok yang kita butuhkan untuk bertahan hidup, berasal dari Tuhan. Maka, segala puji adalah milik-Nya. Karena Tuhan menciptakan segala sesuatu yang ada, Dia adalah pemilik dan penguasa atas segala sesuatu, termasuk kita. Oleh sebab itu, kita harus merasa takjub dan bersyukur kepada-Nya. Karena Tuhan adalah Penguasa kita, kita harus menjadi hamba-hamba-Nya. Menyangkal hal ini bukan hanya menolak kenyataan, tetapi juga merupakan puncak dari kekufuran nikmat, kesombongan, dan ketidaksyukuran, sebagaimana telah dibahas sebelumnya dalam bab ini.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

Karena Tuhan telah menciptakan kita, keberadaan kita sepenuhnya bergantung pada-Nya. Kita tidak mandiri, meskipun sebagian dari kita keliru menganggap bahwa kita mandiri. Baik kita hidup dalam kemewahan dan kenyamanan maupun dalam kemiskinan dan kesulitan, pada akhirnya kita tetap bergantung pada Tuhan. Tidak ada sesuatu pun di alam semesta ini yang mungkin terjadi tanpa-Nya, dan apa pun yang terjadi adalah atas kehendak-Nya. Keberhasilan kita dalam berbisnis dan berbagai hal besar yang mungkin kita capai pada akhirnya adalah karena Tuhan. Dia-lah yang menciptakan sebab-sebab di alam semesta yang kita gunakan untuk meraih keberhasilan, dan jika Dia tidak menghendaki keberhasilan kita, hal itu tidak akan pernah terjadi. Memahami ketergantungan kita yang mutlak kepada Tuhan seharusnya membangkitkan rasa syukur dan kerendahan hati yang besar dalam hati kita. Merendahkan diri di hadapan Tuhan dan berterima kasih kepada-Nya merupakan bentuk ibadah. Salah satu penghalang terbesar bagi petunjuk dan rahmat Ilahi adalah khayalan merasa mandiri, yang pada dasarnya berakar pada ego dan kesombongan. Al-Qur'an menegaskan hal ini dengan jelas: "Sungguh, manusia benar-benar melampaui batas, karena dia melihat dirinya serba cukup."580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

Ada orang yang kikir, merasa dirinya serba cukup, dan mendustakan kebaikan—Kami akan memudahkannya menuju kesukaran, dan hartanya tidak akan berguna baginya ketika ia binasa. Sesungguhnya Kami-lah yang bertanggung jawab memberi petunjuk.581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

Tuhan memberi kita nikmat yang tak terhitung jumlahnya.

God provides us with innumerable favours.

"Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, niscaya kamu tidak akan mampu menghitungnya. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat)." Note: this is a Qur'an verse, so it is kept as a quotation, and the rule about writing "God" applies to the translation of the original text, which I have followed by rendering the Qur'an verse in its standard Indonesian form.582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

Kita seharusnya bersyukur kepada Tuhan selamanya, karena kita tidak akan pernah mampu berterima kasih kepada-Nya atas segala nikmat-Nya. Jantung merupakan contoh yang tepat untuk menggambarkan hal ini. Jantung manusia berdetak sekitar 100.000 kali sehari, atau kurang lebih 37.000.000 kali setahun. Jika kita hidup hingga usia 75 tahun, jumlah detak jantung akan mencapai 2.759.400.000. Berapa banyak dari kita yang pernah menghitung jumlah detak jantung sebanyak itu? Tidak seorang pun pernah melakukannya. Sebenarnya, menghitung detak jantung sebanyak itu mustahil. Pertama, selama beberapa tahun pertama kehidupan, Anda belum bisa berhitung. Sudah ada beberapa tahun yang terlewat. Kedua, Anda tidak bisa menghitung detak jantung saat tidur. Untuk dapat menghitung detak jantung seumur hidup, Anda harus mulai menghitung setiap detak sejak hari kelahiran, termasuk saat tidur. Hal ini akan mengganggu kemampuan Anda menjalani hidup normal, karena Anda akan selalu menghitung setiap kali jantung memulai detak baru. Secara praktis, hal ini mustahil. Namun, setiap detak jantung sangat berharga bagi kita. Siapa pun di antara kita akan rela mengorbankan gunung emas demi memastikan jantung kita berfungsi dengan baik untuk menjaga kita tetap hidup. Namun kita lalai dan mengingkari Dzat yang menciptakan jantung kita dan memungkinkannya berfungsi. Ilustrasi ini memaksa kita untuk menyimpulkan bahwa kita harus bersyukur kepada Tuhan, dan syukur merupakan bentuk ibadah. Pembahasan di atas hanya menyinggung detak jantung, maka bayangkan betapa besar rasa syukur yang harus kita panjatkan atas semua nikmat lain yang telah Tuhan berikan kepada kita. Dari sudut pandang ini, apa pun selain detak jantung adalah bonus. Tuhan telah memberi kita karunia yang tidak dapat kita hitung, dan seandainya kita dapat menghitungnya, kita tetap harus berterima kasih kepada-Nya atas kemampuan untuk menghitung itu.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

Jika kita mencintai diri kita sendiri, kita harus mencintai Tuhan.

If we love ourselves, we must love God.

Mencintai Tuhan merupakan aspek fundamental dari ibadah. Ada banyak jenis cinta, dan salah satunya adalah cinta diri. Hal ini terjadi karena keinginan untuk memperpanjang keberadaan kita, merasakan kesenangan dan menghindari rasa sakit, serta kebutuhan untuk memenuhi kebutuhan dan motivasi manusiawi kita. Kita semua memiliki cinta alami terhadap diri sendiri ini karena kita ingin bahagia dan merasa puas. Psikolog Erich Fromm berpendapat bahwa mencintai diri sendiri bukanlah bentuk kesombongan atau egosentrisme. Sebaliknya, cinta diri berarti peduli, bertanggung jawab, dan menghormati diri kita sendiri. Jenis cinta ini diperlukan agar kita dapat mencintai orang lain. Jika kita tidak dapat mencintai diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat mencintai orang lain? Tidak ada yang lebih dekat dengan kita selain diri kita sendiri; jika kita tidak dapat peduli dan menghormati diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat peduli dan menghormati orang lain? Mencintai diri sendiri merupakan bentuk ‘empati terhadap diri sendiri’. Kita terhubung dengan perasaan, pikiran, dan cita-cita kita sendiri. Jika kita tidak dapat terhubung dengan diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat berempati dan terhubung dengan orang lain? Erich Fromm menggemakan gagasan ini dengan mengatakan bahwa cinta “mengandung arti bahwa penghormatan terhadap integritas dan keunikan diri sendiri, cinta dan pemahaman terhadap diri sendiri, tidak dapat dipisahkan dari penghormatan, cinta, dan pemahaman terhadap individu lain.”583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

Jika cinta seseorang kepada dirinya sendiri adalah sesuatu yang niscaya, maka hal ini seharusnya membawanya untuk mencintai Dzat yang telah menciptakannya. Mengapa? Karena Tuhan telah menciptakan sebab-sebab dan sarana fisik bagi manusia untuk meraih kebahagiaan dan kenikmatan, serta menghindari rasa sakit. Tuhan telah memberikan kepada kita dengan cuma-cuma setiap momen berharga dari keberadaan kita, namun kita tidak mengusahakan atau memiliki momen-momen ini. Sang teolog besar Al-Ghazali menjelaskan dengan tepat bahwa jika kita mencintai diri kita sendiri, maka kita harus mencintai Tuhan.

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

“Oleh karena itu, jika cinta manusia kepada dirinya sendiri bersifat wajib, maka cintanya kepada Dia, yang melalui-Nya pertama-tama terjadinya dan kedua kelangsungan keberadaan hakikinya dengan segala sifat batin dan lahiriahnya, substansinya dan aksidensinya, juga harus bersifat wajib. Siapa pun yang begitu diperbudak oleh nafsu jasmaniahnya hingga tidak memiliki cinta ini, ia mengabaikan Tuhannya dan Penciptanya. Ia tidak memiliki pengetahuan yang sahih tentang-Nya; pandangannya hanya terbatas pada keinginan-keinginannya dan hal-hal yang bersifat indrawi.” 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

Tuhan adalah Yang Maha Pengasih, dan kasih sayang-Nya adalah bentuk kasih sayang yang paling murni.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

Tuhan adalah Maha Pengasih. Dia memiliki bentuk cinta yang paling murni. Hal ini seharusnya membuat siapa pun ingin mencintai-Nya, dan mencintai-Nya adalah bagian utama dari ibadah. Bayangkan jika saya memberitahu Anda bahwa ada seseorang yang merupakan orang paling penyayang yang pernah ada, dan tidak ada cinta lain yang dapat menandingi cintanya; bukankah hal itu akan menumbuhkan keinginan yang kuat untuk mengenal orang ini dan akhirnya ikut mencintainya? Cinta Tuhan adalah bentuk cinta yang paling murni dan paling dalam; oleh karena itu, setiap orang yang berakal sehat pasti ingin mencintai-Nya juga.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

Mengingat kata "love" dalam bahasa Inggris mencakup berbagai makna, cara terbaik untuk menjelaskan konsep Islam tentang cinta Tuhan adalah dengan menelaah istilah-istilah Al-Qur'an yang dipakai untuk menggambarkan cinta Ilahi: rahmat-Nya (rahmah), kasih sayang khusus-Nya (raheem), dan cinta khusus-Nya (muwadda). Dengan memahami istilah-istilah ini dan bagaimana keterkaitannya dengan sifat Ilahi, hati kita akan belajar untuk mencintai Tuhan.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

Rahmat.

Mercy.

Dikatakan bahwa kata lain untuk cinta adalah kasih sayang. Salah satu nama Tuhan adalah Yang Maha Pengasih; kata Arab yang digunakan adalah Ar-Rahmaan. Terjemahan bahasa Inggris ini tidak sepenuhnya mewakili kedalaman dan intensitas makna yang dibawa oleh kata ini. Nama Ar-Rahmaan memiliki tiga makna utama: pertama, kasih sayang Tuhan adalah kasih sayang yang sangat intens; kedua, kasih sayang-Nya adalah kasih sayang yang segera; dan ketiga, kasih sayang yang begitu kuat sehingga tidak ada yang dapat menghentikannya. Kasih sayang Tuhan meliputi segala sesuatu dan Dia lebih menyukai petunjuk bagi manusia. Dalam kitab-Nya, Al-Qur'an, Dia berfirman, "…dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu…" 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

{ٱلرَّحْمَٰنُ عَلَّمَ ٱلْقُرْءَانَ} 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

Dalam ayat di atas, Allah berfirman bahwa Dia adalah Yang Maha Pengasih, yang dapat dipahami sebagai "Tuhan Pemilik Rahmat", dan bahwa Dia telah mengajarkan Al-Qur'an. Ini adalah isyarat kebahasaan untuk menegaskan bahwa Al-Qur'an diturunkan sebagai perwujudan rahmat Tuhan. Dengan kata lain, Al-Qur'an itu seperti sepucuk surat cinta yang besar bagi umat manusia. Sebagaimana cinta yang sejati, orang yang mencintai menginginkan kebaikan bagi orang yang dicintainya, memperingatkannya akan jebakan dan rintangan, serta menunjukkan jalan menuju kebahagiaan. Al-Qur'an pun demikian: ia menyeru umat manusia, juga memberi peringatan dan kabar gembira.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

Rahmat Khusus.

Special Mercy.

Terkait dengan Ar-Rahmaan adalah Ar-Raheem. Kedua nama ini berasal dari akar kata yang sama, yaitu kata dalam bahasa Arab untuk rahim. Namun perbedaan maknanya sangat berarti. Ar-Raheem merujuk pada rahmat khusus bagi mereka yang mau menerimanya. Siapa pun yang memilih untuk menerima petunjuk Tuhan pada hakikatnya telah menerima rahmat khusus-Nya. Rahmat khusus ini diperuntukkan bagi orang-orang beriman dan terwujud di surga; kedamaian yang abadi dan penuh kebahagiaan bersama Tuhan.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

Cinta Istimewa.

Special Love.

Menurut Al-Qur'an, Tuhan adalah Yang Maha Mengasihi. Nama dalam bahasa Arab-nya adalah Al-Wadood. Nama ini merujuk pada cinta yang istimewa dan tampak nyata. Ia berasal dari kata wud, yang berarti mengungkapkan cinta melalui tindakan memberi: "Dan Dialah Yang Maha Pengampun, Yang Maha Mengasihi." 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

Cinta Tuhan melampaui segala jenis cinta. Cinta-Nya lebih besar daripada semua bentuk cinta duniawi. Misalnya, cinta seorang ibu, meskipun tanpa pamrih, didasarkan pada kebutuhan batinnya untuk mencintai anaknya. Cinta itu melengkapi dirinya, dan melalui pengorbanannya ia merasa utuh dan terpenuhi. Tuhan adalah Zat yang berdiri sendiri, yang Maha Cukup dan Sempurna; Dia tidak membutuhkan apa pun. Cinta Tuhan tidak didasarkan pada kebutuhan atau keinginan; oleh karena itu, ia adalah bentuk cinta yang paling murni, karena Dia sama sekali tidak mendapatkan apa pun dari mencintai kita.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

Dalam cahaya ini, bagaimana mungkin kita tidak mencintai Dia Yang lebih penyayang daripada apa pun yang dapat kita bayangkan? Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Allah lebih penyayang kepada hamba-hamba-Nya daripada seorang ibu kepada anak-anaknya."588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

Jika Tuhan adalah Yang Maha Pengasih, dan kasih-Nya lebih besar dari kasih sayang terbesar di dunia yang pernah kita alami, hal ini seharusnya menanamkan dalam diri kita cinta yang lebih dalam kepada Tuhan. Yang penting, hal ini seharusnya membuat kita ingin mencintai-Nya dengan menjadi salah satu hamba-Nya. Al-Ghazali dengan tepat berkata, "Bagi mereka yang dianugerahi wawasan, sesungguhnya tidak ada objek cinta selain Tuhan, dan tidak ada yang pantas dicintai selain Dia."589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

Dari sudut pandang spiritual, cinta kepada Tuhan adalah nikmat terbesar yang dapat dicapai seseorang, karena ia menjadi sumber ketenangan batin, ketenteraman, dan kebahagiaan abadi di akhirat. Tidak mencintai Tuhan bukan hanya bentuk kekufuran nikmat, tetapi juga bentuk kebencian yang paling besar. Tidak mencintai Dzat yang menjadi sumber cinta berarti menolak sesuatu yang memungkinkan cinta itu terjadi dan memenuhi hati kita.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

Tuhan tidak memaksakan cinta istimewa-Nya kepada kita. Meskipun, dengan rahmat-Nya, Dia dengan penuh kasih memberi kita setiap saat dalam hidup kita, untuk sepenuhnya menerima cinta Tuhan dan menjadi penerima cinta istimewa-Nya, seseorang harus menjalin hubungan dengan-Nya. Seolah-olah cinta Tuhan menunggu kita untuk menerimanya. Namun, kita telah menutup pintu dan memasang tirai. Kita membiarkan pintu tetap tertutup dengan menyangkal, mengabaikan dan menolak Tuhan. Jika Tuhan memaksakan cinta istimewa-Nya kepada kita, cinta akan kehilangan maknanya. Kita memiliki pilihan: mengikuti jalan yang benar dan dengan demikian memperoleh cinta istimewa Tuhan, atau menolak petunjuk-Nya dan menghadapi konsekuensi spiritual.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

Yang Maha Pencinta ingin mencintai Anda, tetapi agar Anda dapat menerima cinta itu dan agar cinta itu bermakna, Anda harus memilih untuk mencintai-Nya dan mengikuti jalan yang menuju cinta-Nya. Jalan ini adalah jalan kenabian Nabi Muhammad ﷺ (lihat Bab 14):

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

Katakanlah: "Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah akan mencintai kalian dan mengampuni dosa-dosa kalian. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

Ibadah adalah bagian dari jati diri kita.

Worship is part of who we are.

Tuhan layak disembah karena ibadah merupakan bagian dari diri kita. Sama seperti kebutuhan kita akan makan, minum, dan bernapas, ibadah adalah kecenderungan bawaan (lihat Bab 4). Dari sudut pandang ini, kita adalah makhluk penyembah sejak lahir, karena demikianlah kodrat kita dan itu adalah tujuan kita yang dianugerahkan oleh Tuhan. Menyembah Tuhan merupakan keniscayaan logis, sebagaimana ketika kita mengatakan bahwa sebuah mobil berwarna merah. Mobil itu merah karena kita telah mendefinisikan warna tersebut sebagai merah; ia merah menurut definisi. Demikian pula, kita adalah penyembah menurut definisi, karena Tuhanlah yang mendefinisikan dan menciptakan kita demikian: “Tidak Aku ciptakan jin [alam gaib] dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” {Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.}591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

Bahkan orang-orang yang tidak percaya kepada Tuhan, termasuk mereka yang menolak bahwa Dia berhak untuk disembah, tetap menunjukkan tanda-tanda pemujaan, penghormatan, dan pengabdian. Jika Anda tidak menyembah Tuhan, Anda tetap akan menyembah sesuatu. Dari perspektif Islam, objek yang paling Anda cintai dan muliakan, termasuk apa pun yang Anda anggap memiliki kekuasaan tertinggi dan yang Anda yakini sebagai tempat bergantung sepenuhnya, pada hakikatnya adalah objek sesembahan Anda. Bagi banyak orang, hal ini dapat mencakup suatu ideologi, seorang pemimpin, anggota keluarga, bahkan diri sendiri. Dengan kata lain, banyak orang mengidolakan hal-hal tersebut. Syirik atau penyembahan berhala tidak hanya berarti berdoa kepada atau bersujud di hadapan suatu benda.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

Tuhan tertanam dalam fitrah kita yang terdalam, dan ketika Tuhan memerintahkan kita untuk beribadah kepada-Nya, itu sesungguhnya merupakan rahmat dan wujud cinta. Seolah-olah setiap manusia memiliki lubang di dalam hatinya. Lubang ini bukanlah lubang fisik, melainkan lubang spiritual, dan ia perlu diisi agar tercapai ketenangan batin. Kita berusaha mengisi lubang ini dengan pekerjaan baru, liburan, rumah baru, mobil baru, hobi, bepergian, atau mengikuti kursus pengembangan diri yang sedang populer. Namun, setiap kali kita mengisi hati dengan semua itu, lubang baru justru muncul. Kita tidak pernah benar-benar puas, dan setelah beberapa waktu kita mencari sesuatu yang lain untuk mengisi kekosongan spiritual tersebut. Akan tetapi, begitu kita mengisi hati dengan cinta kepada Tuhan, lubang itu tertutup selamanya. Dengan demikian, kita merasa tenteram dan mengalami ketenangan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata, serta ketenteraman yang tidak terganggu oleh musibah.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

Menaati Tuhan merupakan bagian dari ibadah kepada-Nya.

Obeying God is part of worshipping Him.

"[D]an taatilah Allah dan Rasul-Nya592 agar kamu diberi rahmat." Note: the rules say the word for God should be written as the Indonesian word for God, not "Allah," so the correct rendering is: "[D]an taatilah Tuhan dan Rasul-Nya592 agar kamu diberi rahmat."593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

Ketika saya bepergian dengan pesawat, saya biasanya mendengar pilot mengumumkan—melalui sistem audio di dalam pesawat—agar kita memasang sabuk pengaman karena akan terjadi turbulensi. Tanggapan saya biasanya duduk, memasang sabuk, dan berharap (serta berdoa) agar semuanya baik-baik saja. Alasan saya mematuhi perintah pilot adalah karena saya memahami bahwa dialah yang berwenang atas pesawat, cara kerjanya, serta dampak turbulensi. Ketaatan saya merupakan hasil dari penggunaan akal sehat saya. Hanya orang yang sombong yang akan membangkang terhadap otoritas yang sah. Apakah ada di antara kita yang akan menganggap serius seorang anak berusia tujuh tahun yang mengatakan bahwa profesor matematika kita tidak tahu cara mengajarkan kalkulus?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

Dengan cara yang serupa, membangkang kepada Tuhan adalah tindakan yang bodoh dan tidak berdasar. Menaati Tuhan, meskipun kita tidak mengetahui hikmah yang utuh di balik sebagian perintah-Nya, adalah hal yang paling rasional untuk dilakukan. Perintah-perintah Tuhan didasarkan pada pengetahuan-Nya yang tak terbatas dan hikmah-Nya. Dialah otoritas tertinggi. Menyangkal otoritas ini seperti seorang anak berusia dua tahun yang mencoret-coret selembar kertas lalu mengklaim dirinya lebih fasih daripada Shakespeare. (Sebenarnya, keadaannya lebih buruk.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

Hal ini tidak berarti bahwa kita mengesampingkan akal ketika menaati Tuhan. Tuhan sendiri memerintahkan kita untuk menggunakan akal. Namun, setelah kita memastikan apa yang telah Tuhan firmankan, maka hal itu seharusnya menghasilkan ketaatan. Menaati Tuhan mengandung arti bahwa seseorang harus takut kepada-Nya. Seorang mukmin harus takut kepada Tuhan jika ia ingin berada dalam keadaan penghambaan dan ketaatan. Namun, rasa takut ini bukanlah jenis ketakutan yang berkaitan dengan rasa takut terhadap musuh atau kekuatan jahat. Tuhan menginginkan kebaikan bagi kita. Sebaliknya, rasa takut ini berkaitan dengan rasa gentar yang membuat kulit merinding, rasa kehilangan, cinta, dan kesedihan. Kita takut kepada Tuhan dari sudut pandang takut kehilangan cinta dan keridhaan-Nya.594 Untuk menjelaskan hal ini, perhatikan ilustrasi berikut:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

Bayangkanlah Anda sedang berjalan di sebuah mal. Anda melihat seorang anak kecil sedang dimarahi oleh ibunya. Anak itu mulai menangis dan memeluk kaki ibunya. Ia memohon maaf kepada ibunya dan meminta untuk dipeluk. Sang ibu tersenyum dan mengatakan kepada anaknya bahwa ia memarahinya untuk melindunginya dan memastikan ia tetap aman. Rasa takut sang anak adalah rasa takut kehilangan cinta dan kerelaan ibunya. Sang anak tidak ingin kehilangan cinta ibunya dan tidak ingin membuat ibunya kecewa. Inilah jenis rasa takut yang harus kita miliki terhadap Tuhan.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

Kita seharusnya ingin taat kepada Tuhan karena kita takut akan akibat rohani dari kemaksiatan. Akibat-akibat ini mencakup hilangnya kasih sayang istimewa Tuhan, termasuk putusnya hubungan yang telah kita bangun dengan-Nya melalui amal ibadah kita. Kemaksiatan adalah cara kita lari dari rahmat Tuhan, dan ketiadaan rahmat-Nya membawa kepada tempat kediaman yang mengerikan berupa penderitaan yang kita timpakan sendiri; yaitu neraka. Al-Ghazali merangkum jenis ketakutan ini dengan menggambarkannya sebagai rasa takut akan kehilangan sesuatu yang dicintai: "Barangsiapa mencintai sesuatu, ia pasti takut kehilangannya. Oleh karena itu, cinta tidak dapat lepas dari rasa takut, karena objek cinta adalah sesuatu yang dapat hilang."595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

Al-Qur'an menyebutkan rasa takut kepada Tuhan, dan rasa takut ini harus dipahami sebagaimana yang telah saya jelaskan di atas. Namun, kitab suci tersebut juga menyebutkan kesadaran akan Tuhan, yang dikenal dalam teologi Islam sebagai taqwā. Terjemahan Al-Qur'an yang baik akan membedakan kedua istilah ini. Makna keduanya berbeda, meskipun saling tumpang tindih. Jika rasa takut kepada Tuhan mengandung ketakutan akan kerugian dan akibat rohani dari ketidaktaatan, kesadaran akan Tuhan mengacu pada sikap waspada dan sadar akan kehadiran Ilahi; Dia mengetahui apa yang kita lakukan, dan sebagai pencinta Tuhan, kita seharusnya ingin mencari keridaan dan cinta-Nya yang baik.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

Apakah Tuhan membutuhkan ibadah kita?

Does God need our worship?.

Pertanyaan yang sering muncul ini timbul karena adanya kesalahpahaman tentang Tuhan dalam tradisi Islam. Al-Qur'an dan hadis-hadis Nabi dengan jelas menjelaskan bahwa Tuhan itu transenden dan bebas dari segala kebutuhan; dengan kata lain, Dia sepenuhnya mandiri (lihat Bab 6).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

Oleh karena itu, Tuhan sama sekali tidak membutuhkan kita untuk menyembah-Nya. Dia tidak memperoleh apa pun dari ibadah kita, dan kelalaian kita dalam beribadah tidak mengurangi apa pun dari Tuhan. Kita menyembah Tuhan karena—melalui hikmah dan rahmat Tuhan—Dia menciptakan kita demikian. Tuhan menjadikan ibadah itu baik dan bermanfaat bagi kita, baik dari sudut pandang duniawi maupun spiritual.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

Mengapa Dia menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya?

Why did He create us to worship Him?.

Mengapa Tuhan menciptakan kita untuk menyembah-Nya? Pertanyaan inilah yang biasanya muncul setelah jawaban ini: Tuhan adalah Zat yang Mahabaik secara maksimal, sehingga tindakan-tindakan-Nya bukan hanya baik, melainkan merupakan ekspresi dari sifat-Nya. Selain itu, Tuhan mencintai kebaikan. Fakta bahwa Tuhan telah menciptakan makhluk-makhluk berakal yang dengan bebas memilih untuk menyembah-Nya dan berbuat baik—sebagian sampai mencapai keutamaan yang luhur seperti para nabi, lalu dianugerahi kehidupan abadi di hadirat Tuhan untuk menjalani keabadian penuh cinta dan persahabatan yang intim—adalah kisah terbesar yang pernah diceritakan. Karena Tuhan mencintai segala kebaikan, jelaslah mengapa Dia menjadikan kisah ini kenyataan. Singkatnya, Tuhan menciptakan kita untuk menyembah-Nya karena Dia menghendaki kebaikan bagi kita; dengan kata lain, Dia menghendaki kita masuk surga. Dia telah menjelaskan bahwa mereka yang meraih surga diciptakan untuk merasakan rahmat-Nya:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

"Jika Tuhanmu menghendaki, niscaya Dia menjadikan manusia satu umat saja, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Dia menciptakan mereka." (597)

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

Penciptaan Allah terhadap kita untuk beribadah kepada-Nya adalah sesuatu yang pasti terjadi. Nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang sempurna pasti akan menampakkan diri. Seorang seniman pasti menghasilkan karya seni karena ia memiliki sifat artistik. Dengan alasan yang lebih kuat lagi, Tuhan pasti akan menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya karena Dia adalah Dzat yang layak disembah. Kepastian ini tidak didasarkan pada kebutuhan, melainkan merupakan manifestasi dari nama-nama dan sifat-sifat Tuhan.

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

Cara lain untuk menjawab pertanyaan ini adalah dengan memahami bahwa pengetahuan kita bersifat terbatas dan tidak lengkap, sehingga kita tidak akan pernah mampu menyelami keseluruhan hikmah Tuhan. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, jika kita memahami seluruh hikmah Tuhan, itu berarti kita akan menjadi tuhan atau Tuhan akan menjadi seperti kita. Keduanya adalah hal yang mustahil. Oleh karena itu, fakta bahwa mungkin tidak ada jawaban atas pertanyaan ini justru menunjukkan ketinggian pengetahuan Tuhan yang melampaui segala sesuatu. Singkatnya, Dia menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya karena hikmah-Nya yang abadi; kita hanya tidak mampu memahami mengapa.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

Cara praktis untuk memandang pertanyaan ini dijelaskan dalam ilustrasi berikut. Bayangkan Anda berdiri di tepi tebing lalu seseorang mendorong Anda ke laut di bawahnya. Air ini dipenuhi hiu. Namun, orang yang mendorong Anda memberi Anda peta tahan air dan tabung oksigen agar Anda dapat menuju sebuah pulau tropis yang indah, tempat Anda akan tinggal selamanya dalam kebahagiaan. Jika Anda cerdas, Anda akan menggunakan peta itu dan mencapai keselamatan di pulau tersebut. Namun, jika Anda terus terpaku pada pertanyaan, "Mengapa Anda melemparkan saya ke sini?", kemungkinan besar Anda akan dimakan hiu. Bagi seorang Muslim, Al-Qur'an dan sunnah Nabi ﷺ adalah peta dan tabung oksigen itu. Keduanya adalah alat kita untuk menempuh jalan kehidupan dengan selamat. Kita harus mengenal, mencintai, dan menaati God, serta mempersembahkan seluruh amal ibadah hanya kepada-Nya. Pada dasarnya, kita memiliki pilihan: menyakiti diri sendiri dengan mengabaikan pesan ini, atau meraih cinta dan rahmat God dengan menerimanya.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

Budak yang dimerdekakan.

The free slave.

Dari sudut pandang eksistensial, beribadah kepada Tuhan adalah pembebasan yang sejati. Jika ibadah berarti mencintai dan menaati Tuhan di atas segalanya, maka pada kenyataannya banyak dari kita juga memiliki tuhan-tuhan lain dalam hidup kita. Banyak dari kita ingin mencintai dan menaati ego serta keinginan kita sendiri di atas segalanya. Kita merasa selalu benar, tidak pernah mau salah, dan selalu ingin memaksakan diri kepada orang lain. Dari perspektif ini, kita sebenarnya diperbudak oleh diri sendiri. Al-Qur'an menunjukkan keadaan rohani yang hina seperti ini dan menggambarkan orang yang menjadikan hawa nafsu, gairah, dan keinginannya sebagai tuhan, sebagai makhluk yang lebih buruk daripada binatang: "Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Apakah engkau akan menjadi pelindungnya? Ataukah engkau mengira bahwa kebanyakan dari mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu tidak lain hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi dari itu." {QS. Al-Furqan: 43-44}598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

Dari penyembahan diri, terkadang kita beralih menyembah berbagai bentuk tekanan sosial, gagasan, norma, dan budaya. Hal-hal tersebut menjadi acuan kita, kita mulai mencintainya, ingin mengetahui lebih banyak tentangnya, dan terdorong untuk ‘menaatinya’. Contohnya banyak; ambil saja materialisme. Kita telah terobsesi pada uang dan harta benda. Tentu saja, menginginkan uang dan kepemilikan tidak selalu buruk, tetapi kita membiarkan pengejaran kita mendefinisikan siapa diri kita. Waktu dan usaha kita dicurahkan untuk mengumpulkan kekayaan, menjadikan anggapan keliru tentang kesuksesan materi sebagai fokus utama dalam hidup kita. Dari sudut pandang ini, benda-benda materi mulai menguasai kita dan membuat kita mengabdi pada budaya materialisme yang rakus, alih-alih mengabdi kepada Tuhan. Saya memahami bahwa hal ini tidak berlaku bagi semua orang, tetapi bentuk materialisme yang berlebihan ini sangat umum. Penelitian oleh Jean M. Twenge dan Tim Kasser menyimpulkan bahwa materialisme di kalangan remaja meningkat dari generasi ke generasi—studi ini didasarkan pada data dari tahun 1976 hingga 2007—dan tetap sangat tinggi. Ketidakstabilan sosial seperti perceraian, pengangguran, rasisme, perilaku antisosial, menurunnya kepuasan hidup, dan masalah sosial lainnya memiliki keterkaitan dengan tingkat materialisme yang lebih tinggi.599 Hal ini didukung oleh penelitian yang dilakukan S. J. Opree dan rekan-rekannya, yang menyimpulkan bahwa tingkat materialisme yang tinggi pada masa kanak-kanak dapat menurunkan kepuasan hidup di masa dewasa.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 Jelas, penelitian semacam ini belum sepenuhnya meyakinkan, dan masih perlu banyak penelitian lebih lanjut, tetapi penelitian ini mendukung intuisi bersama bahwa prioritas-prioritas seperti itu jelas tidak benar. Rasa kita tentang siapa diri kita didasarkan pada pekerjaan, penghasilan, kekayaan, dan harta benda kita. Identitas kita perlahan-lahan menjadi bergantung pada faktor-faktor material, dan bukan pada nilai-nilai yang menurut banyak orang lebih tinggi, seperti etika, standar moral, kemanusiaan, dan hubungan dengan Tuhan serta sesama manusia.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

Pada intinya, jika kita tidak menyembah Tuhan, kita tetap menyembah sesuatu yang lain. Itu bisa berupa ego dan hawa nafsu kita sendiri, atau hal-hal fana seperti harta benda. Dalam tradisi Islam, menyembah Tuhan mendefinisikan siapa diri kita, karena hal itu merupakan bagian dari fitrah kita. Jika kita melupakan Tuhan dan mulai menyembah hal-hal yang tidak layak disembah, kita perlahan-lahan akan melupakan diri kita sendiri: "Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa akan diri mereka sendiri." 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

Pemahaman kita tentang siapa diri kita bergantung pada hubungan kita dengan Tuhan, yang dibentuk oleh penghambaan dan ibadah kita. Dalam pengertian ini, ketika kita beribadah kepada Tuhan, kita dibebaskan dari penghambaan kepada "tuhan-tuhan" lain, baik itu diri kita sendiri maupun benda-benda yang kita miliki atau inginkan. Seperti telah disebutkan sebelumnya, Al-Qur'an memberikan kita sebuah perumpamaan yang mendalam: "Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang berserikat yang dalam perselisihan, dan seorang laki-laki (budak) yang menjadi milik hanya dari seorang (saja). Adakah kedua budak itu sama keadaannya? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui."602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

Allah ... — no, per the rules: "God" in the original, so write the Indonesian word for God. Tuhan sebenarnya sedang memberitahu kita bahwa jika kita tidak menyembah Tuhan, kita akhirnya akan menyembah sesuatu yang lain. Hal-hal ini memperbudak kita dan menjadi tuan-tuan kita. Perumpamaan Al-Qur'an mengajarkan kita bahwa tanpa Tuhan, kita memiliki banyak "tuan", dan mereka semua menginginkan sesuatu dari kita. Mereka semua "saling bertentangan", dan kita akhirnya berada dalam keadaan sengsara, bingung, dan tidak bahagia. Namun, Tuhan, yang mengetahui segala sesuatu, termasuk diri kita sendiri, dan yang memiliki kasih sayang lebih besar daripada siapa pun, memberitahu kita bahwa Dialah Tuan kita, dan hanya dengan menyembah-Nya saja kita benar-benar akan membebaskan diri dari belenggu hal-hal yang kita jadikan pengganti bagi-Nya.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

Untuk menutup bab ini, beribadah kepada Tuhan dengan penuh cinta dan berserah diri kepada-Nya dengan damai membebaskan Anda dari penyembahan yang hina terhadap dunia yang fana, serta dari ketundukan yang penuh nafsu kepada realitas jasmani dan egois dalam kondisi manusia. Baris-baris puisi berikut dari Penyair Timur, Muhammad Iqbal, merangkum poin ini dengan indah:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

Sujud yang kamu anggap terlalu berat ini membebaskanmu dari seribu sujud.603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603