Apa gunanya menulis buku tentang Tuhan, Islam, dan ateisme? Para filsuf, pemikir, dan akademisi dari berbagai latar belakang agama telah menulis buku-buku tentang topik serupa, jadi mengapa harus menemukan kembali roda? Untuk menjelaskan hal ini, izinkan saya menguraikan sedikit perjalanan yang telah saya tempuh dalam hidup saya sejauh ini.

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

Saya lahir di London dari orang tua keturunan Yunani. Keduanya datang ke Inggris pada tahun tujuh puluhan karena alasan yang berbeda. Ayah saya terutama ingin lari dari kehidupan di Athена. Ibu saya tidak punya banyak pilihan; ia adalah seorang pengungsi yang terusir oleh invasi Turki ke Siprus pada tahun 1974. Orang tua saya mengalami banyak kesulitan, tetapi dengan cinta, kesabaran dan tekad, kini mereka menjadi dua orang paling bahagia, paling penuh kasih, paling berbelas kasih dan paling toleran yang saya kenal. Saya sangat bersyukur karena memiliki mereka dalam hidup saya. Meskipun mengalami banyak kemunduran, yang paling mengusik ayah saya adalah upayanya memecahkan apa yang orang sebut krisis eksistensial versinya sendiri. Ia mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan kunci kehidupan. Perjalanannya membawanya untuk mengumpulkan berbagai buku. Di rumah, saya memiliki akses ke beragam literatur, mulai dari The Power of Positive Thinking hingga The Science of the Mind. Ayah saya selalu tenggelam dalam buku-bukunya dan terus-menerus membagikan gagasannya kepada kami. Saya adalah anak tengah dari tiga bersaudara, dan pada waktu itu tidak ada dari kami yang memiliki pikiran cukup matang untuk memahami sepenuhnya apa yang ia katakan. Dibesarkan dalam latar belakang seperti ini, saya ikut merasakan kegelisahan eksistensial ayah saya, dan saya mulai mempertanyakan dasar keberadaan saya sendiri. Saya masih ingat bagaimana, sekitar usia sebelas tahun, saya masuk ke dalam bak mandi dan duduk di sana cukup lama sambil menangis. Saya merasa sangat kesepian. Yang terlintas dalam pikiran saya adalah bahwa saya satu-satunya yang sadar akan keberadaan saya (lihat Bab 7). Hanya saya yang tahu seperti apa rasanya menjadi saya, baik ketika saya sendirian di bak mandi maupun ketika bermain bersama teman-teman di taman. Hal ini menimbulkan keraguan tentang keberadaan kehidupan sadar orang lain. Apakah mereka benar-benar sadar? Apakah mereka benar-benar ada? Apa yang mereka rasakan? Seperti apa pengalaman sadar mereka ketika saya tidak ada untuk menyaksikannya? Kemudian dalam hidup, saya mengetahui bahwa ini adalah bentuk solipsisme, yaitu pandangan bahwa seseorang hanya bisa yakin bahwa pikirannya sendiri yang ada. Namun demikian, itu adalah pengalaman yang sangat menyepi, dan saya yakin itulah daya dorong emosional yang membuat saya mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang sangat penting dalam hidup saya. Pengalaman ini menanamkan dalam diri saya bahwa konsep kebenaran itu sangat penting. Dalam pencarian kebenaran, saya biasa berdiskusi dengan teman-teman dan menanyakan keyakinan mereka. Saya sangat beruntung memiliki hubungan dengan orang-orang dari beragam etnis dan budaya. Ini adalah salah satu anugerah dari dibesarkan di distrik Hackney, London. Saya merasa bahwa tanpa mengetahui kebenaran, hidup terasa tidak nyata dan semu. Banyak psikolog telah mengakui bahwa manusia ingin benar dan berusaha belajar dari norma-norma sosial ketika mereka tidak yakin akan sesuatu. Dari sudut pandang ini, pencarian kebenaran sangatlah penting karena menawarkan kemungkinan untuk membentuk siapa kita atau pribadi seperti apa yang kita inginkan.

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

Saya merasa bahwa tidak mencari kebenaran sama saja dengan membohongi diri sendiri, atau menerima kebohongan. Oleh karena itu, pencarian kebenaran adalah sarana untuk berusaha jujur terhadap keberadaan diri saya sendiri, karena saya ingin memastikan kebenaran tentang kehidupan ini dan tempat saya di dalamnya. Bagi saya, berpegang pada pandangan skeptis tentang kebenaran, yang menyatakan bahwa tidak ada kebenaran, justru menggugurkan dirinya sendiri. Hal ini karena gagasan bahwa tidak ada kebenaran sebenarnya adalah sebuah klaim itu sendiri, lalu bagaimana mungkin saya mengklaim bahwa skeptisisme itu benar sementara segala sesuatu yang lain tidak benar? Inilah inkonsistensi pandangan skeptis: seorang skeptis mengklaim kebenaran skeptisisme, tetapi menyangkal semua kebenaran lainnya. Akibatnya, apa pun posisi yang saya pegang, saya tetap harus menerima suatu kebenaran.

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

Ketika pertama kali belajar tentang Islam, dua aspek memikat saya. Yang pertama adalah keyakinan yang terpancar dari teman-teman Muslim saya. Yang kedua adalah praktik sosial dan spiritual mereka; keduanya pada akhirnya membawa saya untuk menerima Islam. Ini bukan tempat untuk menjelaskan secara rinci tentang keislaman saya. Namun, ada suatu titik ketika saya yakin secara intelektual akan dasar-dasar rasional Islam, tetapi hal itu tetap belum cukup bagi saya untuk memeluk agama ini. Maka saya mulai menjalankan dua praktik. Pertama, saya mulai mempelajari beberapa surah Al-Qur'an dalam bahasa Arab, dan mengerjakan beberapa dari lima salat harian yang dilakukan umat Islam sebagai bagian dari praktik spiritual mereka. Ketika saya sujud, yang merupakan bagian dari salat Islam, saya berbicara kepada Tuhan, memohon petunjuk-Nya. Saya melakukan ini setelah mendapat wawasan spiritual dari teman kakak saya, Amir Islahi. Ia sedang belajar kedokteran di universitas, tetapi ia sering mengunjungi kampus saya dan memberi kami nasihat. Karena saya memiliki teman-teman Muslim, saya mendengarkannya; menggemakan sabda Nabi Muhammad ﷺ, Amir pernah berkata bahwa engkau paling dekat dengan Allah ketika sujud, maka berbicaralah kepada-Nya. Saya menganggap ini sangat mendalam karena wajah mencerminkan siapa kita. Seringkali wajah melambangkan ego dan kesombongan kita, namun umat Islam merendahkan diri dan mengakui bahwa mereka tidak berarti apa-apa dibandingkan Allah. Dalam penyerahan diri itulah mereka benar-benar menemukan jati diri mereka; sebagai hamba Yang Esa yang telah menciptakan mereka. Dalam sujud, sikap fisik kerendahan hati dan peniadaan ego, umat Islam berbicara kepada Allah. Maka saya pun mulai berbicara kepada-Nya, dan memohon petunjuk. Dr. Amir Islahi kini menjadi teman saya, tetapi saya rasa ia tidak mengetahui dampak dari beberapa kata yang ia sampaikan kepada saya lebih dari 15 tahun yang lalu. Kedua, saya mulai lebih sering berbincang dengan teman sekolah saya, Moynul Ahmed. Ia datang ke rumah saya dan berbicara kepada saya tentang Islam, dan saya mengajukan pertanyaan kepadanya. Namun, pada tahap awal proses itu saya yakin secara intelektual, tetapi hati saya mati. Saya belum benar-benar menghayati kebenaran Islam yang saya ketahui. Dalam pergulatan untuk memadukan apa yang saya ketahui dengan apa yang saya rasakan, saya bertemu Moynul di luar rumah saya dan duduk di mobilnya pada 4 Oktober 2002. Terus terang, saya tidak terlalu ingat apa yang ia katakan, tetapi saya ingat bagaimana perasaan saya. Ia menyampaikan gambaran yang mendalam dan puitis tentang kepastian kematian. Saya tidak dapat mengingat kata-kata persisnya; mencoba mengingatnya kembali seperti menangkap kucing hitam dalam gelap. Namun, kata-katanya begitu menghantam saya dan entah bagaimana membuka sebuah pintu yang seolah telah terkunci, sehingga keyakinan saya akan kebenaran Islam mulai menyentuh hati saya.

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

Manusia tidak senang memikirkan kematian. Hal itu menimbulkan kesadaran dalam diri kita bahwa segala keterikatan yang telah kita bangun di dunia ini akan berakhir. Yang penting, kematian menyadarkan kita akan kenyataan pahit bahwa kita tidak lagi akan ada di planet ini. Kita harus menghadapi kenyataan akan datangnya kiamat pribadi yang tidak terelakkan. Telah banyak teori filosofis tentang kematian. Misalnya, sebagian pemikir berpendapat bahwa kematian seperti tidur yang permanen. Yang lain menjelaskan bahwa kematian merupakan bagian dari kehidupan, sesuatu yang harus diterima setiap orang agar dapat hidup dengan baik; bagian dari apa yang tercakup dalam menerima keterbatasan kita. Sebagian pemikir mengklaim bahwa kematian adalah peralihan dari kehidupan ini menuju kehidupan akhirat, yang mencakup kehidupan abadi yang penuh kebahagiaan melalui rahmat Tuhan, atau penderitaan karena keengganan kita menolak rahmat dan petunjuk Tuhan.

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

Apa pun pandangan kita tentang kematian, kita semua pasti sepakat bahwa ini adalah topik yang jarang kita pikirkan. Ini mungkin terdengar suram, tetapi merenungkan kematian memberi manfaat yang besar—ia membuat kita menyadari bahwa hidup itu singkat. Merenungkan sifat kita yang terbatas membantu mengurangi ego dan keinginan egois kita, yang tidak lagi tampak begitu penting. Keterikatan kita yang fana pada dunia material menjadi terlihat dalam perspektif yang tepat, dan hidup kita pun dipertanyakan—semua ini memberi manfaat yang besar. Sebagaimana dikatakan ulama teologi abad ke-11, Al-Ghazali, "…dalam mengingat kematian terdapat pahala dan kebaikan."2 Merenungkan kematian memancing pemikiran dan memberi kita kesempatan untuk merefleksikan hakikat keberadaan kita.

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

Merenungkan kematian, menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang bagaimana seharusnya aku memandang hidup. Hal itu mengajarkanku untuk mengukur seberapa besar kepentingan yang seharusnya kulekatkan pada hal-hal materi. Dengan memandang hidupku melalui kacamata kematian, aku memasuki ruang emosional dan intelektual tempat aku dapat menilai keadaanku di planet ini. Dari mana aku berasal? Apa yang seharusnya aku lakukan di sini? Ke mana aku akan pergi? Kematianlah yang menjadi pendorong di balik pertanyaan-pertanyaan kritis ini, karena begitu aku menyadari bahwa hidup ini singkat, bahwa suatu hari nanti aku akan menghembuskan napas terakhir, semuanya menjadi terlihat dalam perspektif yang tepat.

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

Untuk memahami apa yang telah saya alami, saya ingin Anda merenungkan kematian. Bayangkan Anda ada di sini satu menit, lalu di menit berikutnya Anda tiada lagi. Mungkin Anda pernah mengalami kehilangan orang-orang yang Anda cintai; bagaimana perasaan Anda? Apakah Anda merasakan kesepian, kehampaan, dan hilangnya keterikatan pada hal-hal yang dulu begitu Anda anggap serius? Sekarang, jika Anda harus merasakan kematian saat ini juga, sebagaimana setiap manusia pada akhirnya akan merasakannya, apa artinya bagi Anda? Apa yang akan Anda lakukan secara berbeda dengan hidup Anda jika diberi kesempatan untuk kembali? Pemikiran dan gagasan apa yang akan Anda anggap lebih serius? Seperti apa pandangan Anda jika Anda dapat menjalani kembali hidup Anda setelah menyaksikan kenyataan tragis kematian?

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

Hal yang menyedihkan tentang kematian adalah bahwa kita tidak bisa kembali. Kesadaran ini sangat membebani pikiranku. Merenungkan kematian secara mendalam membawaku pada kesimpulan bahwa hidup itu singkat, dan aku ingin mengubahnya menjadi lebih baik tanpa menunda-nunda. Keesokan paginya aku naik taksi ke London Central Mosque dan memeluk Islam. Tanggalnya adalah 5 Oktober 2002.

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

Kebenaran yang saya cari berubah menjadi keinginan untuk menyampaikan kebenaran itu kepada orang lain. Dalam kepolosan saya, saya cenderung berpegang pada apa saja yang menurut saya mendukung Islam dan landasan rasionalnya. Saya mempelajari karya para filsuf Kristen karena tidak ada karya semacam itu yang dapat diakses oleh umat Islam dalam bahasa Inggris; sebagian besar tulisan intelektual Islam yang mendalam berbahasa Arab. Hal ini tentu membuat proses belajar saya menjadi sulit. Mengadopsi argumen-argumen yang dikemukakan para filsuf Kristen bukanlah cara terbaik untuk menyerap teisme Islam. Meskipun kedua agama ini memiliki banyak kesamaan, terdapat perbedaan yang besar dan halus di antara keduanya. Selama bertahun-tahun menjadi seorang Muslim, saya belajar banyak hal dengan cara yang sulit. Saya telah banyak membuat kekeliruan dan kesalahan, dan sebagian besar isi buku ini adalah pelajaran yang saya petik darinya. Banyak dari kekeliruan saya dapat dilihat oleh siapa pun di Internet. Proses coba-coba ini memberikan manfaat sekaligus konsekuensi negatif. Sisi negatifnya adalah seluruh kekeliruan, kecerobohan, dan kelalaian saya dapat dilihat oleh semua orang. Namun, dengan membaca buku ini, Anda dapat belajar dari kesalahan saya dan tidak perlu belajar dengan cara yang sulit. Proses coba-coba telah memperhalus, mengembangkan, dan memperkuat argumen-argumen yang saya adopsi. Perjalanan ini juga membuat saya menyadari bahwa toleransi dan kasih sayang termasuk di antara nilai-nilai tertinggi kita. Pengalaman-pengalaman ini juga menantang pandangan saya terhadap agama saya sendiri, dan membantu membukakan pintu untuk menemukan bahwa Islam memiliki tradisi yang penuh kasih sayang. Melalui ajaran Nabi Muhammad ﷺ, saya memahami bahwa kasih sayang memperindah segala sesuatu.

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

Saya telah menguji gagasan dan argumen saya bersama beberapa pemikir ateis paling cemerlang di dunia. Saya telah berdebat dengan akademisi dan pemikir ateis terkemuka dari berbagai latar belakang intelektual. Di antara lawan debat saya adalah Profesor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Profesor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Profesor Peter Simons, Profesor Lawrence Krauss, Profesor Graham Thompson, Dr. Peter Cave dan Dan Barker. Saya bahkan pernah berbincang singkat di jalan dengan Profesor Richard Dawkins, namun sayangnya pembicaraan kami terpotong dan Dawkins segera pergi. Topik-topik yang kami perdebatkan berkisar dari “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” hingga “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 Debat-debat ini telah membantu memperbaiki argumen saya. Ini merupakan karunia yang besar, dan mereka yang akrab dengan karya saya telah melihat bahwa saya berkembang dari sekadar menirukan argumen para filsuf analitis menjadi merumuskan posisi yang berakar pada tradisi Islam. Ini tidak berarti saya telah ‘membuang bayi bersama air mandinya’. Sebagaimana akan Anda lihat dalam buku ini, saya tetap mempertahankan semua argumen yang sahih, universal dan kokoh, sambil memberinya corak Islami, serta menyempurnakannya agar koheren secara teologis dan rasional.

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

Menyelesaikan program Magister saya dalam bidang filsafat di University of London terbukti sangat bermanfaat. Kemampuan saya untuk secara kritis menantang dan mendukung pandangan-pandangan filosofis telah meningkat. Saat ini saya melanjutkan studi pascasarjana di bidang ini, dan saya berniat menggunakan apa yang telah saya pelajari untuk menyampaikan argumen yang cerdas dan penuh kasih tentang Islam tradisional kepada beragam khalayak. Pengalaman akademik ini telah membentuk dan memengaruhi alur logika serta isi argumen yang disajikan dalam buku ini. Pengalaman tersebut juga memperkuat pandangan saya bahwa teologi, pemikiran, dan filsafat Islam—yang berlandaskan Al-Qur'an dan ajaran Nabi ﷺ—bersifat intuitif, koheren, dan kokoh.

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

Tidak ada buku lain dalam bahasa Inggris yang menguraikan argumen yang cerdas dan bernuansa untuk teisme Islam, sekaligus menanggapi inkoherensi ateisme. Ini bukan untuk memuji buku ini; melainkan untuk menyoroti minimnya tulisan tentang topik ini. Selama ceramah yang saya sampaikan di kampus-kampus universitas di seluruh dunia, saya telah berinteraksi dengan ribuan mahasiswa dan akademisi, baik Muslim maupun non-Muslim. Interaksi-interaksi ini, di samping meningkatnya ateisme, telah menjelaskan dengan cukup gamblang bahwa orang-orang memiliki dahaga intelektual mengenai pandangan Islam tentang Tuhan, peran wahyu, dan kepribadian Nabi Muhammad ﷺ. Buku ini bertujuan memuaskan dahaga tersebut, sehingga memberikan pembaca berbahasa Inggris seperangkat argumen yang koheren tentang eksistensi Tuhan, keesaan-Nya, dan mengapa Dia layak untuk disembah, termasuk argumen yang meyakinkan tentang Al-Qur'an dan kenabian Muhammad ﷺ. Buku ini juga menanggapi dan membahas berbagai argumen dan keberatan akademis maupun populer yang membela penolakan terhadap Ilahi.

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

Buku ini berisi perpaduan argumen universal dan argumen Islam untuk membuktikan keberadaan Tuhan, keotentikan Al-Qur'an, dan kenabian Muhammad ﷺ. Banyak dari argumen-argumen ini telah diuji dan dikaji selama bertahun-tahun bersama para akademisi dan pemikir. Setiap bab memuat referensi Islam yang relevan untuk menunjukkan landasan Islam bagi setiap argumen, sehingga argumen-argumen tersebut tidak hanya kokoh secara filosofis, tetapi juga koheren secara Islam. Sekitar lima puluh persen referensi dalam buku ini berasal dari tradisi Islam; ini mencakup referensi dari Al-Qur'an, dan hadits-hadits Nabi ﷺ.4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(dikenal sebagai hadis; ahadis, jamak) dan tradisi keilmuan Islam. Buku ini tidak hanya berfokus pada teisme Islam dan tanggapan terhadap ateisme; buku ini membahas sebuah argumen kunci bagi kepengarangan Ilahi Al-Qur'an dan menjelaskan bagaimana, dengan meninjau pengalaman hidup, ajaran, dan dampak Nabi Muhammad ﷺ, kita hanya dapat menyimpulkan bahwa beliau adalah utusan terakhir Allah. Yang penting, buku ini menguraikan secara terperinci mengapa Allah layak untuk disembah, yang merupakan alasan keberadaan kita.

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

Terlepas dari apakah Anda menganggap diri Muslim, ateis, atau skeptis, saya mengajak Anda membaca buku ini dengan hati dan pikiran yang terbuka. Saya sungguh yakin bahwa jika Anda menerima ajakan ini, salah satu kesimpulan yang akan Anda capai adalah bahwa ateisme adalah sebuah fatamorgana intelektual, dan bahwa konsepsi Islam tentang Tuhan itu koheren dan benar. Setelah membaca buku ini, Anda akan melihat bahwa frasa "fatamorgana intelektual" merupakan gambaran yang tepat untuk ateisme. Fatamorgana adalah ilusi optik yang kita alami akibat kondisi atmosfer. Demikian pula, kondisi yang memungkinkan pengingkaran terhadap Yang Maha Ilahi didasarkan pada asumsi-asumsi keliru tentang dunia, argumen-argumen yang tidak koheren, proposisi-proposisi pseudo-intelektual yang menutupi persoalan emosional, dan kadang-kadang egosentrisme. Ateisme tidak berlandaskan pada komitmen terhadap akal; dalam banyak hal, ia justru merupakan lawannya (lihat Bab 3).

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).