Untuk menggunakan istilah gaul, Internet itu *phat*. Ada permainan kata di sini, karena menurut slang, *phat* berarti "luar biasa", dan secara fonetik bisa berarti "besar" atau "luas". Keduanya berlaku untuk Internet. Ia bisa menjadi sumber informasi yang luar biasa, tetapi juga bisa terlalu luas sehingga sulit mengakses semua informasi yang autentik dan sahih tentang topik tertentu. Selain nilai positifnya, Internet juga merupakan jurang besar berisi kebohongan, informasi yang salah, dan penyajian yang keliru. Internet juga bisa sangat tidak memaafkan. Saya pribadi sudah berkali-kali mengalami sisi gelap Internet. Semua kesalahan, salah paham, dan kekeliruan saya ada di sana untuk ditertawakan semua orang, tetapi yang membuat saya senang adalah hal itu juga menjadi sumber bagi orang untuk belajar. Saya sangat percaya pada pentingnya menyajikan pandangan yang berbeda, karena dalam konteks ini kebenaran selalu menang. Buku ini sebenarnya merupakan hasil belajar dari kegagalan dan kekeliruan saya. Apakah itu berarti buku ini sempurna? Tentu saja tidak. Namun, hal ini mengantarkan saya pada poin yang sangat penting. Apa pun jenis pembaca yang Anda anggap diri Anda (ateis, skeptis, agnostik, Muslim, sekuler, humanis, dan lain-lain), Anda pasti akan memiliki lebih banyak pertanyaan atau ingin penjelasan lebih lanjut. Inilah sebabnya saya mengembangkan portal daring yang akan melanjutkan percakapan kita. Setiap pertanyaan, komentar, kekhawatiran, atau masukan konstruktif yang Anda miliki akan dikaji di www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. Hal ini cukup unik untuk jenis publikasi seperti ini karena buku ini tidak dimaksudkan sebagai monolog, melainkan dialog. Diskusi ini memiliki aturan etika, yang mencakup tidak adanya kata-kata kasar (kecuali saat mengutip seseorang untuk menyampaikan poin yang valid), serangan pribadi, atau ujaran yang merendahkan. Selain itu, segala sesuatu diperbolehkan. Tidak ada satu buku pun yang mencakup segalanya tentang topik ini, dan beberapa isu memang dikeluarkan, terutama karena cakupan dan prioritas. Namun, hal ini tidak berarti bahwa tradisi Islam tidak memiliki jawaban. Saya menganjurkan kepada pihak-pihak yang berminat untuk tetap berpikiran terbuka dan dengan tulus terlibat dalam dialog. Begini, dalam hidup kita ada dua ranah: yang satu adalah drama kita, dan yang lain adalah realitas kita. Kita mengira drama dan realitas kita itu sama. Hal ini sama sekali tidak benar. Drama kita terdiri dari pengalaman-pengalaman negatif di masa lalu, keterbatasan intelek, gagasan, dan perspektif kita. Realitas hanyalah apa adanya, tanpa perspektif yang bias. Namun, kita selalu membias-kan realitas karena kita menumpangkan drama kita di atasnya. Inilah sebabnya kita merasa sulit untuk terhubung dengan sesama manusia, dan justru karena itulah hidup kita seolah-olah menjadi satu lingkaran besar, yang mengulang kesalahan yang sama dengan cara yang berbeda. Kita semua pernah melakukan hal ini sebelumnya. Kita pernah mengalami beberapa pengalaman negatif di masa lalu yang merusak kemampuan kita untuk terhubung secara mendalam dengan orang lain di masa kini, sehingga menciptakan masa depan dengan bahan-bahan dari masa lalu; tidak heran jika kita mengulangi kesalahan yang sama. Kita harus menyadari bahwa masa lalu tidak sama dengan masa depan. Maka, apa pun pengalaman Anda dengan agama, Islam, dan argumen tentang Tuhan serta wahyu, saya mohon agar hal-hal tersebut tidak mengaburkan penilaian Anda ketika merenungkan apa yang telah Anda baca dalam buku ini.

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

Saya ingin menutup bagian ini dengan membagikan nasihat dari Al-Qur'an dan sunnah Nabi mengenai cara berdiskusi, berdebat, dan bergaul dengan orang lain. Tuhan memerintahkan Nabi-Nya yang mulia, Musa, untuk berbicara dengan lemah lembut kepada Firaun ketika menyampaikan pesan Islam kepadanya: "Dan berbicaralah kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut."606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

Ulama tafsir Al-Qurtubi menjelaskan bahwa ayat ini mengandung makna bahwa jika Musa diperintahkan untuk berbicara dengan lembut dan santun kepada Fir'aun, yang merupakan seorang penindas, maka bayangkanlah bagaimana kita harus berbicara kepada orang lain: "Jika Musa diperintahkan untuk berbicara dengan lembut kepada Fir'aun, maka lebih layak lagi bagi orang lain untuk mengikuti perintah ini ketika berbicara kepada orang lain dan ketika menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran."607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk berdialog menggunakan perkataan yang baik dengan cara yang terbaik: “Serulah (manusia) ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik.”608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

Ahli tata bahasa Al-Zamakhsyari menjelaskan ayat di atas dengan menegaskan bahwa kita harus berinteraksi dengan orang lain tanpa kekerasan: “Berdebat dengan mereka dengan cara yang lebih baik berarti menggunakan metode argumentasi yang terbaik, yaitu metode kelembutan dan kasih sayang tanpa kekasaran dan kekerasan.”609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

Menggunakan kata-kata yang baik dalam konteks diskusi merupakan salah satu keutamaan terbesar dalam tradisi Islam. Al-Qur’an memberikan contoh yang indah dengan membandingkan kata yang baik dengan pohon yang berbuah terus-menerus dan berakar kuat: {Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. Pohon itu menghasilkan buahnya pada setiap waktu dengan izin Tuhannya. Dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia agar mereka selalu ingat. Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dari permukaan bumi, tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun. Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh dalam kehidupan di dunia dan di akhirat. Dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim, dan Allah berbuat apa yang Dia kehendaki.}610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

Menurut keinginan pribadi saya, dengan menginternalisasi sebagian nilai dan ajaran abadi ini, kita semua dapat menolak keburukan dengan kebaikan, dan menyadari bahwa tidak ada alasan untuk membenci, sehingga memudahkan terjalinnya persahabatan yang erat meskipun kita berbeda pendapat.

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

"Dan tidaklah sama antara kebaikan dan keburukan. Tolaklah (keburukan) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antara kamu dan dia ada permusuhan akan menjadi seperti teman yang sangat setia."611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

Ajaran indah dari ayat ini adalah bahwa dalam bahasa Arab aslinya, kata 'menolak' tidak diikuti oleh objek langsung. Hal ini menunjukkan bahwa kita harus menolak segala sesuatu dengan sesuatu yang lebih baik. Para ulama telah menyatakan bahwa ini berarti kita harus merespons segala sesuatu dengan yang lebih utama dan lebih indah.

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

Marilah kita menjadi orang-orang yang berakhlak mulia dan orang-orang yang berbudi indah.

Let us become people of virtue and people of beauty.