行動は、個人において、あるいは〔イスラーム〕共同体（ウンマ）において、自発性を生み出すために取られる必要がある。個人に自発性を生み出そうとするだけでは、その自発性は個人の中にのみ生じ、ウンマ全体には生じない。しかし、ウンマに自発性を生み出す努力は、必ずや個人にも自発性を生み出すことになる。なぜなら、ウンマとは個々人の総和であり、それらを、そこから生活の体系が生まれるアキーダによって結びつける作用があるからである。したがって、人々の中にも、個人の中にも自発性を生み出すための行動は、ウンマ全体に向けた行動でなければならない。そこで我々は、ウンマに自発性を生み出す方法について論じ、そしてこの自発性から個人に自発性が育まれていくのである。ウンマに自発性を生み出すことは、アキーダを単なる教義の問題から、政治的な観念あるいは政治的な思想へと転換させることから始まる。そして、その行動は、アキーダに基づいて構築された規則や概念が政治的な思想であると認識されるに至るまで進んでいくのである。

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

まず、これを達成したら、迅速な理解から始めます。したがって、まず、アクィーダ（'Aqeedah）を政治的な思想とし、次に、そのアクィーダに基づく諸思想を政治的な思想とすることから始める必要があります。アクィーダ政治思想から生じる諸規定を導き出すことは、アクィーダそのものを政治的な思想とすることの結果です。したがって、アクィーダが政治的な性格を持つかぎり、人は諸規定に関わる必要はありません。ゆえに、根本は、アクィーダを政治的な観念あるいは政治的な思想とすることです。どちらから始めたとしても、つまりアクィーダから始めたにせよ、そこから生じる諸規定から始めたにせよ、これが基礎です。イスラームのアクィーダが「ラー・イラーハ・イッラー・アッラー（アッラーのほかに神はない）」「ムハンマドゥン・ラスールッラー（ムハンマドはアッラーの使徒である）」であるという事実は、アッラーのほかに崇拝に値する者はいないことを意味します。したがって、人は、自分自身のことを含めウンマの諸事を、アッラーのほかに崇拝に値する者はいないという事実に基づいて処理します。ゆえに、人は、アッラー以外のものを崇拝すること、またはアッラー以外の者に仕えることを自らに受け入れません。これにより、ウンマと人々の中での彼の地位は高まります。なぜなら、人々はアッラーを見ることもなく、その本性を知ることもないが、人々が誰の崇拝かを知っている者の崇拝を拒む人を見ることは、彼らにとって偉大なことになるからです。

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

そのため、彼らの目には、あなたが立ち上がるように映るでしょう。したがって、「ラー・イラーハ・イッラッラー」という言葉が、「アッラーのほかに崇拝に値する者はいない」という意味での政治的な思想となったならば、それはあなたの人々に対する見方や、人々のあなたに対する見方を変えることになるでしょう。「ムハンマド・ラスールッラー」と宣言するならば、あなたはムハンマドがアッラーから授かったものに従うことになります。すなわち、シャリーアの規定に従うことになるのです。そしてそれに従い、その規定に則って人々の事柄を取り仕切り、それを実践させ、人々にも実践させるならば、あなたは全体のアキーダを政治的な観念、あるいは政治思想へと変えることになるでしょう。しかし、もしアフカーム（規定）から始めるならば、それはより容易で、自発性を生み出すことに近いように見えるでしょう。

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

これは、あなたと人々との間を結びつけているものがアカーイド（イスラームの信条）であり、そこから生じる諸規定もそこに含まれるからです。その規定をイーマーンに基づいて受け取るならば、現実そのものが、速やかな理解と速やかな結びつきを示すことになるのです。 ウマル・ブン・アル＝ハッターブのもとで、妻が夫について指導者であるアミール・ル＝ムウミニーンに訴えた場面で、その話を聞いていた人は、イスラームのアカーイドに関心を向けませんでした。なぜなら、彼女もアミール・ル＝ムウミニーンもそのアカーイドを信じていることを知っていたからです。むしろ彼は、そこから生じる諸規定、すなわち妻の権利をアッラーの権利より優先させるという点に関心を向けました。彼はそれで満足し、心に浮かんだ速やかな判断をその、アカーイドから生じるこのハукムと結びつけたのです。この規定との結びつきだけで、彼には即座の判断ができました。彼はアカーイドと結びつける必要はありませんでした。なぜなら、彼女がこのアカーイドを信じており、アミール・ル＝ムウミニーンもまたこれを信じているので、彼女が訴えを起こしたことを知っていたからです。この男性は、アカーイドとの結びつきを経てからシャルʻイーの規定と結びつけるのではなく、直接シャルʻイーの規定と結びつけることによって即応性を得たのです。 したがって、アフカーム・シャルʻイーヤ、すなわちアカーイドから生じるものからの即応性の創出は、より容易で、より到達しやすいものです。ゆえに、人々の中に即応性を生み出すためには、アフカーム・シャルʻイーヤを政治的な思考とすることだけが必要であり、それによって事柄が処理され、そしてそれによってのみ人々が責任を問われるのです。

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

しかし、これらすべては、人々が、ahkaam shar'iyyah(シャリーア上の諸規定)が由来するもの、すなわちアキーダ('Aqeedah)を信じていることを理解することにかかっています。たとえば、あなたがエジプトの人々の諸問題を担うことになり、エジプトの人々がすべてムスリムで、皆がイスラームのアキーダを信じているとしましょう。その場合、彼らの中に自発性(spontaniety)を生み出したいのであれば、必要なのはただ、ahkaam shar'iyyahを彼らの見解において政治的な思想とすることだけです。そうすれば、エジプトには自発性が生まれるでしょう。しかし、たとえばフランスで自発性を生み出したいのであれば、そこの人々はイスラームのアキーダを信じていないため、まずイスラームのアキーダを彼らの見解において政治的な思想とすることから始める必要があります。そうすれば、ゆっくりと、そして段階的にではあっても、彼らの中に自発性が生まれるでしょう。フランスで活動することとエジプトで活動することには違いがあります。イスラーム諸国において自発性を生み出すことを望んでいるのですから、議論はアキーダから派生するahkaam shar'iyyahについてのものとなります。自発性を生み出そうとする際には、こちらの方が速く、容易です。

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

イスラームの人々の間に自発性を生み出すためには、何よりもまず、シャリーアの諸規定(アフカーム・シャルʿィーヤ)を、人々の目から見て実現可能で容易な政治的思想とすることが必要である。人々はイスラームのアキーダを信じ、それとその諸規定に従っている。

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

これらの中に、これが「ハクム・シャルイー（シャリーアの規定）」であり、アカーイド（信条）から生じるものに従うことは、アカーイドそのものに従うことが必要であるのと同様に必要である、という観念を生じさせるだけでよいのです。

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

これは、イーマーンとクフルが生じるのは、シャリーア上の諸規定（アフカーム・シャルイーヤ）に従うか否かによるからである。いったんこの（規定に従うという）ことが人々の中に存在すれば、それらの規定を政治的思想へと移し替えることは人々自身に委ねられ、人々に影響力を持つようになる。そのため、人々自身がアフカーム・シャルイーヤを自らの政治的思想とするのである。そうなれば、人々に対して求められるのは、刺激を与えて方向づけることだけである。したがって、一般的な自由や諸権利が『アキーダ』と矛盾する、あるいは『アキーダ』から生じていないと人々が見るならば、それらを捨て去ることは容易であり、その点についてあなたが心配する必要はない。しかし、もし人々がそれらを『アキーダ』から生じている、あるいは『アキーダ』と矛盾しないと見続けるならば、たとえそれが政治的思想であっても、捨て去ることは困難となる。なぜなら、それらは人々が信じている『アキーダ』と結びついているからである。よって、人々がこれらの自由は『アキーダ』から生じるものではないと理解することが必要である。それらは『アキーダ』と矛盾しており、そこから生じるものではないのである。

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

これがなければ、人々が一般的な自由を放棄することはあり得ない。また、キリスト教徒がカーフィルであること、飲酒がハラームであること、西洋からであれ東洋からであれ、クフフル（不信仰者）による支配や支配権の掌握が許されないこと、シャリーアの規定（フクム・シャルイー）に従うことがファルドであることなど、これらやそれに類することは、アキーダと結びつけさえすれば理解しやすいものである。 したがって、アッラーの御言葉「『まことにアッラーはマルヤムの子メシアである』と言う者は、確かに不信仰者である」（コーラン 第5章「食卓」72節）を読めば、ムスリムはキリスト教徒をカーフィルとみなすのに十分である。また、アッラーの御言葉「それでもあなたがたは（それを）慎むのか」（コーラン 第5章「食卓」91節）を唱えることは、飲酒に関する節を知り、それがハラームであることを知るのに十分である。同様に、アッラーの御言葉「アッラーは、不信仰者が信者に対して権威を持つことを決して許されない」（コーラン 第4章「女性」141節）は、ムスリムに対するカーフィルの支配や統制が許されないことを明確に示している。アッラーの御言葉「しかし、そうではない。あなたの主にかけて、彼らの間で争いとなっていることについて、あなたを裁定者とするまで、彼らは真に信仰しないであろう」（コーラン 第4章「女性」65節）と、アッラーの御言葉「使徒があなたがたに与えるものは受け取り、禁じたものからは慎みなさい」（コーラン 第59章「集合」7節）を唱えることは、統治者がシャリーアの規定に従わないことが罪あるいはクフルであると信じさせる。

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

したがって、イスラーム諸国においては、シャリーアの諸判断(アフカーム・シャルイーヤ)によって事務を掌握することは容易である。行動がそこから始まるのであれば、その成功は容易であり、確実である。ゆえに、自発性のために働くこと、すなわち人々の中に自発性を生み出すことは容易である。なぜなら、それはシャリーアの諸判断から始まり、それらを政治的思想へと転換させることであり、この事柄は容易で達成可能だからである。

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

第二の事柄、すなわち現実とそれが示すものを素早く観察し、素早く理解する力を育てることが残っています。これが「素早い観察」と呼ばれるものです。この第二の事柄には教育と育成が必要であり、ただそれに注意を向けさせるだけでは十分ではありません。現実を素早く理解すること、すなわち素早い観察を育てることと、自発性を育てることとの間には大きな違いがあります。先に述べたことは素早い観察を育てることだけに焦点を当てていましたが、それは自発性を生み出す文脈の中でのことでした。自発性を生み出すのはこの素早い観察だからです。それは第一の柱ではありましたが、自発性においては第二の柱とみなされます。なぜなら、それがアキーダとそこから生じるもの、あるいはそれをアフカーム・シャルイーヤ（シャリーアの諸規定）と結びつけることこそが、自発性を生み出すからです。

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

正しい観察力だけでは不十分であり、それによって自然に即応性が生まれるとも限らない。観察力はその第一の柱ではあるが、それだけでは足りない。むしろ話し手の意図を知ることが必要である。この意図は、彼が理解し、そしてアカーダ（信条）から生じていると知っているハукム・シャルイー（シャリーアの規定）との関連によってのみ把握されるのである。

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

したがって、そこに結びつきを生じさせ、その目的を知るために、その絆が存在することが必要である。そうして初めて、迅速な遵守が成り立ちうるのである。

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

言葉として発せられたことと、現実に起こったことが結びついてこそ、人々の間に即座の遵守が生まれるのであり、その結びつきがなければ、人々に自発性は生まれないのである。

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

したがって、もしイスラム共同体(ウンマ)のような一つのウンマが、その観念を政治的思想へと転換させることに成功したならば、日々起こる出来事を、アキーダから発するものと結びつけるとき、そこには即応性(スポンタニエティ)が生まれるはずである。ゆえに問題は即応性にある。もっとも、それは現実を素早く理解すること、すなわち反応を生み出すこと、あるいは素早い観察と見かけ上は結びついている。しかし、それは前後を含めて、観念とハукム・シャルイー(法的判断)を政治的思想へと転換することと関わっている。だからこそ、素早い観察や現実の素早い理解は軽視される。むしろ焦点は、イスラムの観念とアフカーム・シャルイーヤ(シャリーア上の諸規定)を政治的思想へと転換することに置かれる。したがって、ウンマにおいても個人においても即応性を生み出すことは、まず何よりも先に、イスラムの見解を政治的見解とすることによって達成される。その後にこそ即応性が存在するようになる。即応性はこのようにして生み出されなければならず、その生成はイスラムを基盤としてなされなければならない。

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

イスラム的見解を生成することが最初です。次に、それを政治的見解にすることです。その次に、自発性を生み出すことが来ます。

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

例えば、クフフār（不信仰者）と戦うことは、彼らが不信仰者であるという理由そのものによって自明であり、それはハッカム・シャルイー（シャリーアの定め）である。ジズヤは、戦いを防ぐために彼らから徴収される。したがって、ジズヤが徴収されるのは平和が意図されているからである。

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

ジズヤは、平和を望むクフル（不信仰者）であるがゆえに徴収される。戦われるのは、戦争を望むクフルであるがゆえである。これはまず、このイスラーム的見解を、単なるフィクフ（法学）上の見解ではなく、政治的な見解へと転換することを目的としている。その後、すなわちこの見解が理解された後に、彼らとは戦い、そして和平が結ばれるが、そのときには彼らの状況を理解するために自発性が必要となる。したがって自発性は、彼らの状況を理解するために必要なのである。それは彼らの行動から生じるか、あるいは彼らの言葉から生じる。

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

したがって、意見はまずイスラーム的であらねばならず、次に政治的であり、その後にようやく自発性が達成される。ゆえに自発性は必要であるが、それはイスラームの基盤の上、すなわちハクム・シャルイーの基盤の上に限られる。それ以外のものは、自発性を生み出すかもしれないとしても、我々は受け入れず、関わることもない。我々が受け入れるのはイスラーム的な意見のみである。それ以外のものは受け入れず、取り組むこともしない。イスラーム的な意見が基礎であり、自発性はこのイスラーム的な意見のために必要なのである。道路にガソリンがあるのを見た事例においても、それがガソリンだと理解したことから自発性が生じた。しかし、危険を認識したことへの反応は、イスラーム的な意見から生じたものである。アッラーは人が自らを危険に置くことを禁じられた。ムスリムが危険から逃れるとき、その逃走はハクム・シャルイーに基づいていなければならない。我々は単に安全のためだけに逃げるのではない。これは他の例にも当てはまる。こうして、イスラーム的な意見が第一であり、あらゆるものに先立つ。その後に自発性が続くのである。

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

西暦1976年11月16日（ヒジュラ暦1396年ズ=ル＝カアダ月24日）

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE