Masalah sekarang bukanlah bagaimana memulakan pemikiran, kerana pemikiran sudah wujud dalam diri manusia melalui fitrah semula jadinya. Ini kerana manusia dicipta dengan otak dan dengan deria yang memindahkan realiti kepada otak, dan ini adalah perkara semula jadi. Apa yang tinggal selepas itu ialah persoalan maklumat terdahulu dan persoalan realiti yang dibawa oleh deria ke otak. Maka, otak dan deria sudah wujud bersama manusia sejak dilahirkan, kedua-duanya bersamanya sejak penciptaan dan secara fitrah. Oleh itu, memulakan perkara-perkara ini tidak memerlukan sebarang usaha atau kerja, kerana ia wujud dalam diri manusia secara semula jadi, iaitu melalui penciptaan. Yang penting ialah realiti-realiti yang dibawa oleh deria ke otak serta maklumat terdahulu yang menerangkan realiti tersebut. Adapun realiti, ia sudah tersedia dan melimpah. Oleh sebab kehidupan di dunia ini, deria menemui banyak realiti, selain daripada kejadian-kejadian yang banyak dan berterusan yang menjadi peristiwa harian. Yang perlu dilakukan oleh deria hanyalah membawa realiti-realiti ini. Walau berapa pun banyaknya realiti yang dibawa oleh deria ke otak, ia akan memulakan pemikiran kerana maklumat terdahulu yang menerangkan realiti ini amat luas, mudah diakses dan senang digunakan. Oleh itu, tidak ada masalah dalam berfikir, dan ia bukanlah suatu masalah. Bagaimana kita memulakan pemikiran bukanlah satu masalah, dan ia tidak sepatutnya menimbulkan sebarang masalah. Seluruh masalah ini berpunca daripada penjajahan kafir, iaitu Barat kafir termasuk Rusia. Barat mengetahui daripada kajian dan kesedarannya bahawa pemikiran itu wujud. Maka perhatian utama mereka ialah bagaimana untuk menggantungkannya, atau bagaimana menjadikannya tidak produktif dan tidak aktif, dan kemudian, jika tidak berjaya digantung, bagaimana menjadikannya berbahaya. Tidak seorang pun boleh menggantungkan pemikiran, kerana makhluk itu bernyawa, manusia ialah makhluk yang berfikir, dan kewujudan hidup itu adalah semula jadi. Maka fakta bahawa manusia itu pemikir adalah semula jadi. Oleh itu, mustahil untuk menggantungkan pemikiran dalam diri manusia selagi dia wujud, selagi kehidupan mengalir dalam dirinya. Oleh itu, Barat mencurahkan usahanya untuk menjadikan pemikiran ini berbahaya. Daripada situ timbullah masalahnya. Maka, masalahnya ialah pemikiran itu menjadi berbahaya. Bagaimanakah, kalau begitu, bahaya ini boleh dihapuskan dan pemikiran dijadikan berguna? Jawapannya terletak pada pemikiran yang ada sekarang ini juga. Orang bukan Barat berfikir, tetapi dia berlebih-lebihan dan melampau dalam berfikir. Dia memikirkan dan mengkaji segala-galanya, dan dia memfalsafahkan segala-galanya. Ini membawa kepada dua perkara. Pertama, dia mula memikirkan benda-benda dengan memfalsafahkannya. Maka dia memfalsafahkan kerusi, "apakah ia?" Dia memfalsafahkan pinggan, "apakah ia?" Dia memfalsafahkan cawan, "apakah ia?" Dengan itu dia mengeluarkan benda-benda ini daripada hakikat, masa dan keadaan semula jadinya. Lalu benda-benda itu menjadi lebih kabur; malah kekaburan menyelubunginya, sehingga ia jauh daripada makna sebenarnya. Pendengar atau pembaca pun tidak tahu apakah kerusi, apakah pinggan dan apakah cawan. Sekiranya memadai sekadar disebutkan, nescaya dia sudah mengetahuinya dengan betul.

The problem now is not how to initiate thinking, for thinking exists in people by their innate nature. This is because man is created with a brain and with sensation that transfers the reality to the brain, which is a natural matter. What remains after that is the issue of the previous information and the issue of the reality that the sensation carries to the brain. Thus, the brain and sensation exist with man since his birth, they are both with him from creation and by innate nature. Therefore, initiating these matters does not need any effort or work, for they exist with man innately, i.e. by creation. What are important are the realities that are carried by sensation to the brain and the previous information that explains such reality. As for realities, they are available and abundant. Due to life in this world, sensation encounters many realities, besides the numerous and consecutive occurrences that are daily incidents. All that the sensation has to do is to carry these realities. Regardless of the excessive number of realities it carries to the brain, it will initiate thinking because the previous information that explains this reality is vast, accessible and easy to use. Therefore, there is no problem in thinking, nor does it represent any problem. How we initiate thinking is not a problem, nor should it cause any problem. The whole problem is from the Kaafir colonisation or the Kaafir West including Russia. The West knew from its study and awareness that thinking exists. So its main attention became how to suspend it, or how to make it unproductive and inactive and then consequently how to make it harmful if it could not suspend it. Nobody can suspend thinking, because the creature is animate, i.e. living, man is a thinking creature and the presence of life is natural. The fact that man is a thinker is thus natural. Therefore, it is not possible to suspend thinking in man as long as he exists, as long as life flows in him. Therefore, the West spent its effort to make this thinking harmful. From this the problem arose. So, the problem is that thinking became harmful. How then can this harm be removed and thinking made useful? The answer to this lies in the current thinking itself. The non-western person thinks, but he exaggerates and becomes excessive in thinking. He thinks about and studies everything and he philosophises everything. This, results in two matters: Firstly, he starts to think about objects by philosophising them. Thus he philosophises the chair, “what is it?” He philosophises the plate, “what is it?” He philosophises the cup, “what is it?” So he takes these things out of their nature, their time and their natural situation. Thus, they become more obscure; rather obscurity surrounds them, thus becoming remote from their true meaning. The listener or the reader becomes unaware of what the chair is, what the plate is and what the cup is. If it were satisfactory for it just to be mentioned, then he would have known it properly.

Jika dia tidak memfalsafahkannya, dia akan mengetahuinya sebagaimana adanya. Maka yang menjadikannya kabur ialah pemikiran atau pemfalsafahan itu. Oleh itu, perlu menghilangkan pemfalsafahan ini. Ini berlaku bagi perkara yang bersifat material dan immaterial. Jika penyebutan ‘risiko’ hanya terbatas pada menyebut namanya sahaja, nescaya ia sudah diketahui apa itu. Namun, jika ia difalsafahkan sebagai satu usaha yang dikira dan dikaji, atau sebagai satu usaha yang melulu, ia tidak akan menjadi satu usaha yang diketahui; sebaliknya ia akan berubah menjadi satu rancangan. Serupa dengan ini ialah istilah spontaniti, penggunaan akal, kecerdasan dan seumpamanya. Semakin banyak kata-kata ini dijelaskan dan difalsafahkan, semakin kabur jadinya. Oleh itu, kekaburan hanya dapat dihilangkan daripadanya apabila pemfalsafahan dipisahkan daripadanya, atau pemikiran dipisahkan daripadanya. Bahaya pada pemikiran, dalam konteks ini, hanya datang daripada peng-umum-annya dan menjadikannya merangkumi segala-galanya, termasuk perkara-perkara yang bersifat automatik. Oleh itu, pemikiran pada perkara automatik atau pemfalsafahannya itulah yang telah memudaratkan pemikiran. Selain itu, memasukkan pemikiran ke dalam segala-galanya menyebabkan ia turut merangkumi spontaniti. Dengan kata lain, ia melahirkan pemikiran yang perlahan, sedangkan spontaniti memerlukan pemikiran yang pantas. Namun, pemikiran yang perlahan, kajian dan penelitian adalah perkara yang lazim. Oleh itu, pembiasaan dengannya dan pemusatan selera kepadanya menjadikannya asas yang tidak dapat dielakkan dan wajib wujud. Maka, pemikiran yang perlahan menjadi kebiasaan dan asas, dan selera pun tertumpu kepadanya.

Had he not philosophised it, he would have known it as it is. So what made it vague is the thinking or philosophising. Therefore, it is necessary to remove this philosophising. This applies to the material and immaterial things. If mentioning the ‘risk’ were confined to saying its name only, it would have been known what it was. However, if it were philosophised as a calculated or studied venture, or as a reckless venture, it would not become a known venture; it would rather change to become a plan. Similar to this are the terms spontaniety, use of intellect, intelligence and the like. The more these words are explained and philosophised, the more vague they become. Therefore, vagueness is only removed from them when philosophising is separated from them, or thinking is separated from them. The harm in thinking, in this context, only came from its generalisation and making it include everything, even the automatic matters. Therefore, thinking in the automatic matters or philosophising them is what harmed thinking. Moreover, the inclusion of thinking in everything made it include spontaniety. In other words it created slow thinking, whilst spontaniety requires quick thinking. However, slow thinking, study and scrutiny are prevalent. Therefore, habituation to it and focusing the taste on it made it the indispensable basis that must exist. Thus, slow thinking became the norm and the basis and the tastes were focussed on it.

Oleh itu, menjadi perlu bagi setiap perkara untuk dikaji dan diperiksa. Maka, tidak ada ruang untuk kepantasan atau ketiadaan kajian atau ketiadaan pemeriksaan. Akibatnya, sifat spontan telah hilang. Daripada pandangan yang tidak tepat ini, setiap perkara perlu dikaji dan diperiksa, lalu sifat spontan tidak timbul dan tidak sepatutnya wujud.

As such, it became necessary for everything to have study and examination. Thus, there was no place for speed or for the absence of study or the absence of examination. Accordingly, spontaniety disappeared. From this incorrect view, everything needs study and examination, thus spontaniety does not arise nor should it exist.

Ini kerana ia bermaksud berfikir tanpa kajian atau penelitian, satu perkara yang menjadi ditolak dan dicela. Sifat spontan telah tercemar dalam fikiran mereka. Dianggap bahawa ia tidak sepatutnya wujud dan tiada seorang pun harus disifatkan dengannya. Oleh itu, sifat spontan menjadi dibenci dan seterusnya tidak wujud, atau dipandang sebagai sesuatu yang salah untuk wujud. Maka, serangan Barat telah mencipta masalah ini. Masalahnya bukan pada berfikir; sebaliknya, yang membawa kemudaratan ialah hasil daripada berfikir. Maka, masalahnya menjadi kemudaratan daripada berfikir, dan penyelesaian kepada masalah ini ialah menghapuskan kemudaratan tersebut. Oleh itu, persoalan yang timbul sekarang ialah: Bagaimanakah seseorang boleh menghapuskan kemudaratan ini daripada berfikir? Berfikir itu wujud, ia semula jadi, dan oleh itu ia bukanlah masalahnya.

This is because it means thinking without study or examination, a matter that became rejected and disapproved of. Spontaniety became tarnished in their minds. It was deemed that it should not exist and nobody should be characterised with it. Therefore, spontaniety became detested and accordingly non-existent or viewed as incorrect to exist. Thus, the western invasion created this problem. It is not thinking; it is rather what results from thinking that is of harm. Thus, the problem became the harm of thinking and the solution to this problem is to remove this harm. Thus, the question that arises now is: How can one remove this harm from thinking? Thinking exists, it is natural and so it is not the problem.

Persoalannya ialah: bagaimana seseorang dapat menghapuskan bahaya ini daripada pemikiran? Jawapannya ialah bahawa seseorang mesti mengetahui, sebelum apa jua, bahawa Barat itu musuh, dan bahawa terdapat keraguan dalam segala pemikirannya. Oleh itu, pertama sekali, seseorang mesti bersikap syak terhadap semua pemikirannya, dan tiada seorang pun patut menerima sebarang pemikiran daripadanya kecuali selepas kajian dan penyelidikan: Apakah ia? Apakah tujuannya? Apakah maksud ia dikemukakan? Maka, sikap syak terhadap segala yang datang daripada Barat itu adalah asasnya; ini mesti ditegakkan dengan kukuh. Melainkan sikap syak terhadap Barat ditegakkan, dalam segala yang dieksportnya, terutamanya pemikirannya, maka kita pasti akan terus menjadi tawanan pemikiran ini dan pasti akan terus menjadi mangsanya serta perangkapnya. Oleh itu, langkah pertama yang patut diambil ialah mencurigai Barat dan meragui setiap yang dikeluarkannya kepada kita, walaupun ia mengeluarkannya untuk dirinya sendiri, kerana ia mungkin mengorbankan dirinya demi menipu kita. Penipuan ialah asas Barat, walaupun ia menipu bangsa dan keluarganya sendiri, kerana ia bergantung kepada penipuan sebagai senjatanya yang paling kuat. Oleh itu, sikap syak terhadapnya dan terhadap segala yang dikeluarkannya ialah asas dan punca; inilah yang sepatutnya berleluasa di negeri-negeri Islam atau di kalangan orang Islam.

The problem is rather: How can one remove this harm from thinking? The answer to that is that one has to know, before anything else, that the West is an enemy, that there is doubt in all of its thoughts. Therefore, first of all, one must have scepticism regarding all of its thoughts, so no one should not adopt any thought from it except after study and research: What is it? What is the aim of it? What is the purpose of presenting it? Thus, scepticism about everything that came from the West is the basis; this must be established firmly. Unless scepticism towards the West is established, in everything it exports, particularly the thoughts, then we will certainly continue to be captives to this thinking and we will definitely continue to fall victim to it and to its traps. Therefore, the first step one should take is to suspect the West and have doubt in everything it issues to us, even if it issues that for itself, because it might sacrifice itself for the sake of deceiving us. Deception is the West’s basis, even if it deceived its own people and family, for it depends on deception as its strongest weapon. Therefore, scepticism towards it and in everything it issues is the basis and origin; this is what should prevail in the lands of Islam or amongst Muslims.

Selepas keraguan ini, datanglah perkara kedua atau langkah kedua, iaitu pemikiran, atau menyingkirkan kemudaratan daripada pemikiran. Ini kerana cara berfikir itu dibawa oleh Barat sebagai sebahagian daripada pemikiran-pemikirannya yang menyesatkan. Sikap ragu terhadap apa yang dibawa Barat hendaklah diikuti dengan sikap ragu terhadap desakannya agar kita berfikir dan menjadikan pemikiran itu menyeluruh. Maka kita mesti meragui galakan untuk berfikir ini. Mengapa ia mendesak kita untuk berfikir, sedangkan berfikir itu semula jadi dan fitrah pada manusia? Mereka mempunyai tujuan di sebalik galakan ini. Oleh itu, seseorang mesti mencari tujuan dan matlamatnya. Dia mesti mengetahuinya dan berwaspada terhadap akibatnya. Galakan untuk berfikir itu bertujuan menjadikan pemikiran sesuatu yang suci, menjadikannya matlamat, serta memisahkannya daripada perasaan dan emosi, atau menjadikannya tidak aktif atau tidak berkesan. Ini walaupun manusia memiliki akal dan perasaan. Maka dia bukanlah hanya bersifat emosi, dan bukan juga hanya bersifat intelek.

After this scepticism comes the second matter or the second step, which is the thinking, or removing the harm from thinking. This is because the way of thinking was brought by the West among its deceptive thoughts. Following the scepticism towards what the West brought, should be scepticism towards its urging of us to think and to make the thinking comprehensive. So, we must have doubt in this encouragement to think. Why does it urge us to think, when thinking is natural and innate in man? They have an aim from this encouragement. So one must find the aim and the objective. One must know it and be wary of its consequences. The encouragement to thinking aims at making thinking sacred, making it a goal and detaching it from sentiment and emotions, or making them not active or effective. This is despite the fact that man has intellect and sentiments. So he is not sentimental only, nor intellectual only.

Bahkan, dia memiliki kedua-dua sifat ini. Namun, pemimpin barisan hendaklah memiliki akal, bukan perasaan. Perasaan itu ialah emosi yang menyala-nyala, maka ia tidak baik untuk kepimpinan; lagipun ia cepat membara dan cepat pula padam. Oleh itu, manusia memiliki akal dan perasaan; kepimpinan hendaklah diserahkan kepada akal, bukan kepada perasaan. Setelah kita sampai ke tahap ini, kita memahami tujuan seruan kepada pemikiran ini, dan kita menjadikannya gagal mencapai tujuannya. Pada masa yang sama, kita tidak membuang perasaan dan emosi; sebaliknya kita tetap memeliharanya.

Rather he has both of these attributes. However, the leader of the march should have the intellect and not the sentiment. The sentiments are blazing emotions, so they are not good for leadership; besides they burn quickly and die down quickly. Thus, man has intellect and sentiments; the leadership should be given to the intellect and not to the sentiments. Once we reach this point we comprehend the aim of this encouragement to thinking and we cause it to fail in achieving its aim. At the same time we would not discard the sentiments and the emotions; we rather keep them.

Walau bagaimanapun, kita akan menggunakannya pada tempat yang sepatutnya, di mana ia seharusnya berada dan di mana ia sesuai. Maksudnya, ia hendaklah kekal dipandu oleh akal. Dengan itu, seseorang telah menghapuskan bahaya pertama yang disebabkan oleh galakannya kepada pemikiran. Dengan penghapusan ini, kesucian akal akan turut dihapuskan; menjadikannya satu-satunya perkara yang wujud juga akan dihapuskan sekiranya perasaan wujud di sisinya, walaupun perasaan itu dipandu olehnya. Dengan itu, penafian intelek terhadap perasaan yang ingin diwujudkan oleh Barat akan dihapuskan, bersama-sama dengan bahaya yang ditimbulkannya. Kemudian, seseorang akan mengambil galakannya untuk berfikir secara intelektual, bagi menjadikan pemikiran itu wujud, tetapi dalam bentuk semula jadi yang menjadi tujuan kewujudannya. Satu lagi isu timbul daripada galakannya untuk berfikir dan menjadikannya sebagai prinsip yang menyeluruh.

However, we would use them in their right place, where they should be and where they fit. That is, they should remain directed by the intellect. Thus, one would have removed the first harm caused by its encouragement to thinking. By this removal, the sacredness of the intellect will be removed; making it the only matter that exists will also be removed if the sentiments exist beside it, even if they were directed by it. Thus, the intellectual divestment of sentiments that the West wants to establish would have been removed, together with harm it causes. Then one would take its encouragement to think in an intellectual way, to make the thinking exist, but in the natural form for which it exists. Another issue arises from its encouragement to think and making this a comprehensive principle.

Maksudnya adalah memikirkan segala-galanya, mempelajari segala-galanya dan meneliti segala-galanya. Ini bermakna memikirkan segala-galanya secara perlahan-lahan. Hal ini membawa kepada pengabaian pemikiran pantas, dan akibatnya pengabaian spontaniti. Maka kita menjadi biasa dengan pemikiran perlahan dan mengabaikan atau memandang rendah pemikiran pantas. Pemikiran perlahan itu lalu menjadi ukuran kesahihan pemikiran. Bersama-sama dengan keyakinan dan pengulangan, perkara ini, selepas beberapa ketika, menghapuskan spontaniti dan seterusnya menafikan peranannya. Maka kita menjadi tawanan pemikiran perlahan; musuh kita akan mendapati kita dalam keadaan lalai, dan kita menjadi orang bodoh yang buta di tangannya serta kekal di bawah kawalannya. Masalah-masalah yang mendesak kemudian akan berlaku sedangkan kita tidak mampu menyelesaikannya; peluang-peluang yang datang sekejap akan terlepas, tanpa sempat direbut dengan segera. Maka masalah akan bertambah banyak dan peluang akan hilang.

Meaning to think about everything, study everything and scrutinise everything. This means to think about everything slowly. This leads to the abandonment of quick thinking and consequently the abandonment of spontaniety. We thus become accustomed to slow thinking and ignore or despise quick thinking. Slow thinking thus becomes the standard for the validity of thinking. Together with conviction and repetition, this, after some time, abolishes spontaniety and consequently negates its role. We thus fall captive to slow thinking; our enemy will find us unaware and we become blind fools before its hands and remain under its control. Quick problems will then take place while we can’t solve them; the fleeting opportunities will be missed, without being seized quickly. So the problems will multiply and opportunities will be lost.

Mengenai pemikiran yang digeneralisasikan, selain daripada hilangnya sifat spontan, ia menjadikan pemikiran automatik atau falsafah automatik sebagai subjek perbincangan; sebenarnya ia menjadikannya subjek falsafah dan pemikiran. Dengan itu, kekaburan perkara-perkara yang samar bertambah, dan perkara-perkara yang jelas dan nyata menjadi kabur. Akibatnya, kita tidak akan dapat mengambil manfaat daripada perkara-perkara yang paling mudah, iaitu perkara-perkara automatik, yakni perkara-perkara yang jelas, seperti kerusi, cawan dan pinggan dalam hal-hal material; atau seperti sifat spontan, penggunaan akal dan kecerdasan dalam hal-hal abstrak. Jika seseorang tidak dapat mengambil manfaat daripada perkara-perkara automatik, yang termasuk antara isu yang paling mudah atau yang paling mudah digunakan, maka dia akan menjadi seorang yang kehadiran dan kerjanya tidak bernilai.

As regards thinking being generalised, beside its removal of spontaniety, it makes the automatic thinking or the automatic philosophy subject for discussion, it in fact makes them a subject for philosophy and thinking. Thus, the vagueness of the ambiguous matters is increased and the clear and obvious matters become vague. Accordingly, we would not be able to benefit from the most simple of matters, which are the automatic matters, i.e. the clear matters, like the chair, the cup and the plate in the material issues; or like spontaniety, the use of intelligence and intelligence in the abstract issues. If the person can’t benefit from the automatic matters, which are among the simplest issues, or which are the most easy to utilize, then he will become a person whose presence and work are of no value.

Oleh itu, masalahnya bukan pada pemikiran itu sendiri; sebaliknya, masalahnya ialah bagaimana menghilangkan kemudaratan daripada pemikiran. Ini dicapai dengan menjadikannya satu proses pemikiran yang normal; iaitu ia dipercepatkan apabila perkara itu memerlukan kepantasan, seperti spontan, dan diperlahankan apabila perkara itu memerlukan kelambatan, seperti makna akal dan makna pemikiran itu sendiri. Ini termasuk segala perkara yang memerlukan pemikiran untuk menjadi jelas, seperti kewujudan Allah dan kewujudan keadilan. Namun, ia tidak termasuk perkara yang tidak memerlukan pemikiran dan renungan, seperti perkara-perkara automatik seperti kerusi, pinggan dan cawan, kecerdasan, penggunaan akal dan spontan, di samping perkara-perkara lain. Dengan itu, masalahnya hanyalah menghilangkan kemudaratan daripada pemikiran dan tiada yang lain.

Therefore, the problem is not in thinking; it is rather in removing the harm from thinking. This is achieved by making it a normal thinking process; where it speeds up when the matter requires speed, like spontaniety, and it slows down when the matter needs slowness, like the meaning of intellect and the meaning of thinking itself. This includes everything that needs thought in order to become clear, like the existence of Allah and the existence of justice. However, it does not include that which does not need thought and thinking, like the automatic matters such as the chair, plate and cup, the intelligence, using of intellect and spontaniety, beside other matters. Thus, the problem is only the removing of harm from thinking and nothing else.