Kelembapan dalam berfikir ialah masalahnya. Kelembapan ini berpunca daripada penguasaan Barat ke atas negara dan penguasaan pemikirannya ke atas rakyat. Oleh itu, pada mulanya mungkin kelihatan kepada minda bahawa merawat punca ini ialah penyelesaian kepada masalah tersebut. Namun, selepas diteliti dengan saksama, dua perkara diperhatikan:

Slowness in thinking is the problem. This slowness comes from the domination of the West over the country and the domination of its thoughts over the people. Therefore, it may seem at first to the mind that the treatment of this origin is the solution to the problem. However, after close examination, two matters are noticed:

Pertama, ini adalah penyederhanaan masalah yang berlebihan. Kedua, ini bermakna melarikan diri daripada merawat masalah. Oleh itu, punca ini hanya perlu dicatat semasa rawatan, tetapi penyelesaiannya tidak bergantung kepadanya. Adapun penyederhanaan masalah, Barat dan penguasaannya adalah sumber segala kemelut, termasuk kelambatan dalam berfikir. Memberi tumpuan rawatan kepada punca bermakna penghapusannya akan menghapuskan kelambatan itu. Walaupun ini benar secara keseluruhan, ia memerlukan usaha yang berterusan. Maka, kegagalan mematuhi usaha yang berterusan itu merupakan penyederhanaan masalah. Jadi, masalahnya ialah penghapusan punca dan kehadiran usaha yang berterusan. Kehadiran usaha yang berterusan itu perlu, sekalipun punca telah dihapuskan. Usaha yang berterusan itulah yang membawa kepada penghapusan apa yang ditinggalkan oleh punca, bukan punca itu sendiri. Oleh itu, usaha yang berterusan adalah asas rawatan dan bukan penghapusan punca. Maka usaha yang berterusan adalah penyelesaian sama ada punca, iaitu penguasaan Barat, masih wujud atau tidak. Namun, penghapusan punca mengurangkan keperluan usaha yang berterusan dan menjadikannya lebih berkesan.

firstly, this is an over-simplification of the problem. Secondly, this means escape from treating the problem. Therefore, this origin has only to be noted during treatment, but the solution does not depend on it. As for the simplification of the problem, the West and its domination is the source of all the predicaments, including slowness of thinking. Focusing the treatment on the basis means that its removal would remove the slowness. Though this is true as a whole, it needs pursuance. Thus, the lack of observance of pursuance is a simplification of the problem. So, the problem is the removal of the basis and the presence of pursuance. The presence of pursuance is necessary, even if the basis is removed. The pursuance is what leads to the removal of what the basis left, not the basis itself. Therefore, pursuance is the origin of the treatment and not the removal of the basis. So pursuance is the solution whether the basis, which is the domination of the West, remained or not. However, the removal of the basis reduces the pursuance and makes it more effective.

Oleh itu, pengejaran (al-talab) ialah perkara yang menjadi permulaan rawatan. Pengejaran ialah yang menghapuskan kesan asas ini. Maka, pengejaran adalah perlu sebelum apa-apa yang lain.

Accordingly, pursuance is what the treatment starts with. Pursuance is what removes the effects of this basis. Thus, pursuance is necessary before anything else.

Maka, rawatan bagi pemikiran yang perlahan ialah pengejaran (pursuance). Pengejaran itu tidak dapat dielakkan, kerana tiada penyelesaian tanpanya. Oleh itu, rawatan yang sebenar bagi kelambatan dalam pemikiran, iaitu bagi ketiadaan spontaniti atau bagi pembangunannya, ialah pengejaran. Pengejaran itu memberi tumpuan kepada kelambatan pemikiran seperti berikut:

Thus, the treatment of slow thinking is pursuance. Pursuance is inevitable, for there is no solution without it. Therefore, the true treatment of the slowness in thinking, i.e. of the absence of spontaniety or its development, is pursuance. Pursuance is focused on slowness of thinking as follows:

Pertama: Perlu membentangkan banyak perkara kepada masyarakat dan kepada individu supaya mereka berfikir tentangnya. Melalui pemikiran mereka tentang perkara-perkara ini dan tentang apa yang berlaku di hadapan mereka, kelambatan dalam berfikir mungkin dapat dikesan. Pemerhatian atau perasaan terhadap kelambatan ini diambil sebagai titik permulaan dalam rawatan. Maka kita hendaklah mengambil pemerhatian atau perasaan sedemikian dan mengkajinya dengan teliti sehingga kita memahami hakikatnya. Sebagai contoh, kita membentangkan kepada orang ramai sesuatu, seperti masa depan mereka, keadaan semasa mereka atau sejarah mereka. Kita dapati mereka menganalisis masa depan ini dengan perlahan sehingga ia terlepas dari tangan mereka. Mereka juga menganalisis realiti dan sejarah mereka dengan cara yang sama. Walaupun hakikatnya analisis masa depan berbeza daripada analisis realiti dan berbeza daripada analisis sejarah. Namun, penggunaan pemikiran yang perlahan oleh mereka dan hakikat bahawa ia telah menjadi sebati dengan mereka, menyebabkan mereka mengambil masa yang lama dalam analisis dan mereka memfalsafahkan perkara yang bersifat automatik, sehingga masa depan, realiti atau sejarah menjadi kabur dan bukannya bertambah jelas. Kelambatan dalam berfikir ini ialah fenomena yang menonjol pada kesemua mereka. Maka kita tidak membincangkan apa yang telah kita bentangkan, apa pun ia; sebaliknya kita mengambil fenomena yang ketara pada kesemua mereka. Kita memegangnya, merebutnya dan menyerangnya dengan kuat; kita menjelaskan bahawa ia merupakan salah satu kelemahan yang paling ketara, menjadikannya dibenci oleh masyarakat, sehingga wajar dikatakan kepada mereka bahawa madu ialah najis lebah. Jika mereka tidak menyukai kelambatan dalam berfikir, iaitu mereka membenci analisis yang perlahan, maka kecenderungan ke arah pemikiran yang pantas akan muncul dalam diri mereka. Kecenderungan ini ialah tanda pertama pemulihan. Jika kecenderungan ini tidak muncul dengan jelas, maka kita perlu mewujudkannya dalam diri mereka. Ini boleh dilakukan melalui kiasan, atau melalui rawatan yang pantas dan kesan kepantasan itu. Dengan itu kecenderungan ini akan wujud pada sebahagian mereka, jika tidak pada kesemua mereka. Namun, tidak lama lagi ia akan wujud pada kesemua mereka. Maka, dengan mengemukakan perkara ini dan menyerang fenomena yang nyata itu, kita akan sampai kepada kecenderungan ke arah kepantasan. Ini merupakan petunjuk pertama kejayaan. Rawatan kelambanan tidak terhasil daripada penjelasan dan demonstrasi, atau melalui ucapan dan penulisan buku. Ia sebaliknya terhasil daripada penggunaan sejumlah kata-kata terhad yang mengandungi tindakan, atau melalui tindakan itu sendiri. Inilah yang dinamakan pengejaran (al-mutaba'ah). Oleh itu, pengejaran ialah sejumlah kata-kata terhad dan tindakan-tindakan zahir.

Firstly: It is necessary to present many things to the people and to the individuals so that they think of them. Through their thinking about these things and about what occurs in front of them, slowness in thinking might be noticed. This observance or sensation of the slowness is taken as the starting point in the treatment. So we should take such observance or such sensation and study it thoroughly until we understand its reality. For example, we present to the people something, like their future, their current situation or their history. We find them analyse this future slowly until it slips away from their hands. They also analyse their reality and their history in the same manner. This is despite the fact that analysis of the future is different to the analysis of the reality and to the analysis of history. However, their use of slow thinking and the fact that it became innate to them, makes them take a long time in analysis and they philosophise the automatic things, until the future, the reality or the history becomes vague instead of increasing in clarity. This slowness in thinking is the prominent phenomenon in all of them. So we do not discuss what we presented, whatever it is; rather we take the phenomenon apparent in all of them. We hold it, seize it and attack it strongly; we explain that it is one of the most prominent faults, making it loathsome to the people, to the point that it is right to say to them that honey is the excrement of the bees. If they disliked slowness in thinking, i.e. they hated slow analysis, inclination in them towards speed in thinking would appear. This tendency is the first sign of recovery. If this tendency does not appear clearly, then we have to create it in them. This can be through allusion, or by quick treatments and the effect of the speed. Thus this tendency will exist in some of them, if not in all of them. However, it will not take a long time before it exists in all of them. Thus, presenting the matter and attacking the apparent phenomenon would lead us to the tendency towards speed. This would be the first indication of success. The treatment of slowness does not result from explanation and demonstration, or through speeches and writing books. It rather results from the use of a limited number of words that contain actions, or through the actions themselves. This is pursuance. Accordingly, pursuance is a limited number of words and apparent actions.

Kedua: Perlu meneruskan penyampaian dan kesungguhan dalam usaha ini, sehingga timbul rasa jemu di kalangan orang ramai atau individu-individu daripada usaha ini, seolah-olah mereka berkata, "Tolonglah, sudah cukup." Tidak diharapkan bahawa semua orang akan berkata sudah cukup. Dan tidak memadai jika hanya seorang atau dua orang sahaja yang berkata demikian.

Secondly: It is necessary to follow up the presentation and the insistence in this pursuance, until boredom appears to the people or the individuals from this pursuance, as if they were to say, “please, it is enough”. It is not expected that all of the people will say that it is enough. Nor is it satisfactory that one or two people said that.

Sebaliknya, hendaklah dirasai bahawa orang ramai sudah jemu dengan dakwah itu. Pada ketika itu, dakwah boleh dihentikan. Tidak betul untuk terus berdakwah sehingga semua orang jemu dengannya, tanpa merasai atau menyedarinya. Dakwah tidak boleh dihentikan hanya kerana beberapa orang yang bijak, atau sebilangan kecil daripada orang ramai. Sebaliknya, perlu diteruskan sehingga seseorang merasakan bahawa dakwah itu tidak lagi berguna. Pada ketika itu, barulah seseorang menghentikan dakwah apabila dia telah merasakannya.

Rather, it should be felt that the people were fed up with the pursuance. At that point, pursuance is ceased. It is not correct to pursue this until all the people were fed up of it, without feeling or sensing it. Pursuance should not cease just because of a few intelligent individuals, or a small number of the people. It is rather necessary that one follow up till one feels that pursuance would be of no use. At that point one stops pursuance once one felt that.

Ini kerana diandaikan bahawa perasaan ini wujud berdasarkan realiti yang menyeluruh, dan bukan realiti segelintir individu yang bijak.

This is because it is supposed that this feeling existed based on a comprehensive reality and not a reality of a few intelligent individuals.

Ketiga: Pelaksanaan dakwah mesti dipelbagaikan. Ini bermaksud, selepas menyampaikan kepada manusia masa depan mereka, keadaan semasa mereka dan sejarah mereka, perlu juga disampaikan kepada mereka kehidupan mereka, kebosanan kehidupan ini dan caranya. Cara hidup mereka juga dibentangkan kepada mereka, begitu juga perlindungan terhadap cara hidup ini, walaupun dengan pedang, iaitu dengan kekerasan.

Thirdly: Pursuance has to vary. This means, after presenting to the people their future, current situation and their history, it is necessary to present to them their life, the monotony of this life and its manner. Their way of life is also presented to them and the protection of this way of life, even by the sword, i.e. force.

Lebih-lebih lagi, pandangan terhadap orang yang menyelisihi jalan ini hendaklah tanpa toleransi atau sikap ambil mudah; bahkan ia sepatutnya berupa pandangan yang sampai kepada permusuhan. Kemudian, perkara-perkara lain dikemukakan dengan cara yang pelbagai. Ini termasuk perkara-perkara yang memerlukan pemikiran dan bukan yang bersifat automatik, seperti usaha perniagaan, kerusi dan pinggan.

Moreover, the outlook towards the one who disagrees with this way should be without tolerance or negligence; it should even be an outlook that reaches hostility. Other matters are then presented, in a varied way. This should include those matters that require thinking and not automatic ones, like the venture, the chair and the plate.

Sebaliknya, mereka sepatutnya tergolong dalam kalangan orang yang memerlukan pemikiran.

They rather should be of those that need thinking.

Keempat: Seseorang harus berada dalam keadaan sedar terhadap perkara-perkara ketika dia menyampaikannya kepada manusia, sedar akan kesannya dan akan pemikiran manusia mengenainya. Ini supaya renungan dan kesedarannya menjadi cara untuk menguji kesahihan hukum yang dikeluarkannya serta ketepatan pandangan yang dinyatakannya. Ini juga supaya serangan dilancarkan di tempat yang betul, pada pandangan pendengar dan penutur. Jika seseorang kehilangan kesedaran, dia akan kehilangan segalanya, kerana tiada manfaat daripada usaha yang berterusan, pengulangan atau kepelbagaian tanpa kehadiran kesedaran dan renungan. Maka, kesedaran dan renungan termasuk antara keperluan untuk mencapai kejayaan.

Fourthly: One has to be in a state of awareness of the matters when he presents them to the people, aware of their effect and of the people’s thinking regarding them. This is in order that his reflection, i.e. awareness, is a means of testing the validity of the judgements he issues and the correctness of the observances that he expresses. This is also in order to launch the attack in the right place, in the view of the listener and the speaker. If one lost awareness one would lose everything, for there is no advantage from the pursuance or the repetition or the diversity, without the presence of awareness and reflection. Thus, awareness and reflection are among the necessities for success.

Mengenai orang yang akan melaksanakan rawatan itu, pada mulanya fikiran mungkin membayangkan bahawa ia sepatutnya dilakukan oleh para pemimpin, orang-orang yang ikhlas, atau mereka yang bertanggungjawab ke atas rakyat atau individu. Hakikatnya, sesiapa sahaja boleh melakukannya terhadap orang lain atau terhadap dirinya sendiri, selagi dia memenuhi empat syarat tersebut. Oleh itu, rawatan ini tidak direka untuk dilaksanakan oleh seorang individu tertentu sahaja. Sebaliknya, ia direka secara umum yang merangkumi para pemimpin, orang-orang yang ikhlas, para penjaga dan sesiapa sahaja yang mungkin daripada kalangan Ummah. Sekalipun anda mengemukakan perkara itu kepada diri sendiri dan merawat diri sendiri, anda akan dirawat dengan betul dan ia sudah memadai. Oleh itu, mesti diketahui dengan jelas bahawa rawatan ini menjadi milik setiap manusia; setiap manusia boleh melaksanakannya, walaupun dia hanya seorang diri dan walaupun ia dilakukan ke atas dirinya sendiri. Maka yang dipentingkan ialah rawatan itu, bukan siapa yang melaksanakannya.

As for the ones who will carry out the treatment, it appears at first to the mind that it should be the leaders, sincere ones or those in charge of the people or individuals. In reality, any person can do that with people or with himself, as long as he followed the four conditions. Therefore, the treatment is not designed for a particular person to undertake. It is rather designed in a general way that includes the leaders, sincere ones, guardians and any possible person from the Ummah. Even if you presented the matter to yourself and treated yourself, you would be treated correctly and it would be enough. Therefore, it must be well known that this treatment is the property of every man; every man can undertake it, even if he was one person and even if it was on himself. So what counts is the treatment, not who carries it out.