Tindakan perlu diambil untuk mewujudkan kebangkitan (spontaniti), sama ada pada individu-individu atau pada umat. Usaha untuk mewujudkannya pada individu-individu sahaja hanya akan menghasilkannya pada mereka, tetapi tidak pada umat secara keseluruhan. Sebaliknya, usaha untuk mewujudkannya dalam umat pasti akan mewujudkannya pada individu-individu. Ini kerana umat ialah himpunan individu-individu dengan kesan kaitan antara mereka melalui sebuah 'Aqeedah, daripada yang terbit sebuah sistem kehidupan. Oleh itu, adalah wajib bahawa tindakan untuk mewujudkan kebangkitan dalam masyarakat, serta dalam individu-individu, mestilah tindakan dalam umat secara keseluruhan. Maka, kita membincangkan cara untuk mewujudkan kebangkitan dalam umat, dan daripada kebangkitan ini ia berkembang dalam individu-individu. Penciptaan kebangkitan dalam umat bermula dengan mengubah 'Aqeedah daripada sekadar perkara doktrin, kepada menjadi satu idea politik atau pemikiran politik. Tindakan itu kemudiannya berterusan sehingga kita menyedari bahawa hukum-hukum dan konsep-konsep yang dibina di atas 'Aqeedah itu ialah pemikiran politik.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

Setelah kita mencapai ini, kita mulakan dengan kefahaman yang ringkas. Maka, pertama sekali, perlu dimulakan dengan menjadikan 'Aqeedah sebagai pemikiran politik, kemudian menjadikan pemikiran yang dibina di atas 'Aqeedah itu sebagai pemikiran politik. Menjadikan hukum-hukum yang terbit daripada pemikiran politik 'Aqeedah itu adalah hasil daripada menjadikan 'Aqeedah itu sendiri sebagai pemikiran politik. Oleh itu, seseorang tidak perlu mengambil berat tentang hukum-hukum selagi 'Aqeedah itu bersifat politik. Maka, asasnya ialah menjadikan 'Aqeedah sebagai idea politik atau pemikiran politik. Maka, dengan cara mana sekalipun seseorang memulakannya, inilah asasnya; sama ada dia memulakan dengan 'Aqeedah atau dengan hukum-hukum yang terbit daripadanya. Hakikat bahawa 'Aqeedah Islam ialah Laa ilaaha illa Allah (Tiada tuhan melainkan Allah), Muhammadun Rasoolullah (Muhammad ialah Rasul Allah), bermakna tiada sesiapa pun yang layak disembah melainkan Allah. Maka, seseorang menguruskan urusan Ummah, termasuk urusan dirinya sendiri, dengan berpegang kepada hakikat bahawa tiada yang layak disembah melainkan Allah. Oleh itu, dia tidak menerima untuk dirinya menyembah selain Allah, atau menjadi hamba kepada selain Allah. Ini meningkatkan kedudukannya dalam Ummah dan di kalangan manusia, kerana sementara mereka tidak melihat Allah dan tidak mengetahui sifat-Nya, menjadi sesuatu yang besar bagi mereka untuk melihat seseorang menolak penyembahan terhadap sesuatu yang mereka kenali.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

Maka engkau akan naik dengan itu dalam pandangan mereka. Oleh itu, jika kalimah "Laa ilaaha illa Allah", yang bermaksud "tiada yang layak disembah melainkan Allah", menjadi satu idea politik, maka ia akan mengubah pandanganmu terhadap manusia dan bagaimana manusia memandangmu. Jika engkau mengisytiharkan "Muhammad Rasoolullah", maka engkau akan mematuhi apa yang dibawa oleh beliau ﷺ, Muhammad, daripada Allah, iaitu engkau akan mematuhi hukum-hukum Shar'. Jika engkau mematuhi ini dan mengurus urusan manusia menurutnya, iaitu mengamalkannya dan menjadikan manusia turut mengamalkannya, maka engkau akan mengubah seluruh 'Aqeedah itu menjadi satu idea politik, atau satu pemikiran politik. Namun, jika engkau bermula dengan ahkaam (hukum-hukum), ini akan kelihatan lebih mudah dan lebih dekat kepada penjanaan spontaniti.

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

Inilah kerana yang menghubungkan antara anda dan orang ramai ialah 'Aqeedah, termasuk hukum-hukum yang terbit daripadanya. Jika hukum-hukum ini diambil berdasarkan Imaan, maka realiti itu sendiri sudah menunjukkan kefahaman yang cepat dan hubungkait yang cepat. Pendengar kepada aduan wanita itu kepada Ameer ul-Mu'mineen tentang suaminya, dalam majlis 'Umar bin al-Khattab, tidak mempedulikan 'Aqeedah Islam, kerana dia tahu bahawa wanita itu dan Ameer ul-Mu'mineen beriman dengannya. Sebaliknya, dia mempedulikan apa yang berkaitan dengan ini daripada hukum-hukum yang terbit daripadanya, iaitu keutamaan hak isteri berbanding hak Allah ﷻ. Maka dia berpuas hati dengannya dan menghubungkan pemerhatian pantas yang terlintas dalam fikirannya dengan hukum yang terbit daripada 'Aqeedah ini. Dengan hubungkait kepada hukum sahaja, dia memperoleh spontaniti. Dia tidak perlu membuat hubungkait kepada 'Aqeedah, kerana dia tahu wanita itu beriman dengan 'Aqeedah ini dan membawa aduannya kepada Ameer ul-Mu'mineen kerana dia juga beriman dengannya. Lelaki itu memperoleh spontaniti daripada menghubungkan kepada hukum syar'i dan bukan daripada 'Aqeedah yang kemudiannya diikuti dengan hubungkait kepada hukum syar'i. Oleh itu, penjanaan spontaniti daripada ahkaam shar'iyyah, iaitu daripada apa yang terbit daripada 'Aqeedah, adalah lebih mudah dan lebih mudah dicapai. Dengan itu, penjanaan spontaniti dalam kalangan rakyat hanya memerlukan menjadikan ahkaam shar'iyyah sebagai pemikiran politik, yang dengannya urusan dilaksanakan dan yang dengannya sahaja rakyat dipertanggungjawabkan.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

Namun, semua ini bergantung pada pemahaman bahawa rakyat beriman kepada sumber yang daripadanya ahkam shar'iyyah terbit, iaitu al-'Aqeedah. Sebagai contoh, jika anda memikul tanggungjawab mengurus urusan rakyat di Mesir, di mana rakyat Mesir adalah Muslim dan kesemuanya beriman dengan 'Aqeedah Islam, maka jika anda mahu menimbulkan kesediaan bertindak secara spontan dalam kalangan mereka, yang perlu anda lakukan hanyalah menjadikan ahkam shar'iyyah sebagai pemikiran politik dalam pandangan mereka. Maka kesediaan bertindak secara spontan itu akan wujud di Mesir. Akan tetapi, jika anda mahu menimbulkannya di Perancis, misalnya, di mana rakyatnya tidak beriman dengan 'Aqeedah Islam, maka perlu anda terlebih dahulu menjadikan 'Aqeedah Islam sebagai pemikiran politik dalam pandangan mereka. Kesediaan bertindak secara spontan itu kemudiannya akan wujud dalam diri mereka, meskipun secara perlahan-lahan dan berperingkat. Terdapat perbezaan antara bekerja di Perancis dan bekerja di Mesir. Oleh kerana kita ingin menimbulkan kesediaan bertindak secara spontan di negara-negara Islam, perbincangan akan tertumpu kepada ahkam shar'iyyah yang terbit daripada 'Aqeedah. Ini lebih cepat dan lebih mudah apabila kita cuba menimbulkan kesediaan bertindak secara spontan.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

Untuk membangkitkan kesediaan spontan dalam kalangan rakyat, perkara pertama yang mesti dilakukan ialah menjadikan hukum-hukum syarak (ahkaam shar'iyyah) sebagai satu pemikiran politik dalam pandangan mereka, iaitu perkara yang mudah dan boleh dilaksanakan. Rakyat percaya kepada 'Aqeedah Islam dan mematuhinya, serta mematuhi hukum-hukumnya.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

Hanya perlu menanamkan dalam diri mereka keyakinan bahawa ini adalah hukum syar‘i, dan bahawa wajib untuk mematuhi apa yang terbit daripada ‘Aqidah, sama seperti wajibnya mematuhi ‘Aqidah itu sendiri.

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

Ini kerana iman dan kufur hanya wujud daripada sama ada seseorang itu berpegang dengan ahkam syar'iyyah atau tidak. Apabila perkara ini telah wujud dalam diri masyarakat, maka urusan memindahkan ahkam ke dalam pemikiran politik akan bergantung kepada mereka sendiri, dan ia akan mendapat pengaruh ke atas mereka, sehingga mereka sendiri akan menjadikan ahkam syar'iyyah sebagai pemikiran politik mereka. Tugas seseorang ketika itu hanyalah merangsang dan memberi arah. Oleh itu, jika mereka berpandangan bahawa kebebasan dan kemerdekaan umum itu bercanggah dengan 'Aqidah, atau tidak terbit daripadanya, maka mudah bagi mereka untuk meninggalkannya, dan anda tidak perlu risau tentang perkara itu. Namun, jika mereka terus memandangnya sebagai terbit daripada 'Aqidah atau tidak bercanggah dengannya, maka sukar bagi mereka untuk meninggalkannya, walaupun ia hanyalah pemikiran politik. Ini kerana ia berkait dengan 'Aqidah yang mereka imani. Maka, wajib bagi mereka untuk memahami bahawa kebebasan-kebebasan ini tidak datang daripada 'Aqidah. Ia bercanggah dengannya dan tidak terbit daripadanya.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

Tanpa ini, mustahil mereka meninggalkan kebebasan-kebebasan umum. Begitu juga, bahawa orang Kristian itu kafir, bahawa arak itu haram, bahawa dominasi dan kawalan oleh kaum kafir itu tidak dibenarkan, sama ada mereka dari Barat atau Timur, dan bahawa mematuhi hukum syarak itu fardu; semua ini dan yang seumpamanya mudah difahami apabila dikaitkan dengan 'Aqidah. Oleh itu, membaca firman Allah , "Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang berkata: 'Sesungguhnya Allah ialah Al-Masih putera Maryam'" [TMQ Al-Ma'idah: 72], sudah memadai bagi seorang Muslim untuk menganggap orang Kristian sebagai kafir. Begitu juga bacaan firman-Nya , "Maka adakah kamu mahu berhenti (daripadanya)?" [TMQ Al-Ma'idah: 91], sudah memadai untuk mengetahui ayat tentang arak dan bahawa ia haram. Demikian juga firman Allah , "Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin" [TMQ An-Nisa': 141], yang menjelaskan dengan pasti bahawa dominasi dan kawalan kaum kafir ke atas kaum Muslim tidak dibenarkan. Bacaan firman-Nya , "Maka demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan" [TMQ An-Nisa': 65], dan bacaan firman-Nya , "Apa yang dibawa oleh Rasul kepadamu, maka ambillah, dan apa yang dilarangnya kamu, maka tinggalkanlah" [TMQ Al-Hashr: 7], menjadikan seseorang yakin bahawa kegagalan pemerintah untuk mematuhi hukum syarak adalah dosa atau kekufuran.

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

Oleh itu, urusan mengambil alih pentadbiran dengan hukum-hukum syarak adalah mudah di negara-negara Islam. Jika tindakan bermula dengan perkara itu, maka kejayaan di dalamnya adalah mudah dan terjamin. Maka, usaha untuk membangkitkan kesedaran spontan dalam kalangan rakyat juga mudah. Ini kerana ia bermula dengan hukum-hukum syarak dan menjelmakannya menjadi pemikiran politik, suatu perkara yang mudah dan boleh dicapai.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

Perkara kedua masih tinggal, iaitu menjana pemerhatian yang cepat atau pemahaman yang cepat terhadap realiti dan apa sahaja yang ditunjukkannya. Inilah yang dimaksudkan dengan pemerhatian yang cepat. Perkara kedua ini memerlukan pendidikan dan penjanaan; tidak memadai sekadar menarik perhatian kepadanya. Terdapat perbezaan yang besar antara pemahaman cepat terhadap realiti, iaitu penjanaan pemerhatian yang cepat, dengan penjanaan spontaniti. Apa yang disebutkan sebelum ini hanya menumpukan kepada penjanaan pemerhatian yang cepat, namun ia dibincangkan dalam konteks menjana spontaniti, kerana inilah yang menjana spontaniti. Walaupun ia merupakan tiang pertama, ia tetap dianggap sebagai tiang kedua dalam spontaniti. Ini kerana hubungannya dengan ‘Aqidah dan apa sahaja yang terbit daripadanya, atau menghubungkannya dengan ahkam shar‘iyyah, itulah yang menjana spontaniti.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

Sekadar menghasilkan pemerhatian yang cepat tidaklah mencukupi, dan ia tidak semestinya menghasilkan spontaniti, walaupun ia merupakan rukun pertama di dalamnya. Yang diperlukan ialah mengetahui maksud penutur. Maksud ini hanya dapat difahami melalui kaitannya dengan hukm shar‘ee yang difahaminya dan diketahuinya berpunca daripada ‘Aqeedah.

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

Oleh itu, adalah perlu wujudnya ikatan itu supaya dapat dibuat hubungan dengannya dan untuk mengetahui tujuannya. Dengan itu, pemerhatian yang pantas dapat wujud.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

Walaupun ucapan yang diucapkan dan kenyataan yang berlaku itu yang menimbulkan kepatuhan yang segera, tanpa dihubungkan dengan ikatan tersebut, tidak akan wujud sifat spontan pada diri manusia.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

Oleh itu, jika sebuah Ummah, seperti Ummah Islam, berjaya mengubah idea itu menjadi pemikiran politik, ia akan mempunyai spontaniti sekiranya ia mengaitkan peristiwa yang berlaku setiap hari dengan apa yang terbit daripada 'Aqeedah. Maka, persoalannya terletak pada spontaniti, walaupun ia nampaknya berkait dengan pemahaman pantas terhadap realiti, iaitu menjana pemerhatian atau pemerhatian yang pantas. Namun, ia, sebelum dan selepas itu, berkait dengan transformasi idea dan hukm shar'ee menjadi pemikiran politik. Sebab itulah pemerhatian pantas atau pemahaman pantas terhadap realiti diabaikan. Tumpuannya ialah transformasi idea Islam dan ahkaam shar'iyyah menjadi pemikiran politik. Oleh itu, menjana spontaniti dalam Ummah atau dalam individu dicapai dengan, pertama dan sebelum segala-galanya, menjadikan pandangan Islam sebagai pandangan politik. Selepas itu spontaniti akan wujud. Begitulah spontaniti mesti dijana, dan penjanaan ini mesti berasaskan Islam.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

Menjana pendapat Islam datang dahulu. Menjadikannya pendapat politik datang seterusnya. Kemudian barulah datang penjanaan spontan.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

Oleh itu, sebagai contoh, memerangi orang kafir kerana mereka itu kafir adalah sesuatu yang jelas, ia merupakan hukm syar'i. Jizyah dikenakan ke atas mereka untuk mencegah peperangan. Oleh itu jizyah diambil kerana yang dikehendaki ialah keamanan.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

Jizyah diambil kerana mereka adalah kafir yang menginginkan perdamaian. Mereka diperangi kerana mereka adalah kafir yang menginginkan peperangan. Tujuan utamanya ialah untuk menjadikan pandangan Islam ini sebagai pandangan politik, bukan sekadar pandangan fiqh. Selepas itu, iaitu selepas pandangan ini difahami, mereka diperangi dan perdamaian diadakan dengan mereka, maka spontaniti menjadi perlu untuk memahami keadaan mereka. Spontaniti itu perlu untuk memahami keadaan mereka. Ini terhasil sama ada daripada perbuatan mereka atau daripada perkataan mereka.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

Oleh itu, pendapat mestilah bersifat Islam terlebih dahulu, kemudian politik, dan selepas itu barulah spontaniti dicapai. Maka, spontaniti adalah perlu, tetapi hanya atas asas Islam, iaitu atas asas hukm shar'ee. Selain itu, walaupun ia mungkin menghasilkan spontaniti, kami tidak menerimanya, dan tidak terlibat dengannya. Kami hanya menerima pendapat Islam. Apa sahaja selain itu, kami tidak terima atau sibukkan diri dengannya. Pendapat Islam itulah asasnya, dan spontaniti diperlukan untuk pendapat Islam ini. Malah dalam peristiwa melihat petrol di jalan, spontaniti berlaku daripada kefahaman bahawa itu ialah petrol. Tetapi tindak balas apabila menyedari bahaya itu terhasil daripada pendapat Islam. Allah melarang manusia daripada meletakkan dirinya dalam bahaya. Apabila seorang Muslim lari daripada bahaya, larian itu mestilah berasaskan hukm shar'ee. Kami tidak lari semata-mata demi keselamatan. Ini juga terpakai kepada contoh-contoh yang lain. Maka, pendapat Islam didahulukan dan diutamakan daripada segalanya; kemudian barulah spontaniti menyusul.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 Dhu al-Qa'dah 1396 H, 16/11/1976 M

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE