Er moet actie worden ondernomen om spontaniteit te creëren, hetzij bij de individuen, hetzij in de moslimgemeenschap (Ummah). Het proberen om dit bij de individuen te creëren, zou het alleen bij hen creëren, maar niet in de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel. Echter, inspanning om dit in de moslimgemeenschap (Ummah) te creëren, zou het zeker bij de individuen creëren. Dit komt doordat de moslimgemeenschap (Ummah) de som is van de individuen met het effect van de onderlinge verbondenheid door een geloofsleer (Aqeedah) waaruit een levenssysteem voortvloeit. Daarom is het noodzakelijk dat actie om spontaniteit bij de mensen, evenals bij de individuen, actie moet zijn in de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel. Dus bespreken wij de manier om spontaniteit in de moslimgemeenschap (Ummah) te creëren, en vanuit deze spontaniteit ontwikkelt het zich bij de individuen. Het creëren van spontaniteit in de moslimgemeenschap (Ummah) begint met het transformeren van de geloofsleer (Aqeedah) van het louter een kwestie van leerstelling te zijn, naar het zijn van een politiek idee of een politieke gedachte. De actie gaat vervolgens door totdat we beseffen dat de regels en concepten die op de geloofsleer (Aqeedah) zijn gebouwd, politieke gedachten zijn.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

Zodra we dit hebben bereikt, beginnen we met een snelle begrip. Daarom is het eerst noodzakelijk om te beginnen met het maken van de geloofsleer (Aqeedah) tot een politieke gedachte, en vervolgens de gedachten die op de geloofsleer (Aqeedah) zijn gebouwd tot politieke gedachten te maken. Het maken van de regels die voortvloeien uit de politieke gedachten van de geloofsleer (Aqeedah), is het resultaat van het maken van de geloofsleer (Aqeedah) zelf tot een politieke gedachte. Daarom houdt men zich niet bezig met de regels zolang de geloofsleer (Aqeedah) van een politiek karakter was. De oorsprong is dus om de geloofsleer (Aqeedah) tot een politiek idee of een politieke gedachte te maken. Dus, op welke manier men ook begint, dit is de basis; of men nu begint met de geloofsleer (Aqeedah) of met de regels die daaruit voortvloeien. Het feit dat de islamitische geloofsleer (Aqeedah) Laa ilaaha illa Allah (Er is geen godheid behalve Allah) is, Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is de Boodschapper van Allah ﷺ), betekent dat niemand het waard is om aanbeden te worden behalve Allah. Dus, men voert de zaken van de moslimgemeenschap (Ummah), inclusief de eigen zaken, uit met het feit dat er niemand het waard is om aanbeden te worden behalve Allah. Zo accepteert men voor zichzelf niet om iets anders dan Allah aan te beden, of om een dienaar van iets anders dan Allah te zijn. Dit verhoogt uw status in de moslimgemeenschap (Ummah) en bij de mensen, want hoewel zij Allah niet zien en Zijn natuur niet kennen, wordt het voor hen groot om een persoon te zien die de aanbidding verwerpt van wie de mensen weten.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

Dus je zult daardoor opstaan in hun visie. Zo, als de woorden “Laa ilaaha illa Allah”, in de betekenis “er is niemand die aanbidingswaardig is behalve Allah”, een politiek idee zou worden, dan zou het jouw visie op de mensen veranderen en hoe de mensen naar jou kijken. Als je verklaart “Muhammad Rasoolullah”, dan zul je je houden aan wat hij, Muhammad ﷺ, van Allah heeft gebracht, oftewel: je zult je houden aan de regels van de Shar’. Als je je hieraan houdt en de zaken van de mensen beheert in overeenstemming daarmee, oftewel: er naar handelt en de mensen ertoe aanzet, dan zul je de gehele geloofsleer (Aqeedah) transformeren naar een politiek idee, of een politieke gedachte. Echter, als je begint met ahkaam (rechtsregels (Hukm)), dan zou dit gemakkelijker lijken en dichter bij het genereren van spontaniteit staan.

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

Dit komt doordat datgene wat jou en de mensen verbindt de geloofsleer (Aqeedah) is, inclusief de regels die daaruit voortvloeien. Als je deze regels baseert op geloof (Iman), dan zal de realiteit alleen al wijzen op een snel begrip en een snelle verbinding. De toehoorder van de klacht van de vrouw aan de leider (Ameer) van de gelovigen over haar echtgenoot, in de vergadering van Omar bin al-Khattab, hield zich niet bezig met de islamitische geloofsleer (Aqeedah), want hij wist dat zij en de leider (Ameer) van de gelovigen daarin geloofden. Hij hield zich eerder bezig met wat hier betrekking op heeft aan de regels die daaruit voortvloeien, namelijk de voorrang van het recht van de vrouw op het recht van Allah. Hij was daar dus tevreden mee en verbond de snelle naleving die in hem opkwam met deze rechtsregel (Hukm) die voortvloeit uit de geloofsleer (Aqeedah). Met deze verbinding met enkel de rechtsregel (Hukm), bezat hij spontaniteit. Hij hoefde geen verbinding te maken met de geloofsleer (Aqeedah), want hij wist dat de vrouw in deze geloofsleer (Aqeedah) geloofde en haar klacht bij de leider (Ameer) van de gelovigen indiende, omdat hij ook in deze geloofsleer (Aqeedah) geloofde. De man bezat spontaniteit door de verbinding met de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) en niet door de geloofsleer (Aqeedah) gevolgd door de verbinding met de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm). Daarom is het genereren van spontaniteit uit de islamitische (Shar’i) regels, oftewel uit datgene wat voortvloeit uit de geloofsleer (Aqeedah), gemakkelijker en meer haalbaar. Zo vereist het genereren van spontaniteit bij de mensen enkel het maken van de islamitische (Shar’i) regels tot politieke gedachten, waarmee de zaken worden uitgevoerd en waaraan de mensen alleen ter verantwoording worden geroepen.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

Echter, dit alles hangt af van het begrip dat de mensen geloven in datgene waaruit de ahkaam shar’iyyah voortvloeien, namelijk de geloofsleer (Aqeedah). Als u bijvoorbeeld de zaken van de mensen in Egypte op u zou nemen, waar de mensen van Egypte moslims zijn en allen geloven in de islamitische geloofsleer (Aqeedah), dan is hetgeen u zou moeten doen om spontaniteit in hen te genereren, het maken van de ahkaam shar’iyyah tot politieke gedachten in hun beleving. Spontaniteit zou dan in Egypte bestaan. Als u het echter in Frankrijk zou willen genereren, bijvoorbeeld, waar de mensen niet geloven in de islamitische geloofsleer (Aqeedah), dan is het noodzakelijk dat u eerst te werk gaat door de islamitische geloofsleer (Aqeedah) tot een politieke gedachte in hun beleving te maken. Spontaniteit zou dan in hen bestaan, zij het langzaam en in opeenvolging. Er is een verschil tussen werken in Frankrijk en werken in Egypte. Aangezien wij spontaniteit in de islamitische landen willen genereren, zal de discussie gaan over de ahkaam shar’iyyah die voortvloeien uit de geloofsleer (Aqeedah). Dit is sneller en gemakkelijker bij het proberen te genereren van spontaniteit.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

Om spontaniteit bij mensen te genereren, is het noodzakelijk om eerst, voor alles, de ahkaam shar’iyyah in hun beleving tot een politieke gedachte te maken – een zaak die gemakkelijk en haalbaar is. De mensen geloven in de islamitische geloofsleer (Aqeedah) en houden zich aan deze en aan haar ahkaam.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

Men hoeft er slechts het idee in te wekken dat dit een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is en dat het noodzakelijk is om te voldoen aan wat voortvloeit uit de geloofsleer (Aqeedah), op dezelfde manier als het noodzakelijk is om de geloofsleer (Aqeedah) te volgen.

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

Dit komt doordat geloof (Iman) en ongeloof (Kufr) alleen voorkomen door het wel of niet naleven van de ahkaam shar’iyyah. Zodra dit bij de mensen aanwezig is, zou de kwestie van het overbrengen van de ahkaam naar politieke denkwijzen van hen afhangen en invloed op hen krijgen, waardoor zij de ahkaam shar’iyyah zelf tot hun politieke denkwijze zouden maken. De taak van men zou dan het stimuleren en sturen zijn. Dus, als zij vinden dat de algemene vrijheden en libertijnen in strijd zijn met de geloofsleer (Aqeedah), of dat ze er niet uit voortvloeien, dan zou het voor hen gemakkelijk zijn om deze op te geven en hoef je je daar geen zorgen over te maken. Echter, als zij deze bleven beschouwen als voortvloeiend uit de geloofsleer (Aqeedah) of niet in strijd met deze, dan zou het voor hen moeilijk zijn om deze op te geven, zelfs als het politieke denkwijzen waren. Dit komt doordat ze verbonden zijn met de geloofsleer (Aqeedah) waarin zij geloven. Daarom is het noodzakelijk dat zij begrijpen dat deze vrijheden niet voortkomen uit de geloofsleer (Aqeedah). Ze zijn er in strijd mee en vloeien er niet uit voort.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

Zonder dit is het niet mogelijk dat zij de algemene vrijheden opgeven. Ook het feit dat de christen een ongelovige (Kafir) is, dat alcohol verboden (Haram) is, dat dominantie en controle door de ongelovigen (Kuffar) niet is toegestaan, of zij nu uit het Westen of het Oosten komen, dat het naleven van de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) verplicht (Fard) is; al deze zaken en dergelijke zijn gemakkelijk te begrijpen zodra ze worden gekoppeld aan de geloofsleer (Aqeedah). Zo is het lezen van de uitspraak van Allah , “Zij geloven zeker niet, degenen die zeggen: ‘Zeker, Allah is de Messias, de zoon van Maria’” [TMQ Al Ma’idah: 72], voldoende voor de moslim om de christen als een ongelovige (Kafir) te beschouwen. Ook de recitatie van de uitspraak van Allah , “Zullen jullie dan (van hen) afzien?” [TMQ Al-Ma’idah: 91], is voldoende om te weten over het vers (Ayah) over alcohol en dat het verboden (Haram) is. Op dezelfde wijze legt de uitspraak van Allah , “Allah staat de ongelovigen nooit toe om gezag over de gelovigen te hebben” [TMQ An-Nisaa’: 141], definitief uit dat de dominantie en controle van de moslims door de ongelovige (Kafir) niet is toegestaan. De recitatie van Zijn  uitspraak, “Nee, bij uw Heer, zij zullen niet geloven (in waarheid) totdat zij u als rechter maken in dat wat zij tussen hen betwisten” [TMQ An-Nisa’: 65], en de recitatie van Zijn  uitspraak, “Wat de Boodschapper (Rasul) jullie brengt, neem het aan, en wat hij jullie verbiedt, laat dat” [TMQ Al-Hashr: 7], maakt men ervan overtuigd dat het falen van de heerser in het naleven van de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) een zonde of ongeloof (Kufr) is.

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

Zo is de kwestie van het op zich nemen van de zaken door de ahkaam shar’iyyah eenvoudig in de islamitische landen. Als de actie daarmee begint, dan is succes daarin eenvoudig en gegarandeerd. Daarom is het werken aan spontaniteit, dat wil zeggen het genereren van spontaniteit bij de mensen, eenvoudig. Dit komt doordat het begint met de ahkaam shar’iyyah en het transformeren daarvan naar politieke gedachten, een zaak die eenvoudig en haalbaar is.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

De tweede zaak blijft bestaan, zijnde het genereren van snelle naleving of snel begrip van de realiteit en waar het naar verwijst. Dit is wat bedoeld wordt met snelle naleving. Deze tweede zaak vereist opvoeding en generatie; het is niet voldoende om er enkel de aandacht op te vestigen. Er is een groot verschil tussen het snelle begrip van de realiteit, oftewel het genereren van snelle naleving, en het genereren van spontaniteit. Wat eerder werd vermeld, richtte zich enkel op het genereren van snelle naleving, hoewel dit gebeurde in de context van het genereren van spontaniteit, want het is dit dat spontaniteit genereert. Hoewel het de eerste pijler was, wordt het echter beschouwd als de tweede pijler in spontaniteit. Dit komt doordat de verbinding ervan met de geloofsleer (Aqeedah) en wat daaruit voortvloeit, of het verbinden ervan met de ahkaam shar’iyyah, is wat spontaniteit genereert.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

Het louter genereren van snelle naleving is niet voldoende en het genereert niet noodzakelijkerwijs spontaniteit, hoewel het de eerste pijler daarin is. Het is eerder noodzakelijk om het doel van de spreker te kennen. Dit doel wordt alleen begrepen door de verbinding met de rechtsregel (Hukm) die islamitisch (Shar’i) is, welke hij begrijpt en weet dat deze voortvloeit uit de geloofsleer (Aqeedah).

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

Daarom is het noodzakelijk dat de band bestaat, om er een verbinding mee te maken en het doel te kennen. Pas dan kan er sprake zijn van een snelle naleving.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

Hoewel het de gesproken woorden en de werkelijkheid die zich voordoet zijn die zorgen voor een snelle observatie, zou er geen spontaniteit bij de mensen zijn, tenzij deze verbonden zijn met de band.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

Daarom, als een Ummah (moslimgemeenschap), zoals de islamitische Ummah (moslimgemeenschap), erin zou slagen het idee te transformeren naar een politieke gedachte, dan zou zij spontaniteit bezitten indien zij de dagelijks plaatsvindende gebeurtenissen verbindt met wat voortvloeit uit de Aqeedah (geloofsleer). De kwestie ligt dus in spontaniteit, hoewel het schijnbaar verbonden is met een snel begrip van de realiteit, oftewel het genereren van naleving of snelle naleving. Het is echter, voor en na dat, gerelateerd aan de transformatie van het idee en de Shar’i (islamitische) Hukm (rechtsregel) naar politieke gedachten. Daarom wordt snelle naleving of een snel begrip van de realiteit genegeerd. De focus ligt in plaats daarvan op de transformatie van het islamitische idee en de ahkaam shar’iyyah naar politieke gedachten. Daarom wordt het genereren van spontaniteit in de Ummah (moslimgemeenschap) of in de individuen bereikt door, eerst en boven alles, de islamitische mening een politieke mening te maken. Daarna zal spontaniteit bestaan. Dit is hoe spontaniteit gegenereerd moet worden en deze generatie moet gebaseerd zijn op de islam.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

Het genereren van de islamitische mening komt eerst. Het maken ervan tot een politieke mening komt daarna. Dan volgt de generatie van spontaniteit.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

Zo bijvoorbeeld, het vechten tegen ongelovigen (Kafir), omdat zij ongelovigen (Kafir) zijn, is vanzelfsprekend; het is een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm). De hoofdelijke belasting (Jizyah) wordt van hen genomen om vechten te voorkomen. Zo wordt de hoofdelijke belasting (Jizyah) genomen omdat vrede de bedoeling is.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

De hoofdelijke belasting (Jizyah) wordt geheven omdat zij ongelovigen (Kuffar) zijn die vrede willen. Er wordt tegen hen gevochten omdat zij ongelovigen (Kuffar) zijn die oorlog willen. Het is in de eerste plaats het doel om deze islamitische mening te transformeren naar een politieke mening, niet louter een fiqhi (juridische) mening. Daarna, oftewel nadat deze mening is begrepen, wordt er tegen hen gevochten en wordt er vrede met hen gesloten, waarna spontaniteit noodzakelijk wordt om hun situatie te begrijpen. Spontaniteit is dus noodzakelijk om hun situatie te begrijpen. Dit vloeit voort uit ofwel hun daden ofwel hun woorden.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

Daarom moet de mening eerst islamitisch zijn, dan politiek, en pas daarna wordt spontaniteit bereikt. Dus is spontaniteit noodzakelijk, maar alleen op basis van de islam, dat wil zeggen, op basis van de islamitische rechtsregel (Hukm Shar’i). Anders dan dat, hoewel het mogelijk spontaniteit kan voortbrengen, accepteren wij het niet, noch houden wij ons ermee bezig. Wij accepteren alleen de islamitische mening. Alles wat daarvan afwijkt, accepteren wij niet of waar wij ons niet mee bezighouden. De islamitische mening is de basis en spontaniteit is noodzakelijk voor deze islamitische mening. Zelfs in het incident van het zien van de benzine op de weg, ontstond spontaniteit uit het begrip dat het benzine is. Maar de reactie op het besef van gevaar vloeide voort uit de islamitische mening. Allah heeft de mens verboden zichzelf in gevaar te brengen. Wanneer een moslim voor gevaar vlucht, moet zijn vlucht gebaseerd zijn op de islamitische rechtsregel (Hukm Shar’i). Wij vluchten niet enkel omwille van veiligheid. Dit geldt voor de andere voorbeelden. Dus de islamitische mening komt eerst en voor alles; daarna volgt spontaniteit.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE