په پورتنیو مثالونو کې دا کلمه تقریباً هغه څلور مختلف معناوې کارول شوې چې عربو د اسلام له راتګ مخکې کارولې. اوس د دې کلمې څو مثالونه ورکول پاتې دي چې د یوې ټولې ژوند لارې په معنا راځي، په کومه کې چې یو سړی د هغه چا سره تسلیم او اطاعت کوي چې هغه یې د لوړ واک څښتن ګڼي، خپل چلند د هغه ذات له خوا ټاکل شوو حدودو، قوانینو او احکامو سره سم جوړوي، د وفادارې خدمت په بدل کې د هغه څخه درناوی، عزت او اجر تمه لري، او د خپل کوتاهۍ له امله راتلونکې رسوایۍ یا سزا څخه ویره لري. شاید د نړۍ د هیڅ ملت یا هیواد په اصطلاحاتو کې، د مسلمانانو پرته، داسې کلمه نشته چې دا ټول عناصر په ټولیز ډول راټول کړي. نن ورځ کارول کیدونکې کلمه «دولت» تر یوې اندازې پورې دې معنا ته نږدې ده، خو حتی دا کلمه هم هغه پراخه مفهوم نه لري چې دین سره برابري وکړي. د قرآن کریم څخه د کلمې «دین» د دې ټولیزې معنا د کارونې مثالونه دادي:

In the examples given above, the word has been used more or less in the four different senses in which the Arabs employed it before the advent of Islam. It remains to give a few examples of its use to mean a whole way of life in which a person gives his submission and obedience to someone whom he regards as having the ultimate authority, shapes his conduct according to the bounds and laws and rules prescribed by that being, looks to him for recognition honour, and reward for loyal service, and fears the disgrace or punishment that could follow any lack on his part. There is perhaps no word in the terminology of any country or people - other than Muslims - which would comprehensively embrace all these factors. The word ‘state’ as employed in our own day does, to some extent, approximate to the sense, but even this word lacks the far wider connotation which would bring it on a par with the word Deen. Examples of the Qur'ānic use of deen in this comprehensive sense are as follows:

هغه خلک چې الله او د قیامت ورځ ته ایمان نه لري، او هغه شیان چې الله او د هغه رسول حرام کړي دي، حرام نه ګڼي، او د حق دین ته تابع نه کیږي، له هغوئ سره جګړه وکړئ، تر دې چې خپلې سرې سپاري ورکړي او د جزیې ورکولو ته غاړه کیږدي…… [دا یو ماليات و چې ټول غیر مسلمانان به یې ورکول، کله چې دوی د اسلامي حاکمیت لاندې سرې سپاري کړې وای او په دې ترتیب د هغې د ساتنې حقدار شول. د دې اندازه ډېره کمه وه، او یوازې هغو کسانو ورکوله چې وسله اوچتولې شول او د ورکولو وس یې درلود. په بدل کې دوی له پوځي خدمت څخه معاف کیدل، کوم چې مسلمانانو باندې فرض دی. ابو اسد] (التوبہ 9:29)

Fight those people who do not believe in Allah, nor in the Day of Judgement, nor do they treat as forbidden that which has been forbidden by Allah and His Prophet, and who do not make the true deen their deen; fight them until they decide to submit and agree to pay the Jizyah…. [This was a tax paid by all non-Muslim, who submitted to Islamic rule and were therefore entitled to its protection. Its incidence was light and was only paid by those who were capable of bearing arms and had the means to pay. In return, they were excused from military service; which is obligatory on the Muslims. Abu Asad] (at-Tawbah 9:29)

دلته، لفظ "دین" په ښکاره توګه د الله تعالیٰ پر لوړ واکمن (اقتدار) باور، د هغه په وړاندې د تسلیم او اطاعت هغه منطقي غوښتنه چې د دې پېژندنې څخه راځي، د مرګ وروسته د بیا ژوندي کېدو او حساب کېدو باور، د فیصلې اعلانول، د ثواب یا عذاب اعلانول او پلي کول، او هغه قانون چې د جواز او ممنوعیت حکم بیانوي، ټول پکې شامل دي۔ د دې څلورو عناصرو د بیان کولو وروسته ده چې قرآن کریم هغو خلکو ته تور لګوي چې دوی ریښتیني دین ته خپل دین نه دی ګرځولی۔

Here, the word deen obviously embraces belief in Allah, as the Supreme Authority, and submission and obedience to Him as a logical requirement following on from such recognition, the raising after death and calling to account, pronouncing judgement, and pronouncing and implementing reward or punishment, as also the code which prescribes what is permitted and what is forbidden. It is after having detailed these four factors that the Qur'ān accuses the people involved of not making the true deen their deen too.

او فرعون وویل: ماته پریږده چې موسیٰ ووژنم، او هغه دې خپل رب ته ودرېږي (چې وي ژغوري). زه ډېر ډار لرم چې هغه ستاسو دین بدل کړي یا په ځمکه کې فساد خپور کړي۔ (غافر ۴۰:۲۶)

And, said the Pharaoh: Leave me to slay Musa, and then let him call upon his Rabb (to save him). (I must slay him for) I am very much afraid that he might change your deen or disturb the peace of land. (al-Ghaafir 40:26)

په هغو ټولو تفصیلاتو په رڼا کې چې د قرآن کریم کې د فرعون او حضرت موسیٰ (علیه السلام) ترمنځ پېښو په اړه راغلي دي، ښکاره ده چې دلته کارول شوی لفظ "دین" یوازې د "مذهب" معنا نه لري، بلکې د ټولې سیاسي، ټولنیز او کلتوري نظام ټوله بڼه هم پکې شامله ده.

In the light of all the details contained in the Qur'ān of what transpired between the Pharaoh and Hazrat Musa (on whom be peace), it is clear that the word deen as used here does not stand only for ‘religion’ but covers also the whole politico-social and cultural set-up.

فرعون دعوا دا وه چې که حضرت موسیٰ (علیه السلام) خپل مشن کې کامیاب شي، نو یو انقلابي بدلون به راشي چې په هغې کې اوسنی ژوند طرز، چې فرعون یې ترټولو لوړ واک لرونکی و، د ټولو قوانینو، قواعدو، دودونو او نورو سره یوځای ریښه کنده شي، او یا به یو بل نوی ژوند طرز په بالکل نویو بنسټونو باندې ځای ونیسي، یا به هیڅ نوی ژوند طرز رامنځته نشي او ځمکه به د بې نظمۍ او فساد قرباني شي.

The Pharaoh’s contention was that if Hazrat Musa (on whom be peace) succeeded in his mission, there would come about a revolutionary change in which the prevailing way of life with the Pharaoh as the ultimate authority, together with all the laws, rules, and customs etc., would be uprooted, and either a whole new way of life would take its place on completely new foundations, or no new way of life would establish itself at all and the land would fall a prey to anarchy.

د انسان لپاره د الله تعالیٰ د تدبیر له مخې، یوازینی دین «اسلام» دی، او له هغې پرته بل هیڅ دین نشته۔ (آل عمران ۳:۱۹)

Insofar as Allah’s scheme for man goes, the only Deen for him is ‘Islam’ and none other…. (aal-’Imran 3:19)

او څوک چې د اسلام پرته بل کوم دین لټوي، نو هغه به هیڅکله ومنل نشي… (آل عمران ۳:۸۵)

And whosoever seeks any deen other than ‘Islam’, it shall never receive acceptance…. (aal-’Imran 3:85)

هغه الله دی چې خپل رسول یې د هدایت او حق دین سره ولیږه، تر څو دا دین د نورو ټولو دینونو په سر کړي، که څه هم دا د هغو خلکو لپاره ناخوښي وي څوک چې له الله سره نور شریکوي۔ (التوبہ 9:33)

It is He - Allah - Who sent his Messenger with true Guidance, and with the True Deen to make it triumph over other deens, caring naught what annoyance this may cause to those who associate others with Him. (at-Tawbah 9:33)

او د دوی سره جنګ جاري وساتئ تر هغه چې ټول فتنه په ښه توګه له منځه يوړل شي، او يوازې د الله دين وي چې ټينګ او غالب وي، او بل هيڅ دين نه وي.

And continue the fight against them until all mischief is effectively destroyed and the only deen holding away is Allah’s deen and none other.

(الأنفال ۸:۳۹)

(al-Anfaal 8:39)

کله چې د الله مرسته راشي او فتح حاصله شي، او ته وينې چې خلک په دلو کې د الله په دين کې داخليږي، نو خپل رب پاکي بيان کړه او له هغه څخه مغفرت وغواړه، بې شکه هغه ډېر توبه قبلونکی دی.

When Allah’s help arrives, and victory results, and you see people joining in Allah’s deen in crowd, then Glorify your Rabb, and beg forgiveness of Him, for He is the Oft-Forgiving?

[شاید د هغه ترجمې نسبت چې ما اوس غوره کړې ده، سمه ترجمه داسې وي: کله چې د الله ځانګړې مرسته راورسیږي او بریا حاصله شي، نو ستا دنده ده چې خپل رب پاکي بیان کړې (هغه چې مرسته یې لیږلې او بریا یې درکړې) او له هغه څخه بښنه وغواړې (د هغو کمزورو ځایونو لپاره چې ته په نه پوهیدو کې کړي وي)؛ بې شکه هغه ډېر بښونکی دی. ابو اسد] (النصر 110)

[Perhaps the more correct translation than the one I have acutely chosen would be when Allah’s special help arrived, and victory resulted, then it is your duty that you Glorify your Rabb (Who sent the help and gave you the victory) and that you seek forgiveness of Him (for any failing you may have unwittingly committed); Verily He is the Oft-Forgiving. Abu Asad] (an-Nasr 110)

په دې ټولو آیتونو کې، کلمه «دین» د ژوند د بشپړ لارې معنا لري، چې د انسان عقیدې، د هغه اخلاقي اصول او د ژوند په ټولو برخو کې د هغه چال چلن پکې شامل دي.

In all these verses, the word Deen stands for the complete way of life, including man’s beliefs, his moral principles, and his behaviour in all walks of life.

په لومړیو دوو آیتونو کې ویل شوي دي چې د انسان لپاره د الله تعالیٰ له خوا اراد شوی سم او مناسب ژوند هغه دی چې په دې باندې ولاړ وي چې د الله تعالیٰ اطاعت وشي او د هغه د قوانینو سره تطابق وشي. هر بل ژوند، چې د بل چا د ادعا شوي حق پر بنسټ ولاړ وي چې ټوله واکمني ولري او د هغه ته تسلیم کیدل ضروري وي، د الله تعالیٰ په نظام کې د انسان لپاره هیڅ ځای نه لري او له همدې امله د هغه لپاره په بشپړ ډول نامنلی دی.

In the first two verses it is said that the right and proper way of life intended by God for man is that founded on obedience to Him and conformity to His Laws. Any other way of life, based on someone else’s supposed right to ultimate authority and submission to it, has not the slightest place in Allah’s scheme for man and is hence wholly unacceptable to Him.

او دا طبیعي ده. انسان د خدای مخلوق دی او د هغه په قلمرو کې ژوندی کېږي، او خدای د هغه مالک او روزونکی دی. نو څنګه ممکنه ده چې خدای دې ته راضي شي چې انسان خپل ژوند د بل داسې مخلوق او محتاج په اطاعت کې تېر کړي، او د لارښوونې لپاره دې بل ته مراجعه وکړي؟ دریمه آیت اعلان کوي چې الله خپل رسول ﷺ د حق دین سره لېږلی، هغه ژوند طریقه چې الله د انسان لپاره اراده کړې ده او د اسلام په نوم یادېږي، او د پیغمبر ﷺ د رسالت اصلي هدف دا و چې دا دین د هغوی پر ځای غالب کړي او د ټولو نورو ژوند طریقو پر وړاندې بریالی کړي.

And this is but natural. Man is God’s creature and lives in His Domain and God is his Master and Sustainer. How then, can God be expected to consent that man may spend his life in obedience to someone else similarly His creature and dependant, and look to that someone for guidance? The third verse proclaims that Allah sent His Messenger صلى الله عليه وسلمwith the true Deen, the way of life meant by Him for man, which is known as Islam, and it was the primary purpose of the Prophet’s mission that he should make this Deen prevail in their stead and triumph over all other ways of life.

په څلورم کې، مؤمنانو ته امر شوی چې ټولو کافرانو سره جهاد وکړي، تر دې چې فتنه ختمه شي، یعنې هغه ټول فکري نظامونه، عقیدې او عمل چې د الله تعالی د لوړ اقتدار په پیژندنې پر بنیاد نه وي، او له همدې امله تل د ټولو جنجالونو او ناارامیو سرچینه پاتې کیږي، له مینځه لاړ شي، او ټوله بشریت په تصویب شوې ژوند طریقه، یعنې د الله دین، ومني.

In the fourth, the believers have been ordered to fight all non-believers until mischief — that is, every system of thought, belief, and action which is not based on recognition of Allah as the Supreme Authority, and which therefore will perpetually remain the source of all strife and unrest — has been wiped out, and entire humanity adopts the approved way of life, Allah’s Deen.

پنځم شمیره آیتونه هغه وخت نازل شول چې د دی خبرو په تیریدو سره چې دیرش ۲۳ کاله ځوروونکی مبارزه وشوه، د اسلامي انقلاب ټول مخالفت په عربستان کې ماتیدلی و، اسلام په ټولو تفصیلاتو او د ژوند په ټولو برخو کې د عقیدې، فکر، اخلاقو، کلتور او نورو په حیث ځان ثابت کړی و او په عام ډول منل شوی و، او د هیواد له هرې برخې څخه پې په پې وفدونه راتلل ترڅو ورسره بیعت وکړي، او د ځانګړي پیغمبر ﷺ دا رسالت پوره کیدل ولیدل. دې ته له اشارې وروسته، آیت پیغمبر ﷺ ته وایي چې په خپل زړه کې د ځان ستاینې یا غرور احساس ته اجازه ورنکړي او داسې فکر ونه کړي چې کامیابي یې د ځان له امله ده. الله، د ټولو رب او د پیغمبر ﷺ هم رب، یوازې د ټولو نیمګړتیاوو او کمزورو خواوو څخه پاک او په هر اړخ بشپړ او کامل دی. له همدې امله، هغه کامیابي چې د پیغمبر ﷺ هڅو ته ورسیده، په حقیقت کې یوازې د هغه لپاره ده، او پیغمبر ﷺ باید د هغه پاکي بیان کړي، د هغه ستاینه وکړي، او د خپل رب سره د دیرش ۲۳ کلنې خدمت په ترڅ کې د هرې ممکنه کمزورۍ لپاره بخښنه وغواړي. [د قیامت په ورځ د الله ډیرې ښې سلامتیا او برکتونه د دې ترټولو پرهیزګار او بشپړ انسان باندې وي، زموږ شفاعت کوونکی د الله په وړاندې! الله دې د دې عاجزانه هڅې کې د دین د وړاندې کولو لپاره د ژباړونکي هرې کمزورۍ او نیمګړتیا وبخښي - ابو اسد]

The fifth set of verses was revealed when, after twenty three years of prolonged struggle the Islamic Revolution had overcome all resistance in Arabia, when Islam had established itself and been universally accepted as a system of belief, thought, morality, culture, etc., in all its details and in all walks of life, and delegation after delegation from all parts of the country was arriving to pledge allegiance to it, and the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمwas thus witnessing the fulfilment of his mission. After referring to this, the verse goes on to tell the Prophet صلى الله عليه وسلم not to let any sentiments of vanity or pride arise in his mind and make him feel that he owed the success to himself. Allah, the Rabb of all, and of the Prophet صلى الله عليه وسلمtoo, is alone free of all shortcomings and failings and complete and perfect in every respect. Therefore, any credit for the success which crowned the Prophet’s efforts, was due rightfully to Him alone, and the Prophet should Glorify Him, and utter His praises, and beg forgiveness for any possible shortcomings that might have occurred during his twenty three years long term of service to his Lord. [May Allah’s choicest peace and blessings be upon this most pious and perfect of human beings, our intercessor with Allah, on the Day of Judgement! May Allah forgive the translator for any failing or short-coming is this humble effort to present His Deen - Abu Asad]