له د اسلام له طلوع راهیسې د کفر او ایمان ترمنځ مبارزه او ټکر د خپل شدت په اوج کې دی. دا مبارزه یوه ورځ هم نه ده ودرېدلې او هیڅکله به هم ونه درېږي، که د تورو ټکرونه اوریدل کېږي او که نه، او که د الوتکو غږونه اوریدل کېږي او که نه.

Since the dawn of Islaam the struggle and clash between Kufr and Imaan has been at its severest. It has not ceased for a day and it will never stop whether the striking of the swords or the sounds of aircraft are heard or not heard.

یقیناً د حق او باطل ترمنځ جګړه له هغه وخته پیل شوه او سخته شوه، چې الله (ج) آدم (ع) پیدا کړ او هغه ته يې زده کړه ورکړه، امر يې وکړ او منع يې کړ. د الله امر او منع کول حق وو، او هر هغه څه چې د دې مخالف یا له دې څخه اړول شوی و، باطل وو۔

Indeed the struggle between the Haqq and the Baatil began and became severe from the time that Allah (swt) created Aadam (as) and taught, commanded and forbade him. The command of Allah and his forbidding represented the Haqq and everything that was in opposition to it or diverted away from it represented the Baatil.

الله (سبحانه وتعالیٰ) آدم (علیه السلام) او د هغه ښځې ته پیدا کړل او دواړو ته یې وفرمایل:

Allah (swt) created Aadam (as) and his wife and said to them both:

لیکن گمراهی اور باطل کے سردار نے ان کے دل میں وسوسہ ڈالا اور ان سے کہا:

However the chief of misguidance and falsehood whispered to them and said:

دا په حقیقت کې لومړی فریب او گمراهي وه، او الله (ج) آدم (ع) ته خبرداری ورکړی و او ورته یې ښودلی و چې شیطان ستا دښمن دی:

This therefore represented the very first act of deception and misguidance and Allah (swt) had warned and taught Aadam (as) that Shaytaan was his enemy:

بې شکه د حق او ایمان دعوت په دې ولاړ دی چې حقایق ښکاره شي او ساتل شي، او دا په هر مسئله او هر قضیه کې د حق او باطل ترمنځ توپیر کولو باندې ولاړ دی۔ د شیانو او چارو حقایق هغه څه دي چې ایمان ته رهنمایي کوي، او همدې لامله ډیرې آیتونه راغلي چې انسان ته امر کوي چې د ټولو هغو شیانو په اړه فکر وکړي او غور وکړي چې پیدا شوي دي، ترڅو هغه حقایق وپیژني، پرې ټینګ شي او ساتنه یې وکړي۔ د چارو حقایق هغه څه دي چې حق پیژندل، سمه خبره او له تېروتنې او غلطۍ څخه ساتنه ورسره کیږي، او له دې څخه هغه پایله راځي چې د شیطان لارو ته له تګ څخه مخنیوی کوي۔

Indeed the Da’wah of the Haqq and Imaan is established upon revealing the Haqaa’iq (truths) and upholding them and it is established upon distinguishing the right from the wrong in every issue and case. The Haqaa’iq (triuths) of matters and things is what leads to the Imaan and it is for this reason that many Aayaat have come demanding from the human to examine and think about all what has been created so that he can know the Haqaa’iq, stick to them and uphold them. The Haqaa’iq (truths) of matters is what leads to knowing the truth, what is correct and protects from falling into error and mistake and what results from that in terms of following the paths of Shaytaan.

الله (سبحانه وتعالی) فرمایي:

Allah (swt) said:

په دې سربیره، قرآن کریم کې ډېرې نورې آیتونه هم شته چې انسان ته بلنه ورکوي چې څېړنه وکړي، فکر وکړي، غور وکړي او تدبر وکړي۔

In addition to these there are many other Aayaat that call and invite the human being to examine, think, ponder and reflect.

هغه څوک چې حقایق د خپل فکر بنسټ وګرځوي او په سالمه توګه پر هغو بنا کوي، نو الله تعالیٰ به ده ته د حق ته رسیدو توفیق ورکړي۔ د حق ته بلنه او دعوت هغومره پخه او یقیني کیږي څومره چې مسائل د دوی د حقیقي حالت له مخې روښانه او ښکاره شوي وي۔ کله چې اسلام له خلکو څخه ایمان غوښتی دی، نو له دوی څخه داسې هیڅ مسئله د ایمان په توګه نه ده غوښتې چې له حقایقو سره په ټکر کې وي یا په سالمه توګه پر هغو بنا شوې نه وي۔

The one who makes the Haqaa’iq (truths/facts) the basis of his thought and builds upon that in a sound manner then Allah will give him the Tawfeeq to arrive to the truth. Calling and inviting to the Haqq (truth) increases in firmness and certainty as long as matters have been made clear and manifest upon their true reality. When Islaam demanded from the people to have Imaan it did not demand from them to have Imaan in any matter that contradicted with the Haqaa’iq or was not built upon them in a sound manner.

الله (سبحانه وتعالیٰ) د ملایکو، کتابونو، رسولانو، د قیامت ورځې، جنت او دوزخ پر ایمان راوستو امر کړی دی، څو داسې څیزونه دي چې عقل یې نه شي تصدیقولی او نه ثابتولی. له همدې امله د دې څیزونو پر ایمان راوستل هغه وخت نه وو غوښتل شوي، ترڅو چې الله (سبحانه وتعالیٰ) د دوی په اړه د ځینو حقیقتونو د خبرولو لپاره رسول ونه لیږه، هغه حقیقتونه چې د حواسو له دایرې بهر دي او له همدې کبله د فکر او څیړنې په ساحه کې نه راځي.

Allah (swt) commanded the people to believe in the Malaa’ikah (angels), the Kutub (books), the Rusul (Messengers), the Day of Judgment and Al-Jannah (paradise) and the Naar (fire of hell) which are all matters that the mind cannot affirm and prove. Therefore belief in these was not demanded until after He (swt) had sent a Messenger to inform them about these Haqaa’iq (truths/facts) which do not fall within the scope of the senses and as such they cannot fall under the area of thought and examination.

اور جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے نبی محمد ﷺ اور تمام انبیاء کو بھیجا، ان سب پر درود و سلام ہو، تاکہ لوگوں کو ان حقائق سے آگاہ کریں جن تک عقل کے ذریعے پہنچنا ممکن نہیں، اور انہیں اپنے احکام و ممنوعات سے مطلع کریں، تو اس نے (سبحانہ و تعالیٰ) ایسا انسان نہیں بھیجا جو سچائی، جھوٹ، بھول چوک یا غلطی کے امکان کے لحاظ سے کسی دوسرے عام انسان جیسا ہو۔

And when Allah (swt) sent His Nabi Muhammad (saw) and all of His Anbiyaa (prophets), peace and prayers upon them all, to inform the people of the Haqaa’iq (truths) that cannot possibly be arrived at by way of the mind and to inform them of his commands and prohibitions, He (swt) did not send a man like any other man in respect to his susceptibility to truth, lying, forgetfulness or mistake.

له همدې کله قرآن د مخلوق د حقیقت د مطالعې او د هغو حقایقو د پوهیدو بلنه ورکوي، ترڅو په هغو باندې د هرې مسئلې او هرې قضیې سم او حقه پوهه ترلاسه شي. قرآن حقایق په مطلق ډول ثابت کړي دي:

Therefore the Qur’aan invites study of the reality of the creation and to comprehend its Haqaa’iq (truths) so that the truth and right understandings for every issue and case can be arrived at built upon it. It has established the Haqaa’iq in an absolute manner:

الله (سبحانه و تعالی) فرمائی:

Allah (swt) says:

هغه بنسټ چې د ایمان او حق خاوندان په حق او باطل کې د مبارزې په وخت کې پرې تکیه کوي، د کائنات، انسان او ژوند پورې اړوندې حقیقتونه دي، سربیره پر هغو حقیقتونو چې د اسلام دین پورې اړه لري.

The basis which the people of Imaan and the Haqq rely upon in the struggle between the Haqq and the Baatil (truth and falsehood) is the Haqaa’iq related to the creation (universe), the human and the life in addition to the Haqaa’iq of the Deen of Islaam.

د حق دعوت د شیانو، کارونو او حقایقو د واقعی حقیقت په رڼا کې د بیان کولو سره مشغوله وي. په مقابل کې د باطل دعوت د خلکو د حقایقو څخه د سترګو تیرولو، په هغو کې غلط مفکورې داخلولو سره مشغول وي، ترڅو حواس وغولول شي، یا سم نظر او صحیح فکر خراب شي، یا باطل د حق په توګه وګڼل شي او حق د باطل په توګه. د باطل د دعوت اصلي هدف د باطل سينګار کول، ښکلی ښودل او هغې ته د جذب کولو هڅه کول دي، ترڅو هغه منل شي.

The Da’wah to the Haqq is concerned with the explanation of things, matters and realities upon their true reality (Haqeeqah). The Da’wah to Baatil (falsehood) on the other hand concerns itself with blinding people from the Haqaa’iq (true realities), inserting false concepts within them so that the senses are deceived or so that the correct view and sound thought is corrupted or so that the Baatil is imagined to be the Haqq or the Haqq imagined to be Baatil. Its Da’wah’s main concern is to adorn the Baatil, beautify it and entice towards it so that it becomes accepted.

دا په لاندې نیک آیت کې بیان شوی دی:

This has been illustrated in the following Noble Aayah:

پس دا هغه څه دي چې ابلیس وکړل کله چې هغه غوښتل چې آدم (ع) د لغزش سره مخ کړي:

This therefore is what Iblees did when he sought to cause Aadam (as) to slip (up):

په حقیقت کې هغه روښانه او ریښتینې واقعیت چې د حق او باطل ترمنځ د مبارزې جوهر لنډوي دا دی چې د باطل پیروان به خپل باطلونه، غلط فهمۍ او ګمراهي ښایسته کوي، په داسې حال کې چې ټینګار کوي او ادعا کوي چې دوی حقایق او ریښتیني شیان استازیتوب کوي. دوی ادعا کوي چې دوی د مخلوق او ژوند سنتونو، د ترقۍ، پرمختګ او بیا ژوندي کیدو سنتونو استازیتوب کوي، او دوی د نجات لارو، هیلو او وسیلو استازیتوب کوي. په ورته وخت کې دوی ریښتینو حقایقو ته نږدې کیږي او هغه داسې بدلوي چې دروغ او دوکه ښکاري، یا داسې ښيي چې دا ناممکن خبرې دي، خیالي او سراب دي، پداسې حال کې چې خلکو ته د دوی د خپلو ادعاوو او بڼو په اړه دوکه ورکوي.

Indeed the clear true reality which summarizes the essence of the struggle between the truth and the falsehood is that the people of Baatil (falsehood) will beautify the falsehoods, misconceptions and misguidance whilst insisting and maintaining that they represent the truths and facts. They claim that they represent the Sunan (natural recurring laws) of the creation and life, the Sunan of progress, development and revival, and they represent the aims, hope and means to salvation. At the same time they approach the real Haqaa’iq (truths/facts) and distort them portraying them as falsehoods and deceptions or that they are impossible matters, illusionary and a mirage whilst deceiving the people in respect to their own claims and pretences.

د زوال له تر ټولو څرګندو او خطرناکو نښو څخه، چې دا په افرادو او ډلو دواړو پورې اړه لري، دا ده چې خلک په غلطیو، توهمونو او دروغونو ټينګ شي، پداسې حال کې چې دوی هغه حقیقتونه (حقائق) ګڼي او په توګه یې (مفاهیم) په ځان کې جذب کوي. کله چې دا شيان مفاهیم شي، نو په دوی باندې فکرونه جوړيږي، او چلند، سلوک او عمل بیا په هغو فکرونو ولاړ وي. د دې غلطو افکارو منل بیا نا امیدۍ، ناکامۍ او د دښمن سره شراکت ته ورسوي. دا حقیقي زیان دی، او دا ګډوډي، حیرانتیا او تسلیمۍ ته، سربیره پر دې چې خرابوالی او زوال زیات کوي، زېږوي.

From amongst the most prominent and dangerous signs of the decline, whether this applies to individuals or groups, is the holding on to the errors, delusions and falsehoods whilst believing them to be Haqaa’iq (truths) and adopting them as concepts (Mafaaheem). If they were to become concepts, thoughts would then be built upon them, which the behaviour, conduct and actions in turn are built upon. The adoption of these erroneous thoughts would then lead to despair, failure and a partnership with the enemy. This is the real loss and it generates confusion, bewilderment and surrender in addition to increased deterioration and decline.

مثال: عربی قومونه او د اسلامی نړۍ ملتونه چې خپل مشرانو ته یې باور وکړ، د دوی دروغونو او دوکو ته یې ځای ورکړ، کله چې دوی ادعا وکړه چې عربي یا اسلامي وحدت ته کار کوي، استعمار له منځه وړي، ځمکې او خلک آزادوي، او کله چې ادعا وکړه چې د عقب پاتې والي او د یهودو د دولت سره به په قاطعیت معامله وکړي.

Example: Take the Arab peoples and Muslim peoples in the lands of the Islamic world who have believed their leaders, their lies and their deceptions when they claimed that they were working towards Arab or Islamic unity, to expel colonialism, liberate the lands and its people and when they claimed that they will deal decisively with underdevelopment and with the State of the Yahood.

امت او د هغې خلک په هغه وخت کې نه پوهېدل چې د دوی واکمنان د دوی او د دوی د دین دښمنان دي. دوی د امت برخه نه دي او یوازې درواغجن او دوکه‌باز دي، مګر امت دا په بشپړ ډول نه پوهېد، بلکې دوی ته یې باور وکړ او حتی یې ستاینه یې وکړه. موږ ګورو چې پایلې د اهدافو برعکس دي، ځکه چې د پرمختګ نشتوالي او غربت کچه زیاته شوه، پداسې حال کې چې وېش او ټوټه‌ټوټې والی شدت پیدا کړ، او ځمکې د نورو وېشونو او ټوټه‌ټوټې کېدو ته نور هم زیات مخ شوې دي. د استعمار‌گر د ویستلو پر ځای، استعماري دولتونو ډیری نظامي اډې جوړې کړې او د مسلمانو ځمکو باندې یې خپل کنټرول په ډېر دقت سره پیاوړی کړ. لوی دولتونو د خپلو شرکتونو، ځواک او قوانینو په مرسته ځمکې او د دوی خلک تر خپل واک لاندې راوستل. او د فلسطین د azadۍ پر ځای، دوی د یهودو د دولت په رسمي پیژندنې بشپړه کړه، سربیره پر دې چې د دوی د سوله‌ایز اوسېدو حق یې هم ومنلو.

The Ummah and her people did not comprehend at that time that their rulers were enemies to them and to their Deen. They are not a part of the Ummah and are merely liars and deceivers but the Ummah did not fully comprehend this but rather they believed them and even applauded them. We notice that the results are the opposite of the objectives as the levels of underdevelopment and poverty increased whilst division and fragmentation intensified and the lands have become even more prone to increased divisions and fragmentation. Instead of expelling the colonialist, the colonial States established many military bases and focused its grip over the Muslim lands with greater precision. The major States dominated the lands and their people with their companies, force and legislations. And instead of liberating Palestine they completed the recognition of the State of the Yahood in addition to their peaceful right of existence.

ظالم، ایجنٹان او غدارانو خپل حقیقي بدشکله واقعیت پټ کړی او په ښکلو خبرو او ښایسته شعارونو یې پوښلی دی. په ورته وخت کې دوی هغو کسانو ته ډیرې ښکارې کوي چې د دوی د دروغ او د دوی د جعلي شعارونو او فکري بنسټونو افشا کول غواړي. نو دوی هڅه کوي چې غږونه خاموش کړي او ژبې چپې کړي، ترڅو حقیقت ښکاره نشي. دوی به د دوی په وړاندې درواغجن تورونه خپروي، پداسې حال کې چې د اور او اوسپنې، زندان او قتل سره به ورسره چلند کوي. دا هم د حق او باطل ترمنځ د مبارزې په اړه د حقایقو یا سنتونو (هغه طبیعي تکراري قوانین) له یوې بڼې څخه ده. د کفر او باطل مشرانو د الله رسول ﷺ ته تورونه لګول چې هغه شاعر، کاهن، ساحر دی، دی ته یو انسان ځینې زده کړې ورکوي، او دا چې هغه یوازې د پخوانیو خلکو کیسې او افسانې بیانوي.

The tyrants, agents and traitors have hidden their true hideous reality and covered it up with beautiful statements and adorned slogans. At the same time they target those who aim to expose their forgery and reveal their fake slogans and bases of thought. So they work to muffle the voices and silence the tongues so that the true reality is not revealed. He will spread false accusations against them whilst dealing with them with fire and iron, imprisonment and murder. This also represents one of the Haqaa’iq (truths) or Sunan (natural recurring laws) in respect to the struggle between the Haqq and the Baatil. The leaders of Kufr and falsehood accused the Messenger of Allah (saw) of being a poet, soothsayer, magician, that he was taught by a human and that he merely related the stories and legends of old.

دوی هغه ته (ﷺ) دردونه ورکول، او د هغه صحابه کرامو (رض) ته هم دردونه ورکول، په داسې حال کې چې د هر قبیلې مشرانو کافرانو هغو کسانو ته ځانونه ورساوه چې د دوی له قبیلو څخه اسلام ته راغلي وو، هغوی ته یې دردونه ورکول او هڅه یې کوله چې هغوی د دوی له دین څخه واړوي. په ریښتیا سره دا د حق او باطل د جګړې له سنتونو څخه یوه سنت دی.

They tortured him (saw) and they tortured his Sahaabah (rah) whilst the chiefs of the disbelievers from every tribe pounced upon those who had embraced Islaam from their tribes, torturing them and attempting to take them away from their Deen. Indeed this is a Sunnah from amongst the Sunan of the struggle between Al-Haqq and Al-Baatil.

یو له هغو فریبونو څخه چې د انسانانو او جنو له شیطانانو راولاړ شوي دي، دا دي چې دوی دا تصویر رسولی دی چې بیا ژوندی کېدل (احیاء) د دوی پورې د تړلتیا او د دوی فکري او کلتوري پروګرامونو او نصابونو د غوره کولو پورې تړلی دی. د دوی په دې کار کې د اجیر واکمنانو او رسنیو د بېلابېلو ډولونو مرستې کړې دي. دوی د امت له زامنو هغه کسان هم روزلي دي چې د دوی په ځلاندو چمکونو حیران شوي وو. په دې ډول کافر استعمارګر د هغو کسانو لپاره چې استعمار شوي وو، لوړه نمونه شو. حتی داسې کسان هم شته چې د استعمارګرو دا تسلط او د دوی ځمکو باندې دا تینګ نیولی ټینګول او پیاوړي کول هڅه کوي، په داسې حال کې چې دوی دا باور ورکړل شوی وي چې په حقیقت کې دوی له همدغه تسلط سره جګړه کوي. د بېلګې په توګه: وایي چې د ژوندي کېدو، پرمختګ او پراختیا شرط اقتصادي ثبات دی، او دا ثبات د اوسط فرد د عاید په اندازه کېږي، په داسې حال کې چې د یوه سړي ژوند چې وقار ولري، د همدې عاید پر بنسټ اندازه کېږي، کوم چې دوی د هغه لپاره لږ تر لږه (مناسب) کچه ټاکي. همدارنګه، د اقتصادي ثبات د تحقق لپاره ضروري ده چې د عاید په سرچینو کې تنوع راوستل شي، یا ځانګړي پروژې پلي شي. په دې ډول د ابلیس او د هغه د اولادې پیروان وکولای شول چې خپل فریب او ګمراهي په ځمکو او د هغې په اوسېدونکو تطبیق کړي. د دې لپاره وسایل یې هغه واکمنان او د هغوی اجیران وو چې دوی یې حیران کړي وو، کوم چې د سکولریسټانو او د فساد شوو کسانو له صفونو څخه وو. دوی هر ځمکې یا ډلې ته داسې مشوره ورکوي او هدف یې داسې ټاکي چې د دوی ګټې وساتل شي، په داسې حال کې چې دوی زموږ امت له خپل عقیدې او دین څخه محروموي.

په دې افکارو، فاسدو تعریفونو او دوکې له امله د مسلمانانو ستونزه یا د دوی هدف نور د دوی د خاورو د کفر څخه آزادول، د دین پلي کول او د هغه دعوت انسانیت ته رسول نه وو، او نور د استعماري کافر سره مخامخ کیدل او د هغه شړل نه وو، بلکې دا د اقتصادي پرمختګ پورې محدود شوی و. کله چې مسلمانانو دا باور وکړ، نو په دوی باندې لازمه شوه چې د استعمارګر څخه مرسته وغواړي او په هغه باندې تکیه وکړي، ځکه هغه پوه او اقتصادي لحاظ څخه پرمخ تللی دی. نو دوی هغه ته د دوی پلانونه برابر کړل او خپل مشورې یې ورکړې.

Due to these thoughts, corrupt definitions and deception the problem of the Muslims or their objective was no longer the liberation of their lands from Kufr, the application of their Deen and carrying its Da’wah to mankind, and it was no longer confronting the colonial disbeliever and expelling him, but rather it had become confined to economic development. When the Muslims believed this, it then became obligatory upon them to seek assistance and reliance upon the colonialist because he is an expert and economically progressed. They then provided the plans for them and provided their advice.

د مثال په توګه: یو داسې دولت لکه سعودي، د خپلو واکمنانو د لارښوونې له مخې، د امریکایانو او نورو کافرانو په لور مایل شوی دی۔

For example: A State like Saudi has inclined, by way of instruction from its rulers, towards the Americans amongst other disbelievers.

انہوں نے انہیں نصیحت کی کہ آمدنی کے ذرائع کو متنوع یا زیادہ کرنا ضروری ہے تاکہ احیاء ہو، اور یہ کہ صرف تیل اور پٹرول پر انحصار کرنا غلط ہے۔ پھر جب ہم سعودی عرب میں آمدنی کے ذرائع کو متنوع اور زیادہ کرنا چاہتے ہیں تو شیطان، جدید اور ترقی یافتہ صنعت و مینوفیکچرنگ قائم کرنے اور اسے ترقی دینے کے بجائے، ہمیں یہ مشورہ دیتا ہے (ہمارے لیے اپنی گہری فکر اور خیر خواہی کے ساتھ) کہ ترقی اور پیش رفت کا آغاز زراعت سے ہونا چاہیے۔ اور یوں ہی ہوا؛ سعودی عرب نے فریب دینے والوں کی مدد سے ایسے منصوبے قائم کیے جن کا مقصد صحرا کو آباد کرنا، اسے زراعت کے لیے استعمال کرنا اور گندم اگانا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ گندم کی پیداوار پر آنے والی لاگت اس کی بازاری قیمت اور قدر سے کئی گنا زیادہ ہو گئی۔ تاہم، چونکہ یہ احیاء کی خاطر ناگزیر سمجھا گیا، ریاست نے اس زرعی منصوبے کی حوصلہ افزائی جاری رکھی اور لوگوں کو ترغیب دی کہ وہ ان سے ان کی پیداوار اس سے بھی بڑھ کر قیمتوں پر خریدے گی، جو پہلے ہی ناقابلِ یقین حد تک زیادہ لاگت سے بھی آگے تھیں۔ پھر لوگوں نے اسے درآمد کرنا شروع کیا، یا اسمگل کیا، یا بازاروں سے اس کی معمول کی قیمت پر خرید کر ریاست کو بیچ دیا۔ تو وہ کیسی عقل ہے جو اس منصوبہ بندی پر قائل ہو سکتی ہے اور یہ سمجھ سکتی ہے کہ یہ احیاء کا راستہ ہے؟ کیا یہ اس بات کی مثال نہیں کہ سماعت، بصارت اور عقل اپنا کام نہیں کر رہیں؟

They advised them that they must diversify or multiply the sources of income in order to revive and that it is incorrect for them to rely on oil and petrol alone. Then when we want to diversify and increase the sources of income in Saudi, instead of aiming to establish and develop modern and advanced manufacturing and industry, the Shaytaan advises us (out of his deep care and concern for us) that the beginnings of progress and development must start with agriculture. And so it was, Saudi established with the assistance of the people of deception, projects aimed at reclaiming the Sahara, utilising it for agriculture and growing wheat. The result of this was the production of wheat at a cost exceeding its market price and value many times over. However, because this was essential for the sake of revival, the State continued to encourage this agricultural project and provided the incentive to the people by saying that they would purchase their produce from them at even higher prices than their already incredibly high costs. The people then went about importing it, or smuggling it or buying it from the markets at its usual price before then selling it to the State. So what kind of intellect is it that can be convinced of this planning and that it represents the path towards revival? Is this not an example of the hearing, sight and mind not functioning?

ان ټول دوکې او فریب په دې سره یو ځای دي چې خلک له حقایقو څخه ړوند کیږي، ځکه د باطل مشران ډیر ښه ساتونکي او هوښیار دي چې مسلمانان د احیاء حقیقي واقعیت او د هغې د تحقق طریقې ته متوجه نشي. له همدې امله دوی ژمن دي چې مسلمانان د هغې د عقیدې او د هغې د شریعت څخه غافله وساتي. د هغې عقیده د شیانو د تشریح واحده صحیحه او حقه وسیله ده، او د هغې د یووالي او عظمت اصلي عامل ده. او د هغې شریعت د هغې د ټولو ستونزو د ټولو حلونو سرچینه ده، او همدارنګه د هغې د یووالي یو له مهمو عواملو څخه دی. دا هغه څه دي چې خلک سمې قضاوت ته لارښوونه کوي، نظرونه یې یوځای کوي، او د دوی دښمنان او دوستان، هغه څه چې ښه دي او هغه څه چې نا منل شوي دي، ورته ټاکي، او دوی ته امر کوي چې حقایقو ته لکه څنګه چې دي، ځان وتړي او پابند شي.

All of this deception is combined with blinding people from the truths because the leaders of falsehood are extremely guarded and attentive in respect to the Muslims not awakening to the true reality of revival and the manner by which it is realised. For this reason they are dedicated to preventing the Muslims from paying attention to her Aqeedah and her Sharee’ah. Her Aqeedah is the only valid and true explainer of matters and the main factor for her unity and her greatness. And her Sharee’ah is the source of all solutions for all of her problems and is also one of the most important factors of her unity. It is what directs the people to the correct judgement, unifies their viewpoints and specifies for them their enemies and friends, that which is good and that which is objectionable, and it commands them to stick and bind to the Haqaa’iq (truths) as they are.

د مسلمانانو دا زیات شمیر نن، د دوی پراخ او وسیع ځمکې، د دوی نه ختمیدونکي طبیعي سرچینې او خزانې، او د دوی ملیاردونه مالداري، د برکت پر ځای د دوی لپاره لعنت او د غوسې سرچینه شوي دي. دا ځکه چې بیا ژوندی کیدل (احیا) د مالداري، طبیعي سرچینو، خزانو او اقتصاد له لارې نه کیږي، لکه څنګه چې دا د ډیرو علماوو د شتون پایله هم نه ده.

The huge number of Muslims today, their wide and expansive lands, their endless natural resources and treasures and their billions in wealth have been a curse and source of indignation upon them rather than a blessing. This is because revival does not occur by way of wealth, natural resources, treasures and the economy just as it is not the result of having great numbers of ‘Ulamaa’.

کله چې مسلمانان خپل عقیده په فکري او سیاسي توګه ساتل، نو دوی د لنډ وخت په موده کې د نړۍ ترټولو لوی او ترټولو پراخه امت ګرځیدای شول او د نړۍ شمېره یو دولت مقام ته ورسیدل. دا موږ ته هغه اهمیت او ارزښت ښیي چې د بنسټیز فکر شتون لري، چې له هغې څخه یو نظام یا نظامونه او قوانین راوځي، کوم چې په انسان او واقعیت کې راپیدا شوي ټولې ستونزې او اړتیاوې حل او درملنه کوي. دا د اسلام حالت دی، چیرې چې فکر ریښتیني، سم او د شیانو او واقعیتونو د ریښتینې حقیقت سره سمون لرونکی دی.

When the Muslims used to carry their Aqeedah in an intellectual and political manner they were capable of becoming the greatest and biggest Ummah in the world within a very short period of time and to take the position of the world’s number one State. This guides us to the significance and importance of the existence of the fundamental thought from which a System emanates or systems and laws which treat and solve all the problems and needs that arise within the person and the reality. This is the case of Islaam where the thought is truthful, correct and in conformity with the true realities of matters and realities.

د بدلون او بیا ژوندي کېدو لاره د کائنات، انسان او ژوند د حقیقتونو (الحقائق) په زده کړه او په هغو باندې په فکر کولو سره پیلېږي. نو دا د فکري پوهاوي له لارې رامنځته کېږي، د حقیقتونو په ټینګه نیولو او پر هغو باندې د ثبات په کولو سره، او په دې سره چې د هغو غلطو تصورونو څخه خبر اوسو چې له دې حقیقتونو څخه اړوي او انسان په ګمراهۍ کې اچوي. د حقیقتونو سره دا تړاو د ایمان لاره ده، او له هغې وروسته د ټولو واقعیتونو د حقیقي ماهیت له مخې په پوهېدو لاره ده. دا د ټولو خلکو، ټولو حالاتو او ټولو تجویزونو لپاره معیار دی.

The path towards change and revival begins by study and thought about the Haqaa’iq (true realities) of the universe, the human and the life. It therefore occurs by way of an intellectual awareness and by holding fast and adhering to the truths whilst being attentive to the misconceptions that divert from these Haqaa’iq and make one fall into misguidance. This adherence to the Haqaa’iq represents the path towards Imaan and the path, after that, towards comprehending all realities according to their true realities (Al-Haqaa’iq). It is the measure for all people, for all situations and for all propositions.

الله د شیخ تقی الدین النبهانی په حق کې رحمت وکړي د هغه د دې وينا له امله: "د خلکو ترمنځ د مسایلو په اړه نظریات په ټوله کې سم کول ضروري دي". (التکتل الحزبي، ص۲۰)۔ او هغه وویل: "دوه مسایلو ته پام اړین دی: لومړی: هغه غلطې تصورات چې د حقایقو په اړه پیدا شوي دي۔ دویم: هغه غلطې تصورات چې له حقایقو څخه اړوي۔ .... له همدې امله د غلطو تصوراتو ته پام کول ضروري دي، او همدارنګه د حقایقو پابندي کول او هغوی ته په کلکه لاس اچول ضروري دي، او د حقایقو ته د رسیدو لپاره د فکر ژوروالي او د سوچ اخلاص ضروري دی۔" (التفکیر، ص۸۸)۔

May Allah’s mercy be granted to Ash-Sheikh Taqiy ud Deen AnNabhaani due to his statement: ‘It is necessary to correct the concepts about matters amongst the people as a whole’. (At-Takattul Al-Hizbiy p20). And he said: ‘It is necessary to bring the attention to two matters: The first: The misconceptions that have occurred in respect to the Haqaa’iq. Secondly: The misconceptions that divert away from the Haqaa’iq.... For that reason it is necessary to pay attention to the misconceptions and it is also necessary to adhere to the Haqaa’iq and to take hold of them with an iron grip, and it is necessary to have depth in the thought and sincerity in the thinking to arrive at the Haqaa’iq (truths/true realities). (At-Tafkeer p88).

مسلمانان باید له همدې امله د هغو فکرونو، نظریاتو، میتودونو، پلانونو او تعریفونو ته پاملرنه وکړي چې د دوی په منځ کې خپریږي، او باید دا ټول وڅیړي، وسنجوي او له هغو څخه وچت کړي، ترڅو هغه تېروتنې او ناسمې خبرې له منځه یوسي چې په دې کې شتون لري.

The Muslims must therefore pay attention to the thoughts, opinions, methodologies, plans and definitions that are being propagated amongst them and they must examine, critique and sift through them so as to get rid of the errors and falsehoods that exist within them.