Широко распространённая в исламской уммé концепция — это тадаррудж, или «постепенность». Эта «методология» исходит из логики, что ислам — это дин, охватывающий всё, и что невозможно радикально внедрить ислам. Поэтому нужно стремиться к постепенному внедрению норм шариата, что займёт долгий период времени и постепенно вернёт ислам в жизнь мусульман. Этот процесс обычно происходит через разделение власти с существующим правительством и через работу внутри системы.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

После этого приводятся определённые доводы в обоснование этой точки зрения, например: «Коран ниспосылался поэтапно, и по мере возникновения проблем Коран давал на них ответ именно таким образом». В качестве примера такого постепенного подхода приводится то, что Аллах (SWT) запретил алкоголь в три этапа.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Далее приводится довод, основанный на таких принципах, как «То, что нельзя постичь полностью, не следует оставлять полностью». Отсюда утверждается, что некоторый ислам лучше, чем полное его отсутствие, и потому постепенный подход приемлем.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

Важно, чтобы исламская умма осознала, что ни один из этих доводов не является шариатским аргументом в Исламе, и что эта концепция не только недействительна, но и противоречит очевидным доказательствам в Исламе. Первое, что необходимо иметь в виду, — это то, что представление о невозможности реализации Ислама означало бы, что Аллах (свт) ниспослал непрактичную религию! Это противоречит убеждению, что Ислам — единственная практичная религия для человечества, которую Аллах (свт), Творец Небес и Земли, совершил. Аллах (свт) говорит в Коране:

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

«Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что она в силах вынести.» (Коран, сура аль-Бакара, аят 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

Итак, Аллах (SWT) заявляет, что Он не возложит на Уммę обязанности, которую она не сможет выполнить и которая для неё невозможна, а значит, возобновление Ислама является и возможным, и обязанностью.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

Идея о том, что радикально установить Ислам невозможно, лежит в основе этого прагматичного и якобы практичного довода. Это не только противоречит Исламу, но и является ошибочным взглядом на реальность политических перемен. Это было радикальное изменение, которое Пророк ﷺ осуществил 1300 лет назад. Это было также радикальное изменение, которое принесло в Россию порочное учение коммунизма, и радикальное изменение, которое привело к капитализму в России в начале 90-х годов на смену коммунизму. Если это справедливо для ложной акыды и ложной системы, то как же может быть непрактичной правильная акыда? Поэтому представление о непрактичности Исламского возрождения является ложным и отражает пораженческий настрой по отношению к Умме и к самому Исламу.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Что касается утверждения, будто Коран был ниспослан постепенно и поэтому может применяться постепенно, то это утверждение противоречит самому Корану и тому, как он был ниспослан. Прежде всего, Коран был ниспослан в соответствии с возникавшими проблемами, вопросами, спорами и политическими обстоятельствами. В исламе это составляет раздел 'Улум уль-Кур’ан (науки о Коране), известный как Асбаб ан-нузуль (причины ниспослания).

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

Например, ниже приводится случай, который передаёт аль-Бухари (т. 6, № 109): «‘Урва передал, что аз-Зубайр поспорил с одним человеком из ансаров из-за природного горного потока в Аль-Харре. Пророк ﷺ сказал: “О Зубайр, оросите (свою землю), а затем пусти воду к своему соседу”. Ансари сказал: “О Посланник Аллаха ﷺ, он твой двоюродный брат”. Тогда лицо Пророка ﷺ покраснело (от гнева), и он сказал: “О Зубайр, оросите (свою землю), а затем задержите воду, пока она не поднимется до вашей стены, и только потом пусть она течёт к вашему соседу”. Так Пророк ﷺ позволил аз-Зубайру получить его полное право после того, как ансари разгневал его. Прежде Пророк ﷺ отдал распоряжение, которое было в пользу обоих. По этому поводу аз-Зубайр сказал: “Я думаю, что этот аят был ниспослан именно по этому поводу”».

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

«Но нет, клянусь твоим Господом! Они не уверуют, пока не сделают тебя судьёй во всём, в чём у них возникают разногласия, а затем не найдут в своих душах неудовольствия против твоего решения и не покорятся ему полностью» (ТМК, ан-Ниса, аят 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Поэтому всякий раз, когда возникал правовой вопрос, требующий хукма, Коран давал на него ответ. Есть риваяты, в которых сахаба (ра) обращался к Пророку (ﷺ), а он молчал, пока Аллах (SWT) не открывал хукм по этому вопросу. Примером может служить то, что передал аль-Бухари. Джабир (ра) рассказывает: «Пророк (ﷺ) и Абу Бакр (ра) пришли навестить меня пешком (во время моей болезни) в жилище Бану Салямы. Пророк (ﷺ) нашёл меня без сознания, и он попросил воды, совершил из неё омовение и обрызгал меня водой. Я пришёл в себя и сказал Пророку (ﷺ): “О Посланник Аллаха! Что ты повелеваешь мне делать с моим имуществом?” Затем в риваяте говорится, что он молчал, пока не были ниспосланы аяты о наследовании». (аль-Бухари, т. 6, № 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Таким образом, все судебные решения и установления, которые имели место, всегда основывались на Исламе, и как только хукм был ниспослан, он немедленно претворялся в жизнь. Не было ни одного случая постепенного внедрения какого-либо из божественных установлений. Очевидно, что не было ни одного случая, когда Посланник Аллаха ﷺ проигнорировал хукм Аллаха (SWT) и отложил его исполнение, ибо это равнозначно обвинению Посланника Аллаха ﷺ в суждении по иному, чем то, что ниспослал Аллах (SWT), а это куфр.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

Решение по исламу и запрет правления по куфру в любой форме — это вопросы, которые известны из ислама достоверно и не допускают толкования. Поэтому постепенное внедрение во власть или участие во власти не дозволяется ни в каком виде и ни в какой форме.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Аллах (SWT) сказал в Коране:

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

«Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те и являются неверующими» (ТМК 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ибн Касир в своём тафсире этого аята передаёт мнения Ибн ‘Аббаса (ра) и многих других муфассиров о том, что всякий, кто не признаёт действительность Шариата или хотя бы одного предписания Шариата, известного в исламе, является кяфиром, и правитель, который правит не по исламу и считает это допустимым, является кяфиром; однако тот, кто правит по куфру, сознавая, что он так поступает, совершает куфр, меньший, чем полный куфр, то есть великий грех. (Ибн Касир, «Тафсир Корана аль-Азым», т. 2, стр. 60–66). Следовательно, путь постепенности и разделения власти не дозволен и явно не является методом ислама для осуществления политических перемен.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Итак, должно быть ясно, что любая попытка использовать существующие демократические структуры, будь то занятие министерских постов в правительствах, которые правят по кофру, или поддержка политических партий кофра в их применении систем кофра на землях ислама с целью получить какое-либо влияние в процессе принятия политических решений, запрещена. Так же, выдвижение законопроектов, направленных на внедрение отдельных положений шариата, и голосование за них однозначно запрещено, ибо это означает возведение решения человека в статус, стоящий выше хукма Аллаха, что находится в полном противоречии с исламским вероубеждением (акыда).

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

Итак, такие идеи следует отвергать, и нужно понимать, что они лишь преграды на пути исламской уммы к изменению своего положения и восстановлению Халифата.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.