لفظ 'خلقاً' کے معنی ہے ڈھالنا، شکل دینا اور سانچے میں ڈھالنا۔ اس کے معنی بنانا، پیدا کرنا اور وجود میں لانا بھی ہیں۔ 91 لفظ 'اُخَر' کے معنی ہیں دوسرا یا ایک اور۔ 92 امام رازی، نبی ﷺ کے صحابی اور مفسر قرآن ابن عباس رضی اللہ عنہ کا قول نقل کرتے ہیں کہ 'دیگر صورتیں' سے مراد نشوونما کی تمام مختلف اقسام ہیں جن میں جنین، شیر خوار اور بچپن شامل ہیں۔ 93

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

قرآن میں آخری مرحلے کی وضاحت کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات جدید علمِ جنین (embryology) کے عین مطابق ہیں۔ آٹھویں ہفتے سے حمل کے اختتام تک نشوونما اور پھیلاؤ کا دورانیہ ہوتا ہے، جس کے دوران بچہ انسانی مخصوص جمالیاتی خدوخال بنانا شروع کر دیتا ہے۔ اسے عام طور پر جنینی مرحلہ (foetal stage) کہا جاتا ہے۔ بچے کی 'شکل' غیر واضح حالت سے ترقی کرتی ہوئی انسانی 'ہیئت' کی طرح 'ڈھلنے' اور 'بننے' کے مرحلے تک پہنچتی ہے۔ بیری مچل اور رام شرما نشوونما کے اس مرحلے کو یوں بیان کرتے ہیں:

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

آٹھویں ہفتے کے اختتام سے لے کر مکمل مدت (38 ہفتے) تک کا عرصہ نشوونما اور پھیلاؤ کا مرحلہ (جنین کا دورانیہ) ہے۔94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

مرحلۂ خلقاً اخراً: جنینی مرحلے کا اختتام، اور نشوونما کے ایک نئے مرحلے کا آغاز۔

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

معالج حارث بن کلدہ چھٹی صدی کے وسط میں طائف کے قبیلہ بنو ثقیف میں پیدا ہوئے۔ بعض مورخین کا خیال ہے کہ انہوں نے اپنی طبی تعلیم جندیشاپور کے طبی مدرسے سے حاصل کی جہاں انہوں نے ارسطو اور جالین کے اسباق سیکھے۔95 ان مورخین کے مطابق:

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

اسلامی اور یونانی طب کے درمیان اہم ترین تعلق کی تلاش اسکندریہ کے بجائے ساسانی دور کے اواخر کی طب میں، بالخصوص مدرسہ جندیشاپور میں کی جانی چاہیے گی۔ اسلام کے ظہور کے وقت جندیشاپور اپنے عروج پر تھا۔ یہ اپنے دور کا اہم ترین طبی مرکز تھا، جس نے ایک عالمگیر ماحول میں یونانی، ہندوستانی اور ایرانی طبی روایات کو یکجا کیا، جس نے اسلامی طب کے لیے بنیاد فراہم کی۔ 96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

اس بیانیے کی پیروی کرتے ہوئے بعض مورخین اور شارحین کا خیال ہے کہ نبی کریم ﷺ نے ابن کلادہ کے ذریعے انسانی جنین کی نشوونما کے بارے میں ارسطو اور جالین کے بیانات سے اقتباس لیے اور ان سے طبی مشورہ حاصل کیا۔ یہ مختلف وجوہات کی بنا پر بے بنیاد ہے۔

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

1۔ جیسا کہ پہلے بحث کی جا چکی ہے، اگر نبی ﷺ واقعی بن کلادہ کے یونانی طبیبوں کے علم سے متاثر ہوئے ہوتے، تو انہوں نے خاص طور پر غلط چیزوں کو کس طرح مسترد کیا، صحیح چیزوں کو کیسے بہتر بنایا، اور عمل کے نئے مراحل یا حصے کیسے شامل کیے، جن کی تصدیق جدید ایمبریولوجی (علمِ جنین) بھی کرتی ہے؟

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

2۔ اس دعوے کا کہ نبی ﷺ نے ابن کلادہ سے طبی مشورہ لیا، نہ تو یہ اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے اور نہ ہی اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ آپ ﷺ نے ابن کلادہ کے کام کی نقل کی تھی۔ ثبوت کی ذمہ داری اس شخص پر ہے جو یہ دعویٰ کر رہا ہے۔ تاریخی نقطہ نظر سے کوئی ایسا براہِ راست اور واضح ثبوت موجود نہیں ہے جو اس بات کی نشاندہی کرے کہ نبی ﷺ نے علمِ جنین (embryology) کے بارے میں اپنے نظریات ابن کلادہ کے ذریعے تیار کیے تھے۔

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

3۔ نبی ﷺ کی زندگی کے بارے میں ابتدائی تاریخی ذرائع آپ کے کردار کی دیانتداری کی وضاحت اور اس پر زور دیتے ہیں۔ آپ جھوٹے نہیں تھے اور اس کے برعکس دعویٰ کرنا ناقابلِ دفاع ہے۔ اس لیے یہ مفروضہ کہ آپ نے بن کلادہ کی نقل کی، جبکہ قرآن کو خدا کا کلام برقرار رکھا، ناقابلِ تصور ہے۔ آپ کو آپ کے پیغام کے دشمن بھی "امین" کے نام سے جانتے تھے۔98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

نبی ﷺ کی دیانتداری اور صداقت کی مزید دلیل اس حقیقت سے مستحکم اور ثابت ہوتی ہے کہ ایک جھوٹا شخص عام طور پر کسی دنیاوی فائدے کے لیے جھوٹ بولتا ہے، لیکن نبی ﷺ نے تمام دنیاوی خواہشات کو مسترد کر دیا، اور اپنے پیغام کے لیے بے پناہ تکلیفیں اٹھائیں۔ آپ ﷺ نے اپنے پیغام کی تبلیغ روکنے کے لیے پیش کی جانے والی دولت اور اقتدار کو ٹھکرا دیا۔ 99 اہم بات یہ ہے کہ آپ ﷺ کو آپ کے عقائد کی وجہ سے ستایا گیا؛ آپ ﷺ کے محبوب شہر مکہ سے آپ ﷺ کا بائیکاٹ کیا گیا اور آپ ﷺ کو جلاوطن کیا گیا؛ آپ ﷺ کو کھانے پینے سے محروم رکھا گیا؛ اور بچوں نے آپ ﷺ پر اس حد تک پتھراؤ کیا کہ آپ ﷺ کا خون آپ ﷺ کی ٹانگوں کو بھگو گیا۔ آپ ﷺ کی زوجہ محترمہ کا انتقال ہوا اور آپ ﷺ کے محبوب صحابہ کو تشدد اور ستائے جانے کا سامنا کرنا پڑا۔ 100 عربی اور اسلامیات کے سابق ایمریٹس پروفیسر، ڈبلیو۔ منٹگمری واٹ نے اپنی کتاب 'محمد بمکہ' میں اس کی وضاحت یوں کی ہے: اپنے عقائد کے لیے ظلم و ستم سہنے کے لیے آپ ﷺ کی آمادگی، ان لوگوں کا اعلیٰ اخلاقی کردار جنہوں نے آپ ﷺ پر ایمان لایا اور آپ ﷺ کو ایک قائد کے طور پر دیکھا، اور آپ ﷺ کی حتمی کامیابی کی عظمت - یہ تمام چیزیں آپ ﷺ کی بنیادی دیانتداری کی دلیل ہیں۔ محمد ﷺ کو ایک دھوکے باز فرض کرنا مسائل کو حل کرنے کے بجائے مزید مسائل پیدا کرتا ہے۔ 101

جنوبی مغربی فارس کے شہر گوندیشاپور [Jundishapur] میں نسطوری سرگرمیوں کے گرد ایک بااثر افسانہ پروان چڑھا ہے۔ اکثر دہرائی جانے والی اس روایت کے مطابق، نسطوریوں نے چھٹی صدی تک گوندیشاپور کو ایک بڑے علمی مرکز میں تبدیل کر دیا تھا، اور ایک ایسی جگہ قائم کی جسے کچھ شوقین حضرات نے یونیورسٹی کا نام دیا ہے، جہاں تمام یونانی علوم کی تعلیم حاصل کی جا سکتی تھی۔ یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ گوندیشاپور میں ایک طبی مدرسہ تھا جس کا نصاب اسکندریہ کی درسی کتب پر مبنی تھا، اور ایک ایسا ہسپتال تھا جو بازنطینی ہسپتالوں کے نمونے پر بنایا گیا تھا، جس کے ذریعے اس علاقے کو یونانی طب میں تربیت یافتہ طبیبوں کی فراہمی یقینی بنائی جاتی تھی۔ سب سے زیادہ اہمیت کی بات یہ ہے کہ گوندیشاپور کو یونانی علمی ورثے کے قریب مشرقی زبانوں میں ترجمے میں ایک کلیدی کردار ادا کرنے والا، اور درحقیقت وہ واحد اہم ترین ذریعہ سمجھا جاتا ہے جس کے ذریعے یونانی سائنس عربوں تک پہنچی۔ حالیہ تحقیق نے ایک کافی حد تک مختلف حقیقت کو بے نقاب کیا ہے۔ ہمارے پاس گوندیشاپور میں کسی طبی مدرسے یا ہسپتال کے وجود کا کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہے، اگرچہ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ وہاں ایک مذہبی مدرسہ اور شاید اس کے ساتھ منسلک ایک طبی خانہ موجود تھا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ گوندیشاپور سنجیدہ علمی کوششوں اور طبی مشقوں کا مرکز رہا تھا — اس نے آٹھویں صدی سے بغداد میں عباسی دربار کے لیے طبیبوں کی ایک پوری فہرست فراہم کی — لیکن یہ مشکوک ہے کہ وہ کبھی طبی تعلیم یا ترجمے کی سرگرمیوں کا کوئی بڑا مرکز بنا ہو۔ اگر گوندیشاپور کی کہانی اپنی تفصیلات میں ناقابل اعتبار ہے، تب بھی اس سے ملنے والا سبق اپنی جگہ درست ہے۔ 102.

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

5۔ مانفریڈ اولمین اور فرانز روزینتھل جیسے مورخین بن کلادہ سے متعلق مواد کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار ہیں۔ وہ انہیں ایک افسانوی شخصیت قرار دیتے ہیں، جس میں فرضی کرداروں کے ادبی اشارے موجود ہیں۔ پروفیسر جرالڈ ہاوٹنگ اپنے مضمون "دی ڈیولپمنٹ آف دی بائیوگرافی آف الحارث ابن کلادہ اینڈ دی ریلیشن شپ بی ٹویین میڈیسن اینڈ اسلام" میں لکھتے ہیں:

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

ان متاخر ذرائع میں الحارث کے بارے میں معلومات ادھوری ہیں، بطور طبیب ان کے پیشے کے حوالے یکساں نہیں ہیں اور جہاں یہ حوالے ملتے ہیں وہ محض اتفاقی معلوم ہوتے ہیں، نیز ان کے طریقہ علاج کی نوعیت یا ان کی زندگی کے بارے میں تفصیلات کے حوالے سے معلومات بہت کم معلوم ہوتی ہیں۔105 اس تناظر میں، ابن کلادہ کے "بطور طبیب پیشے" کے متعلق غیر مستند یا غیر حتمی تاریخی بیانات کا استعمال اس دلیل کو کمزور کرتا ہے کہ نبی ﷺ نے ساتویں صدی کے اس طبیب سے نقل کیا تھا۔

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

6۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ چھٹی یا ساتویں صدی میں کسی بڑے طبی مدرسے کا کوئی ثبوت موجود نہیں ہے۔ ماہرِ طب اور مؤرخ پلینیو پریوریشی نے اپنی کتاب [A History of Medicine] میں اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ ایسی کوئی فارسی مصادر موجود نہیں ہیں جو اس دعوے کی تصدیق کریں کہ جندیشاپور نے طب کی تاریخ میں کوئی اہم کردار ادا کیا تھا۔106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

7۔ ایسی تاریخی روایات موجود ہیں جن کے مطابق بن کلادہ نے اسلام قبول کیا اور انہیں نبی ﷺ کا صحابی مانا جاتا تھا۔ ماہرِ بشریات اور ماہرِ لسانیات ولیم برائس نے اپنی کتاب 'An Historical Atlas of Islam' میں لکھا ہے: انہوں نے اسلام قبول کیا اور نبی ﷺ کے صحابہ میں سے ایک کا درجہ حاصل کر لیا تھا۔107

7. There are historical reports stating that bin Kalada converted to Islam and was considered a companion of the Prophetﷺ. Ethnographer and linguist, William Brice in his book An Historical Atlas of Islam, writes: He was converted to Islam and had acquired the status of one of the Prophet's Companions.107.

نقاد یہ الزام لگاتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے انسانی اور حیوانی جنین (embryos) کا چیر پھاڑ یا معائنہ کیا، اور اس لیے اسے آپ ﷺ کے علمی و سائنسی علم کی وضاحت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس الزام کی فوری تردید یہ ہے کہ قرآن میں بیان کردہ بہت سے مراحل ننگی آنکھ سے نہیں دیکھے جا سکتے بلکہ ان کے لیے بصری آلات کی ضرورت ہوتی ہے، جن کی مثالوں میں نطفہ کا مرحلہ اور علقہ کا مرحلہ شامل ہے۔ ایک اور پُر اثر وجہ جو اس کی نفی کرتی ہے وہ یہ ہے کہ نبی کریم ﷺ کا اپنا وقت جنین کے معائنے میں صرف کرنا غیر عملی اور غیر سود مند ہوتا، جبکہ آپ ﷺ کا اعلان کردہ مشن اسلام کا پیغام پھیلانا تھا۔ یہ مخصوص آیات (یعنی وہ آیات جو جنین کی نشوونما کی تفصیل بیان کرتی ہیں) اسلام کی اصل یا اس کی اشاعت پر اثر انداز نہیں ہوئیں، اور نہ ہی اس کے اثر انداز ہونے کا امکان تھا، خاص طور پر ساتویں صدی کے عربی تناظر میں جہاں جنینวิทยา (embryology) کی ایسی گہری سمجھ بوجھ ناممکن تھی۔ آخر میں، نبی کریم ﷺ کے حیوانی یا انسانی جنین کا چیر پھاڑ کرنے کا کوئی ریکارڈ کیوں موجود نہیں ہے؟ ایسا دعویٰ نبی کریم ﷺ کی زندگی اور مشن کے مطابق نہیں ہے۔

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

پس انسان کو دیکھنا چاہیے کہ وہ کس چیز سے پیدا کیا گیا ہے۔ اسے ایک خارج ہونے والے مائع سے پیدا کیا گیا ہے، جو ریڑھ کی ہڈی اور پسلیوں کے درمیان سے نکلتا ہے۔114

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

مختلف ناقدین اور مفسرین نے مذکورہ بالا آیات کی اس بنیاد پر مذمت کی ہے کہ یہ سائنسی طور پر غیر درست ہیں، اور ان سے کوئی درست مفہوم نکالنے کی کسی بھی کوشش کو لفظی بازیگری کے مترادف قرار دینے کی تجویز دی گئی ہے۔ یہ جائزہ (صلب) اور (ترائب) کے الفاظ کے تجزیے سے پیدا ہوتا ہے جن کا ترجمہ 'ریڑھ کی ہڈی' اور 'پہلو کی ہڈیوں' کے معنوں میں کیا گیا ہے۔ جو لوگ قرآن کی سائنسی عدم درستی پر اصرار کرتے ہیں وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ صلب اور ترائب کے الفاظ کا مذکورہ بالا ترجمہ جدید فزیالوجی (علمِ افعالِ اعضاء) کی پیش رفت کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا۔ تاہم، ان الفاظ کے لغوی تجزیے کے بعد یہ دیکھا جائے گا کہ یہ الفاظ درحقیقت جدید فزیالوجی کے عین مطابق ہیں۔

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

لفظ (صلب) کے مختلف معانی ہیں جن میں سخت، مضبوط، ٹھوس، اکڑا ہوا اور جکڑا ہوا شامل ہیں۔ اس کا مطلب ریڑھ کی ہڈی کا کوئی بھی حصہ، بالخصوص کمر کا حصہ اور پیٹھ بھی ہے۔ یہ مردوں کے لیے مخصوص ہے115 116۔ لفظ (ترائب) سے مراد سینے کی ہڈی، پسلیاں117 یا پیلوک آرچ (pelvic arch)118 ہے، اور اکثر مصنفین کے نزدیک یہ لفظ خاص طور پر عورتوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

عربی زبان کی پیش کردہ تشریحات کے ایسے جائزے سے یہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ قرآن مجید جدید جسمانیات (physiology) کے عین مطابق ہے، کیونکہ یہ بات بخوبی معلوم ہے کہ منی اور مادہ منویہ اس حصے سے آتے ہیں جسے کمر (loins) کہا جاتا ہے، جبکہ انڈا (ovum) پیلوک آرچ (pelvic arch) کے حصے سے آتا ہے۔ یہ دونوں چیزیں انسان کی تخلیق، یعنی بنی نوع انسان کی تخلیق کے لیے ضروری ہیں۔

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

انسانی جنین کی نشوونما کے بارے میں قرآنی نقطہ نظر کی وضاحت کرنے والی احادیثِ نبوی ﷺ جدید علمِ جنین (embryology) کے عین مطابق ہیں۔ ایسی بے شمار احادیث موجود ہیں جو اس دعوے کی تصدیق کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جنس کے تعین کے بارے میں درج ذیل حدیث اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ احادیثِ نبوی ﷺ کس طرح سائنسی ترقی کے ہم آہنگ ہیں:

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

فرشتہ نطفہ کی طرف بھیجا جاتا ہے جب وہ 40 یا 45 راتوں تک رحم میں ٹھہر جاتی ہے، اور وہ کہتا ہے، "اے میرے رب! کیا یہ بدبخت ہوگا یا خوش قسمت؟" پھر یہ لکھ دیا جاتا ہے۔ پھر وہ کہتا ہے، "اے میرے رب! کیا یہ نر ہوگا یا مادہ؟ 119"

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

ابتدائی جنین کی نشوونما کے چھٹے ہفتے کے دوران، بنیادی جنسی ریشے (primary sex cords) انگلیوں کی طرح کے ابھار ہوتے ہیں۔ اس وقت نر اور مادہ دونوں جنسی غدود (gonads) ایک جیسے دکھائی دیتے ہیں۔ تاہم، چھٹے ہفتے کے فوراً بعد ایک اہم واقعہ پیش آتا ہے جو جنین کی جینیاتی ساخت کے جسمانی اظہار کا تعین کرتا ہے۔ یہ واقعہ ان جینز کی فعالیت ہے جو نر اور مادہ ہارمونز کی پیداوار کو تحریک دیتے ہیں:

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

اگر جنین کے خلیے میں وائی (Y) کروموسوم موجود ہو، تو اس کروموسوم کے چھوٹے بازو کے اندر موجود ایک جین جسے ایس آر وائی (SRY) کہا جاتا ہے، فعال ہو جائے گا، جو ایک کیمیائی زنجیری عمل کا آغاز کرے گا جو دیگر جینز کو فعال کرے گا اور مردانہ ہارمونز کی پیداوار کو تحریک دے گا۔ اگر ایکس (X) کروموسوم موجود ہو، یا اگر وائی کروموسوم سے ایس آر وائی (SRY) جین غائب ہو، تو جنین ان میکانزم کے ذریعے مونث (عورت) کے طور پر پروان چڑھے گا جو مکمل طور پر سمجھ میں نہیں آئے۔120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

یہ واضح طور پر جنین سازی کے علم اور مذکورہ بالا روایت کے درمیان ایک مضبوط مطابقت کو ظاہر کرتا ہے۔

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

تاہم، ایک خاص روایت ہے جس کے بارے میں ناقدین کا دعویٰ ہے کہ وہ سائنسی طور پر غیر درست ہے۔ درج ذیل روایت کی تشریح اس طرح کی گئی ہے کہ نطفہ، علقہ اور مضغہ کے مراحل چالیس چالیس دن کے تین تسلسل میں واقع ہوتے ہیں، جس سے یہ عرصہ 120 دن بن جاتا ہے۔ یہ تشریح اس دوران جنین (embryo) کے ظہور سے مطابقت نہیں رکھتی:

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

رسول اللہ ﷺ نے، جو سچے اور وحی کے ذریعے سچائی پر مبنی تھے، فرمایا: "(انسان کی تخلیق کا معاملہ) ماں کے رحم میں چالیس دن تک جمع کیا جاتا ہے، پھر اسی مدت کے لیے وہ خون کا لوتھڑا بن جاتا ہے، اور پھر اسی مدت کے لیے گوشت کا ٹکڑا بن جاتا ہے۔ 121"

مزید برآں، مذکورہ روایت میں 'اس طرح' کا جملہ استعمال ہوا ہے جسے دورانیے کی تکرار کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ جملہ مجمل ہے، جس کا علومِ کلاسیکی میں مطلب عام ہے، جبکہ مذکورہ بالا روایت مبین ہے، جس کا مطلب واضح ہے۔ علومِ کلاسیکی کے مطابق قاعدہ یہ ہے کہ عام کو مبین کے ذریعے مخصوص کیا جاتا ہے تاکہ کہنے والے کے معنی اور ارادے کی درست تصویر پیش کی جا سکے۔ بہت سے علماء مثلاً امام مالک اور ساتویں صدی کے عالم ابن عزام لکانی اس نتیجے پر پہنچے کہ نطفہ، علقہ اور مضغہ کے مراحل پہلے 40 دنوں کے دوران واقع ہوتے ہیں۔

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

مختلف ناقدین جو اس دعوے کے حامی ہیں کہ مذکورہ بالا آیات (یعنی جنین کی نشوونما اور مادہ منویہ کے آغاز کے بارے میں) سائنسی حقائق کے مطابق نہیں ہیں، قرآن کے دستیاب تراجم کو اس مقصد کے لیے استعمال کرنے کا رجحان رکھتے ہیں کہ وہ یہ ظاہر کر سکیں اور اس بات کو اجاگر کر سکیں کہ قرآن کے بعض الفاظ کس طرح سائنسی سچائیوں کے ساتھ مطابقت نہیں رکھ سکتے۔ یہ طریقہ کار ناقص ہے۔ ترجمہ نگاری کے مطالعہ سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ زبانوں کے درمیان کبھی بھی مکمل برابری (equivalence) نہیں ہو سکتی، اور اس کا دعویٰ کرنا دو مختلف زبانوں کے درمیان ثقافتی اور لسانی ہم آہنگی کا غلط مفروضہ قائم کرنا ہوگا، جو کہ لسانی طور پر ناممکن ہے۔ یہ وضاحت عربی اور یورپی زبانوں کے معاملے میں کسی بھی دوسری زبان کے مقابلے میں زیادہ لاگو ہوتی ہے کیونکہ یہ دونوں "لسانی اور ثقافتی طور پر غیر ہم آہنگ" ہیں۔ لہٰذا، کوئی بھی ترجمہ کبھی بھی اصل متن کی مکمل نمائندگی نہیں ہو سکتا اور جو شخص مکمل برابری کا خواہاں ہے وہ "سراب کے پیچھے بھاگ رہا ہے"۔ چنانچہ، سائنس اور قرآن کے متعلق درست نتائج اخذ کرنے کے لیے لغوی تجزیہ، قرآن کے تفسیری علوم کی سمجھ اور جدید سائنس کے تازہ ترین علم کا ہونا ضروری ہے۔

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

زبانوں کے درمیان فرق کو ختم کرنے کی کوششوں میں ہر ایک لفظ کے مفہوم اور اس کے دلال و connotative معانی کی تفصیلی تحقیق درکار ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، مترجمین ایک ہی آیت کے متعدد تراجم تیار کرتے ہیں۔ مزید برآں، تراجم کا انحصار کثرت سے تفسیری کتب اور ان کے ذریعے پیش کیے گئے تشریحات کے وسیع دائرہ کار پر ہوتا ہے۔ کسی ایک خاص ترجمے کا حوالہ دینا یا کسی بحث کے نکات کے لیے دلائل کو محض ایک ہی تفسیر تک محدود رکھنا، کسی مجوزہ نتیجے تک پہنچنے کے لیے کافی بنیادیں فراہم نہیں کرتا اور نہ ہی فراہم کر سکتا ہے۔ قدرتی مظاہر سے متعلق آیات کے حوالے سے، تشریحات اس پس منظر کی معلومات پر مبنی ہوتی ہیں جو کسی خاص مفسر کے پاس اس موضوع کے بارے میں ہوتی ہیں۔ ظاہر ہے، غلط تشریحات اور تراجم پر بنیاد رکھ کر نتائج اخذ کرنا قرآن کے غلط ہونے کا استدلال کرنے کا ایک کمزور اور غیر مؤثر طریقہ ہے۔ اگر کسی خاص آیت کے تمام ممکنہ معانی کو فطرت کے علم کے ساتھ ہم آہنگ کیا جائے، اور نتائج ان کے درمیان عدم مطابقت اور تضاد ظاہر کریں، تو قرآن کے غلط ہونے کے نتیجے کو سنجیدگی سے لیا جائے گا۔ ابھی تک، جیسا کہ اس مقالے میں فراہم کردہ تجزیے سے واضح، ثابت اور دوبارہ تصدیق کی گئی ہے، ایسا نہیں ہوا ہے۔ ایک عمومی نوٹ کے طور پر، قرآنی عربی کی لسانی خصوصیات قرآن کو گہرائی عطا کرتی ہیں۔ کثیر الجہتی معانی رکھنے والے الفاظ کا استعمال تشریحات کے سمندر کو آسان بناتا ہے، جو دنیا کی عظیم ترین اور بااثر ترین تہذیبوں میں سے ایک کے لیے بنیادیں اور تحریک فراہم کرتا ہے۔ جیسا کہ ماہر لسانیات حسین عبدالرؤف لکھتے ہیں: قرآنی زبان کی وسعت اور مختلف تشریحات کے لیے اس کی گنجائش اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد دیتی ہے کہ کس طرح اس ایک کتاب نے دنیا کی عظیم تہذیبوں میں سے ایک کو شکل عطا کی۔ 126