كإنسان، نحن قادرون على الكثير. نستطيع أن نُظهر أفعالاً مدهشة من الحب تجاه بعضنا البعض، ونجسّد اللطف والصداقة، والرحمة والشفقة. يشهد الإنسان حب الأم، وعناية الأب، والتضحية الطوعية، ومن خلال تجميل علاقاتنا يمكننا أن نغرس مشاعر الدفء والحماية وحسن النية. لكن كما أن الإنسان قادر على مثل هذا الخير، فهو قادر أيضاً على إلحاق قسوة لا تُتصوَّر. وعندما نتحدث عن الجانب المظلم من الطاقة الإنسانية، فإن من أكثر ما يمكن أن نفعله تدميراً هو تجريد الآخرين من إنسانيتهم. وتجريد شخص من إنسانيته يعني أن نقرر أنه لا يملك الحقوق والمستحقات الأساسية التي نمنحها لأنفسنا ولكل من نفضّله، بل ولا يستحقها. إنه أن نجعله دون مرتبة البشر، غير جدير، غريباً، وبالتالي قابلاً للاستغناء عنه تماماً.

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

الذي نُجرّده من إنسانيته، نعدّه الآن «الآخر». والآخر يتكوّن من أجزاء ناقصة، غير إنسانية بما يكفي، ولذلك لا يصلح لمكان في العالم، عالمنا. وبالنسبة إلى من جُرّد من إنسانيته، لم تعد مبادئ الأخلاق سارية، وتُتجاوَز بسهولة أي كوابح أخلاقية ضد الإساءة أو التعذيب أو القتل. التجريد من الإنسانية محوٌ للهوية، هو تشويه لصورة الآخر ونسبةُ إليه كل الصفات التي يُستنكر أن تكون فينا نحن أنفسنا.

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

كل كراهية، وكل ما هو قبيح وقاسٍ، كثيرًا ما يُنسب إلى ذلك «الآخر». فالنفس تشعر بالأمان حين تدرك أنها ليست مثل ذلك الآخر. والآخر المُجرَّد من إنسانيته غير عاقل، ووحشي، ومهدِّد. وعلى اللوحات الذهنية يُرسم الآخر المُجرَّد من إنسانيته بخطوط عريضة وفُرشاة واسعة. فلا توجد ملامح مميزة، ولا خطوط دقيقة، ولا تفاصيل، ولا درجات بين الألوان، ولا حدود رقيقة. والمُجرَّد من إنسانيته يُخاف منه، ويُرتاب فيه، ويُعمَّم عليه الحكم. وفي دعوات التعبئة ضد الآخر تُدعَّم صورٌ وروايات تُبرز مدى غرابته وهمجيته ولا إنسانيته.

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

ثم تُكرَّر هذه الأفكار باستمرارٍ ودون هوادةٍ، حتى يصبح الاعتقاد بخلاف ذلك عن ذلك "الآخر" أمرًا غيرَ متّسقٍ ومستنكَرًا. وكل من يتعاطف مع "الآخر" يكون مكانه الأولى مع ذلك "الآخر" لا مع "نحن".

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

وفقاً للمنظور الإسلامي، يمكن للإنسان أن يُلهَم لإتيان أعمال عظيمة من الإحسان والبر، كما يمكنه أن ينزلق إلى الفساد الأخلاقي، فيخون ذاته الأفضل وضميره الأسمى.

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

يُلفِت القرآنُ الكريمُ في سورةِ الشمسِ (91) انتباهَنا إلى الثنائياتِ الموجودةِ في الحالِ الإنسانيةِ:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا Note: the verse text in curly braces should be kept as Qur'an, but here the user has given English commentary-style lines. Translating faithfully: 91:7 - بِالنَّفْسِ وَمَا سَوَّاهَا 91:8 - وَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا 91:9 - قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا 91:10 - وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

يجب على المسلم أن يتذكّر دائمًا أنه في كل تعامل يقع بينه وبين غيره، قد يجد القلب في ذلك تجديدًا للإيمان، وقد يتعرّض في الوقت نفسه لخطر خفيّ من فساد النية والعُجب. ليس من مقصد المسلم أن يرمي بالاقتباسات والوقائع والآيات والأحاديث، ويلقيها كأنها تمرينٌ على البلاغة والفصاحة. ولا غايته أن يشعر بأنه مسلّح بمجموعة من الردود المُعدّة سلفًا ليُعيد إلقاءها عند الضغط. فالمسلم ليس طرفًا في مبارزة بالذكاء، ولا هو في مسابقة، ولا منافسٌ على "النقرات" و"المشاهدات" و"الإعجابات". ولا يُحاسَب المسلم على براعته في الخطابة. وعليه أن يتذكّر أنه لا يقف أمام آلةٍ مبرمجة، بل أمام إنسانٍ مثله تمامًا.

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

كل إنسان يتكوّن من المشاعر والحواس وتجارب الحياة والآمال والأحلام والاهتمامات والتطلعات والمسؤوليات والمعتقدات نفسها التي يتكوّن منها أي إنسان آخر. فلا يوجد إنسان في فراغ خالٍ من التفاصيل المهمة، بل قد مرّ، كما مرّ المسلم، بطرقٍ كثيرة، وتغيّر في السن والبيئة والتجربة، وها هو بقدر الله تعالى1 يقف أمام المسلم في لقاءٍ آخر ذي معنى في الحياة. وإذا كان المسلم يأمل حقًا أن يكون تفاعله مع هذا الشخص مؤثرًا تغييرًا إيجابيًا، فيجب أن يبدأ ذلك برؤيته للفرد بوصفه شخصًا مركّبًا من أجزاء كثيرة، إنسانًا تمامًا مثلك.

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

لذلك يحتاج المسلم إلى أن يوصل رسالة الإسلام مع الاعتبار الدقيق لمدى تعقيد الإنسان. فالتواصل بين الجوهر الداخلي للمسلم ومخاطَبه هو الأهم في الأساس. وفي مذكرات الكاتب الإنجليزي والمعلّق السياسي هاري ليزلي سميث، يصف روتينه الصباحي المعتاد حين ينزل إلى الطابق السفلي في بيته ويُعدّ لنفسه فنجان قهوة. وفي تحضيره للقهوة وتحريكه لها، ينقل ذكرى حنينية تثيرها "طقطقة" ملعقته بالفنجان. وما قد يبدو عادياً هو في الحقيقة استثنائي، لحظة ذات أثر تجريبي عظيم تشكّل المشاعر المرتبطة بالمكان والمكان والحياة لهذا الرجل المسنّ البالغ من العمر خمسةً وتسعين عاماً. ففي "طقطقة" الملعقة بالفنجان، يعود سميث بالذاكرة إلى أيام طفولته حين كان صبياً صغيراً يقف في أحد شوارع لندن.

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

عندما يلتقي الملعقة بالفنجان، فإن ما يتذكّره سميث هو صوت "طقطقة" حوافر الخيل على طريق مرصوف بالحجارة، فيستيقظ في ذهنه استحضارٌ لذكرى قديمة مفادها أنّ والديه كانا ينبشان في القمامة في الخلاء بحثاً عن الطعام. إنّ هذا الصوت الواحد قادرٌ على إيقاظ ذكرى بعيدة كهذه، تمتدّ إلى نحو ثمانية عقود خلت، وهذا لعمري أمرٌ عظيم التأثير. 2 إنّ هذا الأمر الأخير يلفت انتباهنا إلى حقيقة أنّ الإنسان مركّبٌ من خيوطٍ كثيرة متشابكة، يمكن أن يُثيرها أيّ شيءٍ في أيّ لحظةٍ. فالإنسان، كما يوضّح مثال سميث، ليس قشرةً بسيطة، بل خلقٌ متعدّد الطبقات يتألّف من ذاتٍ واعية، وحواسٍّ للبصر والسمع والشمّ والذوق واللمس، وروحٍ، وقلبٍ يشعر ويفقه. والخُلق الإسلامي هو أن يُدرك المرء طبيعة الإنسان في كامل تكوينه.

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.