PIO: لم نعد نرى إنسانًا حين كنا نعثر على توتسي في المستنقعات. أعني شخصًا مثلنا، يشاركنا الأفكار والمشاعر نفسها. كان الصيد وحشيًا، والصيادون وحشيين، والفريسة وحشية، فاستولت الوحشية على العقل.158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

في القرن التاسع عشر أصبحت رواندا وبوروندي، وهما دولتان مسيحيتان في الغالب في وقتنا الحاضر، مستعمرتين ألمانيتين، وأقامت القوى الجديدة فيهما مجتمعاً إقطاعياً.

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

تتألف رواندا من قبيلتين رئيسيتين هما الهوتو والتوتسي، وقد انحدرت النخبة التوتسية من مربي الماشية. وبعد أن خسرت ألمانيا الحرب العالمية الأولى، عهدت عصبة الأمم بالانتداب على رواندا وبورundi في شرق أفريقيا (رواندا-أورundi) إلى بلجيكا، ومن ثم أصبحت الفرنسية لغة الحكومة.

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

منذ ثلاثينيات القرن العشرين، فرضت الحكومة البلجيكية على جميع الأفارقة حمل بطاقات هوية تُبيّن عرقهم ولغتهم وديانتهم. وكان الرواندیون مقسّمين إلى ثلاث مجموعات عرقية: الهوتو وتشكّلون ما بين ٨٠ و٨٥٪، والتوتسي وتشكّلون ما بين ١٤ و١٩٪، والتوا وتشكّلون ١٪. وكما يفعل المستعمرون، مارست بلجيكا سياسة «فرّق تسد»، ففصلت المجموعات وهمّشتها على أسس عنصرية، فقررت أن التوتسي عرقٌ متفوق، ذوو بشرة أفتح، وأطول قامةً، وأنوفهم رقيقة، أي أنهم أقرب في ملامحهم إلى النمط الأوروبي. أما الهوتو فاعتُبروا عرقًا دونيًا ذا بشرة أغمق وقامة أقصر. وهكذا منحت الحكومة البلجيكية التوتسي مزيدًا من السلطة والمكانة والامتيازات الاقتصادية والتعليمية.

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

المسلمون في رواندا لا يمثّلون سوى نسبة ضئيلة جدًا من سكان البلاد، وقد عانوا لفترة طويلة وطأة دعاية سلبية، أدّت إلى كثير من حالات التمييز ضدهم. وكان المسلمون يُشار إليهم بألفاظ مهينة، مثل "Umuswahili"، وهي مشتقة من كون كثير من المسلمين في الأجيال السابقة كانوا يتحدثون السواحيلية. وكانت هناك كذلك محاولات من بعض المعلمين لتحويل أطفال المسلمين إلى المسيحية، وإذا قاوم بعضهم ذلك، واجهوا عراقيل وقيودًا تحول دون مواصلة تعليمهم. ولذلك فضّل كثير من الآباء المسلمين، خوفًا من هذه المحاولات للتنصير، عدم إرسال أبنائهم إلى المدارس الحكومية، وإلحاقهم بدلًا من ذلك بالمدارس الدينية (المدارس القرآنية). وكان لهذا أثر بعيد المدى، إذ بقي المسلمون جماعة مهمّشة ذات تأثير ضئيل في الحياة السياسية.

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

في السادس من أبريل عام 1994م أُسقطت طائرة كانت تُقلّ الرئيسين الراحلين، جوفينال هابيارِيمانا رئيس رواندا، وسيبريان نتاريامِيرا رئيس بوروندي، وذلك فوق مطار كانومبي الدولي في كيغالي.

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

قُلِّدَ الهوتو مسؤولية ذلك التحطُّم على متمردي التوتسي، فأخذ الحقد والانتقام يتفاقمان بصورة متقطعة، وتوَّج ذلك بحملة وحشية من القتل والعنف امتدت من العاصمة إلى سائر أنحاء البلاد.

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

بسبب برنامج شديد الكثافة لنزع الإنسانية عن أفراد قبيلة التوتسي، وقع كثير من العنف بين الجيران، وبين الزوج وزوجته، وبين رجال الدين وأتباعهم، وبين المعلمين وطلابهم. فلجأت ميليشيا الهوتو، المعروفة بالإنتراهاموي، إلى تقطيع الرجال والنساء حتى الموت بالسواطير، وهم أناس نشأوا معهم، وكانوا يرتادون الكنائس نفسها والمدارس نفسها، ويتحدثون اللغة نفسها، بل وكان بعضهم يتزوج بعضًا.

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

جرى التحريض على تمييز التوتسي وتأجيجه ونشره عبر المدارس ووسائل الإعلام وفي الخطاب السياسي، مما دفع الشباب المسلح إلى قتلهم علنًا. وكان القتلة يُرغمون غيرهم على فعل المثل، مستحضرين شعارات "افعل أو مُت"، أي اقتل أو اُقتل، ويغرونهم بوعود الطعام والمال وميراث الأراضي التي تعود إلى التوتسي الذين يقتلونهم.

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

ويَقتُل كثيرٌ ممّن لم يقتلوا الناسَ بأيديهم، بل تواطؤوا مع القتلة للكشف عن أماكن اختباء التوتسي. وعلى الرغم من أن بعض أعمال العنف كانت أحداثاً متفرقة، فقد تورط أيضاً كثيرٌ من السياسيين ورجال الأعمال التوتسي رفيعي المستوى في تأجيج الدعاية المعادية للهوتو الحاقدة. وانحدرت البلاد، دون قيادة وطنية أو مجتمعية فعّالة، إلى ما يشبه حقلَ قتلٍ مروّعاً، فحالت قيود السفر دون حرية التنقل، وانتشر انعدام الأمن في كل مكان.

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

ما وقع في رواندا عام 1994 كان وحشية الإنسان تجاه الإنسان، حيث عُلّقت فيه كل الأخلاق. ويحدث التجريد من الإنسانية حين يُخرج بعض البشر غيرَهم من النظام الأخلاقي للإنسانية. وفي نظر المرتكبين يفقد هؤلاء البشر المكانة التي تربطهم بالجنس البشري. وقد وُصف التوتسي بـ"الهوية الملوَّثة"، وبحالة من العدم، فقيل عنهم إنهم "أشياء"، و"صراصير"، و"حيوانات"، فانحدرت البلاد إلى اندلاع همجي من القتل. وهذه العملية نفسها من التجريد من الإنسانية وُجدت في اغتصاب نانكينغ عام 1937. وبدأ الهولوكوست بالطريقة ذاتها، من خلال سلسلة متقنة من الدعاية التي ظهرت في وسائل الإعلام والمدارس. وقد سبقت عمليات الإعدام الجماعي للسود في أمريكا ثقافةٌ تَصِم السود بوصف "النيغرز". وبالمثل استُخدم لقب "الغوكس" لتمييز الفيتناميين وإقصائهم في مجزرة ماي لاي، التي قتل فيها الجنود الأمريكيون مئات المدنيين الفيتناميين. وفي هذا الصدد يقدم لنا مارك بيكر منظورًا مقلقًا: "كنت أستمتع بالإطلاق والقتل. كنت أُثار حرفيًا حين أرى غوكسًا يُقتل بالرصاص. وحين يُقتل جندي أمريكي، حتى لو لم أكن أعرفه... كان ذلك يزعجني. الجندي الأمريكي كان حقيقيًا. أما إن قُتل غوكس، فكان الأمر كأنني أخرج هنا وأدوس على صرصور." ويروي غلين غراي حادثة من الحرب العالمية الثانية:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

"عندما أُخرج جنديٌّ يابانيٌّ من مخبئه، بعيدًا جدًّا خلف خطوط القتال، «كما يُطرد الصيد»، كانت الوحدة، المكوَّنة من جنودٍ حديثي العهد نسبيًّا بالقتال، تستريح وتمزح. لكنهم أمسكوا بِبنادقهم وأخذوا يتخذونه هدفًا حيًّا، بينما كان الرجل المسكين يركض في جنونٍ حول الفضاء المكشوف بحثًا عن النجاة. وجد الجنود حركاته مضحكةً إلى حدٍّ بعيد، فمنعهم الضحك من إنهاء حياته المنكودة مبكرًا. وأخيرًا، نجحوا في قتله، فأسعدت الحادثةُ الفصيلةَ كلَّها، وأعطتهم شيئًا يتحدثون عنه ويمزحون بشأنه لأيامٍ بعد ذلك. وعند روايته لهذه القصة... أكّد المحاربُ القديم التشابهَ بين الجندي العدو والحيوان. ولم يخطر ببال أيٍّ من الجنود الأمريكيين، فيما يبدو، أن هذا الرجل ربما كانت لديه مشاعرُ إنسانيةٌ من خوفٍ ورغبةٍ في أن يُترك حيًّا."160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

ليمبارڈو يكتب أن «الـ"جوكس" بالأمس أصبحوا اليوم "الحجاجي" و"رؤوس المناشف" في حرب العراق، إذ تحط فرقة جديدة من الجنود من شأن هؤلاء المواطنين والجنود المختلفين في مظهرهم». ويستشهد بالرقيب ميجلا: «أنت فقط تحاول أن تتجاهل حقيقة أنهم بشر وأن تراهم أعداء... تسمّيهم "حجاجي"، تعرف. تفعل كل الأشياء التي تجعل قتلهم وإساءة معاملتهم أسهل».161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

ألقت التجارب الشهيرة في جامعة ستانفورد، وتلك التي أجراها ألبرت باندورا، الضوءَ على قوة الأوصاف غير الإنسانية في خلق ثقافة الآخرية التي تفضي إلى إيذاء الآخرين. وأظهر الباحثون أن تحقير الآخرين بالصور المشوّهة والأوصاف الحاطّة يجرّدهم من صفاتهم الإنسانية. وعلى العكس من ذلك، بيّنت أبحاثهم أن التوصيف الإيجابي يعزّز الاحترام الأكبر تجاه الناس.

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

الصور النمطية التي أنتجتها الدعاية البصرية في ألمانيا النازية عن اليهود، أو تلك التي تصوّر العرب في وسائل الإعلام، وهي الصور التي يشير إليها شاهين وغيره، تولّد فكرة عن "الآخر" الخطير، بوصفه غريبًا وعدائيًا. وتكرار مثل هذه الصور مقترنًا بسرديات إعلامية سلبية يخلق حالة من الذعر المجتمعي تجاه المرأة المرتدية البرقع، والرجل ذي اللحية الكثة.

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

في كتاب جان هاتزفيلد المؤلم جدًا عن الإبادة الجماعية في رواندا، وهو مكوّن في معظمه من شهادات مرتكبي الجرائم، نقرأ روايات مروِّعة عن بشرٍ يصفون بالتفصيل الدقيق أحداث الإبادة، وفيها يتجلّى بوضوح مسار «جعل الآخر غريبًا» ونزع الإنسانية عنه.

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

JOSEPH-DESIRE: الذي اندفع بالمنجل في يده، لم يعد يصغي إلى شيء. نسي كل شيء، وقبل كل شيء مستوى ذكائه. فعل الأمر نفسه كل يوم، وهذا يعني أننا لم نكن بحاجة إلى التفكير فيما نفعله. خرجنا وعدنا دون أن تخطر ببالنا فكرة واحدة. كنا نصطاد لأن ذلك كان مهمة اليوم، حتى ينتهي اليوم. كانت أذرعنا تتحكم في رؤوسنا؛ على أي حال، لم يعد لرؤوسنا كلمة تُسمع. FULGENCE: أصبحنا أكثر فأكثر قسوة، وأكثر فأكثر هدوءًا، وأكثر فأكثر دموية. لكننا لم نرَ أننا نزداد قتلًا يومًا بعد يوم. فكلما قطعنا أكثر، صار القطع أشبه بلعب الأطفال إن جاز لي القول. وفي المساء قد تلتقي بزميل لك. فبالنسبة إلى البعض أصبح ذلك متعة، فيصيح: "يا صديقي، اشترِ لي قنينة بريمس وإلا شققت جمجمتك، فقد صرت أتذوق ذلك الآن!" أما بالنسبة إلى كثيرين، فكان الأمر ببساطة أن يومًا طويلًا قد انتهى للتو. توقفنا عن التفكير في الواجبات أو المنافع، ولم نفكر إلا في مواصلة ما بدأناه. وعلى أي حال، كان ذلك يقبض علينا بإحكام شديد، فلم نستطع أن نفكر في أثره فينا.

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

ADALBERT: في بداية عمليات القتل، كنا نعمل بسرعة وننجز المهمة بسهولة لأننا كنا متحمسين. وفي منتصف عمليات القتل، صرنا نقتل بلا اكتراث. الوقت والنصر شجعانا على التراخي. في البداية، كنا نشعر بمزيد من الوطنية أو بأننا نستحق الشيء أكثر حين نفلح في القبض على بعض الفارين. ثم تخلّت عنا تلك المشاعر لاحقًا. توقفنا عن الاستماع إلى الكلمات المعسولة في الإذاعة ومن السلطات. كنا نقتل كي نُبقي العمل مستمرًا. وكان بعضنا قد سئم هذه المهام الدموية.

ما حدث في الأسابيع والشهور والسنوات التي تلت الإبادة الجماعية، وخاصة في المرحلة الأولى، هو اهتمام عميق بالإسلام لدى المسيحيين في رواندا. ومع انتشار القصص عن أمانة المسلمين وشجاعتهم، أولئك الذين رفضوا المشاركة في عمليات القتل ولجأوا بدلاً من ذلك إلى إنقاذ أرواح ضحايا التوتسي، أراد كثيرون أن يتعرفوا على الدين الذي ألهم مثل هذا السلوك. ففي مقال لصحيفة واشنطن بوست بتاريخ 23 سبتمبر 2002، بعنوان «الإسلام يجذب كثيراً من الناجين من الإبادة الجماعية في رواندا» للكاتبة إميلي واكس، جاء فيه:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

منذ الإبادة الجماعية، اعتنق كثير من الروانديين الإسلام بأعداد كبيرة. ويشكل المسلمون اليوم 14 في المئة من السكان البالغ عددهم 8.2 مليون نسمة في هذه الدولة التي تُعد أكثر دول أفريقيا كاثوليكية، أي ضعف ما كانوا عليه قبل بدء المذابح.169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

تصف المقالة تجربة المسيحيين الرواندیین مع المسلمین الذين يشكّلون أقلية، وكيف فتحت الاستجابات الإيجابية التي أعقبت الإبادة الجماعية آفاقًا جديدة للتفاهم بين أبناء ذلك البلد.

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

قال ساغاهوتو إن والده كان يعمل في مستشفى، وكانت له علاقة ودية مع أسرة مسلمة. وقد احتضنت هذه الأسرة ساغاهوتو، رغم أنهم كانوا من الهوتو. وقال: «كنت أراهم يصلّون خمس مرات في اليوم. كنت آكل معهم وأرى كيف يعيشون». وأضاف: «عندما يصلّون، يقف الهوتو والتوتسي في المسجد نفسه، ولا فرق بينهم. كنت بحاجة إلى أن أرى ذلك».170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170