نفترض في كثير من الأحيان أن الإنسان العادي قد يكون بطبعه معادياً أو عدائياً تجاه الإسلام والمسلمين. وكلنا، بطبيعة الحال، نتلقى المعلومات الإعلامية بطرق مختلفة؛ فهناك من قد يكون أكثر عرضة للتنميط من غيره، بحسب خلفيته المعرفية وظروفه الديموغرافية ومخاوفه الحقيقية. ولما قرر الأسير ثمامة بن أثال (رضي الله عنه) اعتناق الإسلام، قال للنبي ﷺ إنه لم يكن هناك شيء أبغض إليه من «وجهك»، لكن «وجهك» أصبح أحب الوجوه إليه ... ويعني هذا أن نظرته الخاطئة إلى الإسلام والمسلمين لم تؤثر في تصوره للنبي ﷺ وحده، بل في تصوره للأرض المرتبطة بالنبي ﷺ أيضاً. ومن ... ﷺ

We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)

وكان وجهه المبارك ودينه ومدينته كلها موضع اهتمام لثمامة، لكن خلق النبي ﷺ المتحوّل وحلمه فتحا أمام الأسير أفقًا جديدًا من الفهم. فمع أنه ظنّ في البداية أن النبي ﷺ قد يأمر بقتله حقًا، كان يعلم أيضًا أن الإفراج عنه أمر ممكن.

blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.

في تعاملنا مع الآخرين ينبغي أن نتذكّر أنّنا بشرٌ نطمئنّ في الغالب إلى الأمور نفسها: مظاهر اللطف والرحمة. وقد وصف اللهُ النبيَّ ﷺ بأنّه تجسيدٌ لخُلُقٍ رحيم، فقال: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ [القرآن ٢١:١٠٧]. الرحمة والشفقة والتعاطف صفاتٌ مترابطة من أفضل ما يطلبه الناس جميعًا. نحن نفضّل الرحمة على القسوة، والحلمَ على الغضب، واللطفَ على القسوة. وكان النبيُّ ﷺ

In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)

أمر النبي ﷺ بالرفق في كل حال، وقال لزوجته عائشة (رضي الله عنها) مرة: «إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا يُنزع من شيء إلا شانه». واللهُ يصف نفسه بأحسن الأسماء: الرحمن، الرحيم. ويأمر بالرحمة في كل حال، ويعامل عباده بمقتضى معاملتهم للناس. وقد بيّن النبي ﷺ ذلك فقال: «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».127

instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127

قال ابن القيم في شرح قول النبي ﷺ:

Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:

وَاللَّهُ رَحِيمٌ، وَهُوَ يُحِبُّ الرُّحَمَاءَ، وَهُوَ يَسْتُرُ عَلَى النَّاسِ ذُنُوبَهُمْ، وَيُحِبُّ مَنْ يَسْتُرُ عَلَى غَيْرِهِ. «مَنْ عَفَا عَنْ غَيْرِهِ عَفَا اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ غَفَرَ لِغَيْرِهِ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، وَمَنْ تَجَاوَزَ عَنْ غَيْرِهِ تَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَحْسَنَ إِلَى غَيْرِهِ أَحْسَنَ اللَّهُ مُعَامَلَتَهُ. كَمَا تَدِينُ تُدَانُ، فَكُنْ كَمَا تَشَاءُ، فَإِنَّ اللَّهَ يُعَامِلُكَ كَمَا تُعَامِلُ عِبَادَهُ». [128] وَلِكَيْ تَتَحَقَّقَ حَقِيقَةُ التَّعَاطُفِ الوِجْدَانِيِّ، وَيُخَفَّفَ مِنْ نَزَعَاتِ التَّمْيِيزِ بَيْنَ النَّاسِ وَتَجْرِيدِهِمْ مِنْ إِنْسَانِيَّتِهِمْ، فَلَا بُدَّ مِنْ تَحَقُّقِ التَّقْدِيرِ الشَّامِلِ لِلرَّحْمَةِ. فَفِي كُلِّ مَا حَوْلَنَا، بَيْنَ البَشَرِ وَالحَيَوَانَاتِ، جُزْءٌ مِنْ تِلْكَ الرَّحْمَةِ الَّتِي أَوْدَعَهَا اللَّهُ فِي الخَلْقِ، وَهَذَا أَمْرٌ لَا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَغْفُلَ عَنْهُ أَبَدًا.

“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.

إنَّ جميعَ الناسِ، مسلمِهم وغيرِ مسلمِهم، فيهم شيءٌ من الرحمةِ: من الرأفةِ والشفقةِ والتعاطفِ والمحبةِ، ولذلك ينبغي أن تكونَ مناهجُنا وتعاملاتُنا وتواصلُنا مستوحاةً من روحِ الرحمةِ نفسِها. وقد أمرَنا النبيُّ ﷺ بالرحمةِ العامةِ للجميعِ، وبأن ننظرَ إلى الخلقِ بعينِ الشفقةِ، فقال:

All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:

عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «لَا تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؟

“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?

قالوا: «نعم يا رسولَ الله». فقال النبيُّ ﷺ: «أفشوا السلامَ بينكم، والذي نفسي بيده، لا تدخلوا الجنةَ حتى تراحموا».

They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.

قالوا: يا رسولَ اللهِ، كلُّنا رحيمٌ. فقال النبيُّ ﷺ: «ليسَ الرحمةُ أن يرحمَ أحدُكم صاحبَه، ولكنَّ الرحمةَ الرحمةُ العامةُ، الرحمةُ العامةُ».129

They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129

التعاطف هو القدرة على مشاركة الآخر فرحَه أو حزنَه، ومشاعره وأحاسيسه. وتؤدي هذه القدرة إلى الفهم، والرحمة، وإلى طائفة واسعة من الصلات الأخرى بين الناس. وهناك طريقتان نستطيع بهما أن نعيش التعاطف: الأولى أننا قد مررنا بالحال التي يمر بها الآخر، فنعرف من تجربتنا الشخصية كيف يكون شعوره؛ والثانية أننا نستطيع أن نتخيل كيف يشعر. وقد تنبع قدرتنا على التخيل من تجربة مشابهة مررنا بها، أو من قصة صديق أو فرد من الأسرة مرّ بتلك التجربة، أو من مشاهدة ما يحدث لشخص غريب. وإن كان التعاطف يمكن أن يكون وسيلة لمشاركة فرح الآخر وسعادته، فإن التعاطف الذي يربط بالصعوبات هو الأكثر احتمالًا لأن يدفعنا إلى العمل.

“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.

فهمُ مشكلاتِ الآخرين يمكن أن يُفضي إلى استجابةٍ مركّزة، وإلى نوعٍ محدّدٍ من المساعدة: بالسعيِ إلى إصلاحِ ظلمٍ، أو بالعملِ على حلِّ مشكلةٍ، أو ببساطةٍ بمشاركةِ الفهمِ مع الآخرين.

Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.

يمكن أن تكون هذه الأعمال بسيطة كالابتسامة، أو معقدة كجهد إغاثي دولي في هايتي.»130 (04:03-05:19)

These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)

يتناول الدكتورة ليزا روسباخر فكرةَ أنَّ قواعدَ السلوك البشريّ موجودةٌ بمعناها الكوني الشامل بين جميع البشر، ومن ثمَّ فإنَّ الشعورَ تجاه الآخرين ينعكس بطريقةٍ جسديةٍ ومجازيةٍ في آنٍ واحد. وهذا يستحضر مشاعرَ الإنسانِ بضعفِه الذاتي، ويقتضي إدراكَ أنَّ الخوفَ، وهو العاطفةُ السائدةُ في الحرب، أمرٌ مشتركٌ بين جميع البشر، بمن فيهم أبناءُ الشعوبِ المعادية. وفي عبارتها: «في الاعترافِ بضعفِ المرء ذاتِه تكمنُ بدايةُ التعاطف».131

What Dr. Lisa Rossbacher touches upon is the idea that human codes of behaviour exist in a universal sense, between all humans, and therefore feeling for others is reflective in both a physical and figurative way. It invokes feelings of one’s own vulnerability and with a recognising that the dominant emotions prevalent in war – fear – is universal to all humans including enemy populations. It is ‘in the acknowledgement of one’s own vulnerability lies the beginning of empathy.’131

ومع أنه لا يمكن أبداً الإحاطة الكاملة بالسياق والعوامل التي تكوّن ظروف حياة شخص آخر، ولا بما قد يكون قد شعر به في تلك الظروف، فإن هناك إدراكاً يتحقق، من خلال التأمل النقدي في هشاشة المرء نفسه، لما شعر به في لحظة مماثلة (بعد أن تتوسطه تدرجات الذاكرة). وهذا لا يلزم أن يحاكي الظرف أو المكان أو قيمة الجنس أو الزمن في التاريخ، بل هو وجودي بقدر ما أن "الشعور بالآخر" يسهم في تكوين ذات المرء نفسه. وحين يتحدث المسلم مع غيره، ينبغي أن يكون قادراً على أن يُدخل على المخاطَب اعتباراته التعاطفية الخاصة. فالأمهات يستطعن أن "يشعرن" انطلاقاً من اعتباراتهن الأمومية الخاصة، والآباء كذلك يستطيعون أن يدركوا تحديات الأبوة ومسراتها. ويستطيع أفراد المجتمع الواحد أن يتواصلوا مع الهموم الاجتماعية نفسها، كالجريمة في الشوارع، وارتفاع تكاليف السكن، ورسوم الجامعات، والتقاعد، والوحدة.

Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.

التعاطف هو القدرة على مشاركة الآخرين مشاعرهم، في فرحهم أو حزنهم. ويمكن أن يتحقق ذلك من خلال تقمّص وجهة نظر الآخر، باستحضار موقفٍ مررنا فيه بالحال نفسها أو بحال مشابهة لها. فنكون قد عرفنا كيف يكون شعور تلك التجربة، ونستطيع أن نقدّر ما يشعر به ذلك الشخص الآخر. ويمكن لهذه المعالجة الذهنية أن تولّد مشاعر قوية من الرحمة والمواساة وغيرها من الروابط العديدة بين الناس. بل قد نتفاعل مع مشاعر الآخرين بحسب ما نعرفه عنهم، وبحسب درجة قربنا منهم. وقد جاء هذا جليًا في الحديث التالي:

Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:

قال النبي ﷺ: «بينما رجلٌ يمشي بطريقٍ اشتد عليه العطش، فوجد بئرًا فنزل فيها فشرب ثم خرج».

التعاطف يعني أيضًا أن تُبيّن للآخر فهمك لمشاعره. ويمنح ذلك راحةً كبيرة حين يشعر الإنسان بأن غيره يدرك ما يعانيه، وأن ضيقه أو همّه جديرٌ بأن يُصغى إليه. ويكون لذلك أثرٌ بالغ حين تتحدث مع شخصٍ يروي قصةً شخصية أو مأساةً أو يبشّر بخبرٍ سار، فتطمئنه أو تُقرّ بصعوبته أو بفرحه. وفي مثل هذه المواقف يمكنك أن تُظهر تقديرك له بقولٍ بسيط مثل: "يبدو أنك مررت بوقتٍ عصيبٍ حقًا. حدّثني عن ذلك أكثر / كيف تعاملت معه؟" فعبارة "حدّثني أكثر..." حين تُقال عن وصفٍ سعيدٍ أو حزين تجعل الشخص يشعر بأهميته، وبذلك تُستقبل كلماتك ونصائحك وتوجيهاتك بقبولٍ أفضل ويُحسن الناس تقديرها.

Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.

تَبرُزُ أَرقَى صُوَرِ التَّعاطُفِ وَأَكثَرُها تَأثِيراً فِي أَشَدِّ المَواقِفِ هَشاشَةً وَخَطَراً.

Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.

مع إدراك الإنسان لمعنى النهاية أو في سياق فعلٍ يحمل طابع التحدّي، قد يُدفع إلى القيام بسلوكيات لا تكون مألوفة حتى في تلك الظروف. ويمكن النظر إلى هذه السلوكيات على أنها فعلاً غير مألوفة، من حيث السياقات التي تنتمي إليها، وما تتضمنه من روح التضحية بالنفس. إن "المشاركة" في ألم الآخر، و"تخيّل" ذلك الألم، هما، كما عرّفهما روسباخر، أساس التعاطف.

With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.

توزفتان تودوروف يستشهد بعدد من ضحايا الهولوكوست الذين، حين واجهوا الموت، اختاروا أن يسبقوا "موتهم اللاحق" بأن يموتوا مع غيرهم. ويصف تودوروف حالة ج. كوشتشوشكوفا، التي تحكي عن أم وضعت مولودها في أوشفيتز.

Tzvetan Todorov draws upon several examples of Holocaust victims who, faced with death, chose to pre-empt their own ‘subsequent’ deaths by dying alongside others. Todorov describes the case of J. Kosciuszkowa who describes a mother who gave birth in Auschwitz.

التعاطف قصٌّ متخيَّل، ويمكن أن تكون الشخصيات فيه من صنع المرء نفسه. ويُروى هذا القصُّ على لوحة المرء الخاصة. فإن كانت إعادة إنسانية الآخرين تتطلب القدرة على التعاطف، فينبغي أن تُراعى في الآخرين الدقائق نفسها التي ندركها في كياننا الجسدي والعاطفي. وأفضل مثال على أن الإيماءات البسيطة قد تُحدث أثرًا عميقًا في حياة الآخرين، وتقرّبهم إلى الله، هو ما جاء عن النبي ﷺ، إذ علّم أن تبليغ الدعوة الإسلامية هو جوهر وجودك كله. فالكلمة الطيبة المنطوقة قد يكون لها أثر باقٍ. وكثيرًا ما يكون "كيف" يُقال الشيء أبلغ أثرًا من "ما" يُقال.

Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.

بعد فتح مكة، كان فُضالة بن عُمير، وهو من أهل مكة، وقد أظهر الإسلام اسمًا، حريصًا على الانتقام، وكان قد نذر أن يغتال النبي ﷺ. وبينما كان النبي ﷺ يطوف بالكعبة، كان فُضالة قد أخفى سيفه تحت ثيابه، وكان يهيئ نفسه للفعلة الشنيعة التي هو على وشك ارتكابها. وفجأة وجد نفسه قريبًا من النبي ﷺ. فرفع النبي ﷺ بصره إلى فُضالة وقال: «ما الذي كنتَ تقوله في نفسك؟» فصرف فُضالة السؤال بقوله إنه كان يذكر الله فحسب. فتبسم النبي ﷺ لفُضالة وقال: «استغفر الله»، ووضع يده على صدر فُضالة. وقال فُضالة فيما بعد: «والله، ما رفع يده عن صدري حتى ما كان على وجه الأرض خلقٌ أحبَّ إليَّ منه ﷺ».153

After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153

لتأكيد الأهمية العظيمة لترك الأثر الطيب في الآخرين وإظهار كمال الخُلُق أمامهم، تبسّم النبي ﷺ وأظهر حِلمًا وصبرًا حين امتنع أبو بكر (رضي الله عنه) عن الرد على رجل كان يسبّه. أما حين أخذ أبو بكر يرد على كلام الرجل بمثله، فقد غضب النبي ﷺ وانصرف. ثم بيّن ﷺ له لاحقًا قائلًا: «كان معك مَلَك يرد عنك، فلما تكلمتَ بعض ما قال، جاء شيطان، فلم أكن لأجلس مع الشيطان».154