التعاطف هو لبنة العلاقات، وهو المحدِّد الذي يمكِّن المرء من أن يرى في غيره شيئًا من نفسه، أو شيئًا من ذاته المتوقَّعة، أو شيئًا متوقَّعًا في غيره يجده في نفسه. وبما أن دراسات الحالة المقدَّمة في هذا الكتاب كلها تسعى إلى تحدِّي الثنائيات المتقابلة، فإن الأمثلة تتبنى روحًا لا تقتصر على العدوى الانفعالية للرحمة، بل تنطوي على البحث عن التميُّز في الآخرين الذين نتعامل معهم، والذين يتحدّوننا أحيانًا. ومدى قدرة المرء على التعاطف مع غيره له أثر سببي في رفاهية ذلك "الآخَر"، وقد يكون مسألة حياة أو موت، أو إصابة أو سلامة. والتعاطف، وهو ما يمكن عدّه انفعالًا متحقِّقًا، لا يبدأ بوصفه فعلًا، ولا حاجزًا ماديًّا أو مساعدةً، بل إنه يُحرِّك ما قد يصير فعلًا جوهريًّا من شخص آخر. وهو لا يقتضي تحوّلًا ذهنيًّا في الهويات بقدر ما يفعل تحوّلًا مكانيًّا وتداخلًا في شفرات التمايز الإنسانية.

Empathy is the building block of relationships, the determinant that enables one to see something of himself in another, or something of his expected self, or something expected in another, in himself. Since the case studies presented in this book all seek to determine a challenging of binary distinctions the examples embrace the ethos not entirely of the emotional contagion of compassion but of finding distinctness in others we interact with and are sometimes challenged by. The extent to which one can empathise with another has a causative bearing on the wellbeing of that ‘Other’. It can be a matter of life and death, of injury and safety. Empathy, what might be considered an actualised emotion, does not begin as an action, a physical deterrent or assistance. It actually puts into motion what might become a substantial action of another person. It does not call for a mental shifting of identities in as much as it acts on a spatial shifting and an overlapping of human codes of distinction.

التعاطف هو أن يتخيّل المرء ما يكون عليه الإنسان الآخر في علاقته بتحوّل زمنه بين الماضي والحاضر، بين التأمل فيما كان في يوم من الأيام وما يمكن أو قد يحدث في حياة ذلك الشخص، وبين جمع خيوط المرء الخاصة من وجوده الإنساني والنظر إلى «الآخر» بوصفه عرضةً للزمنيات نفسها، وبالتالي مقيّدًا بالإطار الزمني نفسه. وقد يكون تحدّي الهوية الذاتية، عرقيةً كانت أو إثنية، وسيلةً ضروريةً أحيانًا لتوليد التعاطف. وبالنسبة إلى كثير من الألمان، كان تحدّي صوفي شول (من حركة الوردة البيضاء) في مواجهة ترهيب النازيين، عند التأمل فيه بعد حين، استجابةً «ألمانيةً» بامتياز.175 ويكشف مثالٌ مبكر على وعي صوفي بالغيرية المنسوبة إلى اليهود عن المفارقة الكامنة في بُنى الذات والآخر، وفي أزمنة الحدود المادية. فحين رُفض دخول صديقتيها اليهوديتين من صفها، أنليزه فالرشتاينر ولويزه ناتان، إلى «رابطة الفتيات الألمانيات» (Bund Deutscher Mädel)، علّقت شول قائلة: «لماذا لا تستطيع لويزه، ذات الشعر الأشقر والعينين الزرقاوين، أن تكون عضوًا، بينما أنا ذات الشعر الداكن والعينين الداكنتين عضو؟»176 ونعرف أيضًا أنه حين فُصل مدرّس شاب محبوب فجأةً، علّقت صوفي قائلة: «ماذا فعل؟ لا شيء… فقط لم يكن نازيًا، فاستحال عليه أن ينتمي. كانت تلك جريمته.»177 ويتحدث المثالان كلاهما عن التصوّر الأوسع لصوفي عن الهوية والمكان. فإبعاد صديقتيها ومعلمها يوحي بتخصيص مفترض وبانتماء مسلَّم به؛ فقد تحدّت النازية، في نظرها، طبيعيةَ المكان كما تحدّت شاغليه. وبُعدها هذا فحصٌ أخلاقي للذات، وقيمها، ومجتمعها، واختياراتها، وهو بُعد يُفعِّل الاستجابة العاطفية ولا يحول دونها.

Empathy is imagining what another person is in relation to the shifting of his or her time between the past and present, between considering what once was and what can or might transpire in the life of that person, between drawing together of the strands of one’s own human existence and considering the ‘Other’ as vulnerable to the same temporalities and thus bound in the same ‘frame’ of time. Sometimes the challenging of self-identity, racial or ethnic, is at times a necessary medium for generating empathy. For many Germans, Sophie Scholl’s (of the White Rose Movement) defiance in the face of Nazi intimidation was, in retrospection, a quintessentially ‘German’ response.175 An early example of Sophie’s consciousness of the Otherness ascribed to Jews challenges us to consider the paradox in self/other constructs and the temporalities of physical boundaries. When Jewish friends from her class, Anneliese Wallersteiner and Luise Nathaan, were refused entry into the BDM (Bund Deutscher Mädel), the League of German Girls, Scholl remarked, ‘Why can’t Luise, with her blonde hair and blue eyes [not] be a member, while I with my dark hair and dark eyes am a member?’176 We also learn that when a popular young male teacher was suddenly dismissed Sophie commented: ‘What did he do? Nothing…He just wasn’t a Nazi, so it was impossible for him to belong. That was his crime.’177 Both examples speak of Sophie’s broader construct of identity and place. The removal of her friends and teacher suggest a presumed allocation and belonging; Nazism for her challenged the normality of space as it did the occupants of that space. Her distance is an ethical self-examination of herself, her morals, her society and her choice-making; it is a distance which activates and does not prevent emotional response.

عالمنا يتغيّر بسرعة. يعيش أكثر من 300 مليون إنسان خارج أوطانهم الأصلية، وأصبح الإنسان العادي اليوم أكثر وعيًا بعالمه من أي وقت مضى. وقد ازدادت حدّة العلاقة الثنائية بين الذات والآخر، وبين المشاهِد والمشاهَد أحيانًا. فأزمة اللاجئين الروهينغا في ميانمار، أو السوريين في نزوحهم الجماعي خارج بلادهم هربًا من الصراع المستمر، والهجمات الإرهابية والقتل العشوائي الذي يرتكبه داعش، أو الجماعات النازية الجديدة ذات النزعة الاستعلائية البيضاء، أو القوميون الهندوس، كلها تثير القلق في عالمنا، وربما يولّد شعورنا بانعدام الأمن مشاعر تتراوح بين القلق وانعدام الطمأنينة والنفور. وفي هذه المفاصل يلتفّ الناس حول جماعاتهم، فنصبح خائفين وغير واثقين بالآخرين. وهذه المشاعر من خوف وريبة وتعميمات، وضغط الجماعة على أفرادها للانصياع لأحكام مسبقة عن الآخر، وشعور بالخيانة، والتمييز المتكرر في مجتمعات معادية، كلها تصبح حواجز محتملة أمام التعاطف.

Our world is rapidly changing. More than 300 million people live outside of their native homelands and the average person is today more alert to his world than ever before. The dichotomous relationship between Self and Other, sometimes between spectator and spectated, has become more pronounced. The crisis of refugees of the Rohingya in Myanmar or Syrians in their mass exodus out of their country to escape the ongoing conflict; terrorist attacks and indiscriminate killings committed by ISIS, by neo-Nazi white supremacists or by Hindu nationalists create anxiety in our world and sometimes the insecurity we feel generates feelings that can range from anxiety, insecurity and abhorrence. At these junctions, humans group together, we become fearful and untrusting. These feelings of fear, mistrust, generalisations, in-group pressure to conform to prejudices of the other, feelings of betrayal and recurrent discrimination in hostile communities become potential barriers to empathy.

في رواية «قتل طائر المockingbird» لهاربر لي، تعاني مقاطعة مايكومب، التي ترزح تحت آثار الكساد الكبير، من تزايد القلق وانعدام الثقة في الآخرين، كما في حالة بو رادلي الغامض، وتوم روبنسون الأسود الذي جُرّم ظلمًا. تزيد محاكمة توم روبنسون من حدّة التمايز بين السكان البيض في الغالب، وتُفاقم الخوف والشعور بانعدام الأمان لدى سكان مقاطعة مايكومب من السود. وحين تشهد المجتمعات تغيرات كبيرة وسريعة، يصبح من السهل جدًا على الناس أن يحدّدوا بضيق من يَنتمي إلى الجماعة الداخلية، ومن هو العضو الحقيقي في المجتمع، والمواطن الحقيقي والوطني الصادق. وفي الوقت نفسه، يمكن أن يسود في مثل هذه المجتمعات في أوقات كهذه تيارٌ آخر، لكنه يتطلب التعاطف والصبر والتفهّم. وهذا التيار يولّد استجاباتٍ أكثر اعتدالًا، كالشعور بالانتماء والتقارب والجسور، في مقابل الإقصاء والنبذ.

In Harper Lee’s To Kill a Mockingbird, Maycomb County, living with the effects of the Great Depression grows in anxiety and distrust of others like the enigmatic Boo Radley and the criminalised black character, Tom Robinson.178 The trial of Tom Robinson furthers and heightens the in-grouping between predominantly white inhabitants and exacerbates fear and insecurity of Maycomb County’s black inhabitants. When big and rapid changes are experienced in society, it becomes all too easy for people to narrowly define who belongs to the in-group, who is a true member of society, a true citizen, and patriot. Simultaneously there is another current that can also operate in such societies during such times, but this one requires empathy, forbearance and understanding. This generates more normative responses, such as a sense of belonging and bridging as opposed to Othering and ostracising.

بتصنيفهم للناس وإلصاق الوصمات بهم، يصيرون في المجتمع «الآخرين»، والبرابرة، ومن هم على هامش الإنسانية. وبينهم وبين المهيمنين توجد هامشية مزعومة.

By stigmatising people, they come to emerge as society’s Others, barbarians, those on the margins of humanity. Between them and the dominants, there exists a supposed marginality.

بالنسبة للإسرائيليين، فإن الجدار الفاصل، الذي يقطع مئات الآلاف من الفلسطينيين عن حياتهم اليومية وعملهم وتنقلهم، وعن أراضيهم الزراعية، ويجعل الوصول إلى الأسر والمرافق الطبية والمدارس رحلةً شاقة، يعني أن الفلسطينيين مقيّدون بتشكيلات إقليمية. وهذا يُفضي إلى تفاقم التضاد بين الذات والآخر. فهؤلاء الآخرون البعيدون مقيَّدون، لا بقدر ما هم مقيَّدون بأُطر تهيئة المناظر الطبيعية، بل بمدونات أخرى للسلوك، تجعل البعيد جسدياً غير قابل للتقريب ثقافياً أو بأي وجه آخر. وبينهم وبين المهيمنين توجد هامشيةٌ مفترضة.

For Israelis, the separation wall, cutting off hundreds of thousands of Palestinians from everyday life, work, travel, from their farmlands and making strenuous the journey to families, medical facilities and schools mean the Palestinians are bound by territorial constructions. This allows the opposition between the Self and Other to be aggravated. These distant Others are restricted, not so much in frames of landscaping, but in other codes of behaviourism by which the physically distant cannot be rendered close, culturally or otherwise. Between them and the dominants there exists a supposed marginality.

ما يراه الآخرون في أنفسهم، وكيف يتخيلون أنهم مرئيون في أعين الآخرين، له أثر في الهوية الجمعية للأفراد، ويمكن أن توجد العلاقات بين الذات والآخر في إطار ثنائي، ويمكن للنظرات المتعاطفة أن تتحدى تلك النزعات. ننظر هنا في قصيدة "الكلمة الصحيحة" لـ آي. دَركَر.179 من إطار المعتدي العدائي يظهر ضحية هشّة. تواجهنا في القصيدة إدراكٌ خطي يتعلق بصبيٍّ لم يُستوعَب وصفه في صوت الشاعرة بعد استيعابًا كاملًا: "أرى وجهه. لا كلمات تستطيع أن تنفعني الآن / خارج الباب مباشرة، / ضائعٌ في الظلال، / طفلٌ يشبه طفلي." ويتبع ذلك إدراكٌ وقبول. فرغم أن صورة الطفل تنتقل من إرهابيٍّ إلى مقاتلٍ من أجل الحرية، ثم إلى متمرّدٍ عدائي، إلى محاربٍ من حرب العصابات، فإن الطفل الذي كان "ضائعًا في الظلال" يُعاد إليه إنسانيته من خلال رمز للاعتراف، هو التشابه الجسدي. وهذا الانتقال من صورة منسوبة إلى الصبي إلى صورة للذات موجودة فيه هو ما مكّن المتكلّمة من إعادة النظر في أحكامها المسبقة عنه وعن العالم الذي جاء منه. وتعلّمنا الشاعرة أنه لو كنّا أقل تسرّعًا في الحكم، لربما لم يكن على الناس أن يعيشوا وفق التسميات التي نطلقها عليهم: "أفتح الباب. / تفضّل، أقول. / تفضّل وتناول الطعام معنا. / يدخل الطفل / ويخلع حذاءه بحذر عند بابي." إن تجريد الإنسانية عن الآخر يعني طمس الفوارق، وتصوير الآخرين بلا وجوه، ومختلفين عنّا. وكما نوقش سابقًا، فإن انتشار حرب الطائرات المسيّرة في سمائنا اليوم، وحرب الجو عن بُعد بالتحكم الإلكتروني، قد أوجد نمطًا جديدًا من القتل المجرّد من الشخصية، ومن تجريد الإنسانية، والبعد، والانفصال. وقد شرح شامايو في كتابه "نظرية الطائرات المسيّرة": "يمكن الآن أن تفصل آلاف الأميال بين الزناد الذي يستقر عليه إصبع المرء والمدفع الذي ستنطلق منه القذيفة."180 إن آلية تجريد الإنسانية، وكيف تكشف عن زيف الضمير الإنساني في ممارسته القسرية لمعاداة الذات، حين "يُشيح بنظره" عمّا يكمن فيه من ذاته أمام ذاته. يُنعكس الأمرُ الأخير هنا في معسكرٍ للسجناء اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية.

What others see of themselves and how they imagine themselves being seen have a bearing on collective self-identity and relationships between self and Other can exist in a binary, or empathic outlooks can challenge those tendencies. We look upon I. Dharker’s poem, ‘The Right Word’.179 Out of a frame of a hostile aggressor emerges a vulnerable victim. We are confronted with a linear realisation in her poem concerning a boy whose description in the oetic voice has not been fully discerned, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” What follows is a realisation, an acceptance. Though the image of the child traverses from a terrorist, a freedom-fighter, a hostile militant to a guerrilla warrior, the child who was ‘lost in shadows’ is humanised through a code of recognition, a physical similarity. It is this separation from an image imputed onto the boy to an image of oneself found in the boy that enabled the speaker to reconsider her previous prejudices about the boy and the world from which he arises. The poet teaches that if we were less quick to judge perhaps people would not have to live up to the labels that we give them, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisation is a blurring of distinctions, a rendering of Others as faceless, and unlike ourselves. As discussed, the rise of drone warfare in our skies today, of remote-controlled air war, has generated a new mode of depersonalised killings, of dehumanisation, distance and detachment. Chamayou in Drone Theory explained: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 The mechanism of dehumanisation and the way it betrays the trueness of human conscience in its forcible self-antagonising to ‘look away’ from what lies of ‘itself’ before itself. The latter is reflected here in a Japanese prison camp during World War II:

قال النص: «أظهر اليابانيون فجأةً تردّدًا في النظر إلى أعيننا خلال تعاملاتنا اليومية. كنا نعلم أنهم كانوا يتخذون الاحتياطات لضمان ألّا يفلت من دفاعاتهم ولو لمحةٌ واحدة من إنسانيتنا الظاهرة العارية من الدفاع، فتناقض الصورة الكاريكاتورية التي كوّنها في داخلهم تصوّرٌ مسبقٌ شيطاني عنّا. وكلما اقتربت العاصفة ازدادت حدّة عمل هذه الآلية. وقد رأيتُ أبرز مظاهرها في عيني ضابطٍ ياباني كان أمامه جنديٌّ أمبوني محكومٌ عليه بالإعدام، فاضطر إلى أن ينحني ويزيح الشعر الأسود الطويل من مؤخرة العنق عن الرأس والعينين قبل أن يتمكن من سلّ سيفه وقطع رأس الرجل. وقبل أن تقع الضربة كان مُجبرًا على النظر مباشرةً إلى الأمام فوق الرأس المحكوم عليه، فلا يرى هذا الرأس ولا نحن، نحن الذين وقفنا في صفٍّ طويلٍ غير منتظم أمامه».181

“The Japanese showed a sudden reluctance to meet our eyes in the course of our daily contacts. We knew that they were taking precautions to ensure that not a single glimpse of one’s obvious and defenceless humanity should slip through their defences and contradict the caricature some demoniac a priori image had made of us within them. The nearer the storm came the more intense the working of this mechanism became. I had seen its most striking manifestation in the eyes of a Japanese officer who, with a condemned Ambonese soldier before him, had had to lean forward and brush the long black hair from the back of the neck over the head and eyes of the condemned man before he could draw his sword and cut off the man’s head. Before the blow fell he had been compelled to look straight ahead over the doomed head seeing neither it nor us who stood, raggedly, in a long line in front of him.”181

ليس من الواضح من هم الآخرون الذين نُغايرهم، وهذا التناقض بعينه هو ما يُبقي على عملية التغاير. فالـ"آخر" نتاجُ هاجس الذات بشخصٍ تشعر بالخوف منه وتُرتاب فيه، وهذا الشعور يُغذّيه عادةً السياسيون ووسائل الإعلام لا الاحتكاك الشخصي. وأحيانًا يُغاير السياسيون جماعاتٍ عرقية أو دينية بطريقةٍ مُرمّزة، فيُثيرون بذلك مشاعر القلق والخوف لدى الناس، وقد كان ذلك واضحًا جدًا خلال حملات الرئيس ترامب الانتخابية. وكان قرار حظر السفر الذي أصدره ترامب عام 2017 على جميع المسلمين مظهرًا من مظاهر تصوير جميع المسلمين تصويرًا كاريكاتوريًا عشوائيًا بوصفهم إرهابيين محتملين. وقد أسهم ذلك كثيرًا في تأجيج مشاعر الانتماء إلى الجماعة والولاء لها، مما فتح المجال أمام الناس للتعبير بصورة أوضح عن مشاعر العداء للمسلمين.

It is not clear who the Othered we are otherising are, and this paradox is precisely what sustains the Othering. An ‘Other’ is a result of a ‘self’s paranoia about someone he has been led to fear and suspect, which is usually driven by politicians and the media as opposed to personal contact. Sometimes politicians, very noticeable during President Trump’s election campaigns, Otherise ethnic or religious groups in a coded way and therefore activate people’s sense of anxiety and fear. Trump’s 2017 travel ban on all Muslims was symptomatic of an indiscriminate caricaturing of all Muslims as potential terrorists. This did much to harness in-group attitudes and loyalties, which opened up a space where people could be more explicit in expressing anti-Muslim sentiments.

التعابير التي استُخدمت لتصوير المكسيكيين بصورة كاريكاتورية على أنهم مغتصبون وتجار مخدرات ساهمت في تطبيع عملية «الإقصاء» (Othering)، فجعلت تأييد دعوات ترحيلهم وبناء جدار على الحدود أمرًا أكثر قبولًا بل ومرغوبًا فيه. ومن المفارقة أن الجدار هو بالضبط ما يفعله الإقصاء؛ فهو يفرّق بيننا ويفصل بعضنا عن بعض. والإقصاء بذلك مُصطنَع اجتماعيًا وثقافيًا، ويبلغ ذروته في لحظات القلق. أما اللقاءات الإنسانية فيمكن أن يكون لها أثر عظيم، إذ لا تكتفي بعكس الصور النمطية، بل تُزيل الفروق بين الناس أيضًا، فتُنظر اختلافاتنا في ضوء إنسانية مشتركة، وتغدو آيةً من آيات خلق الله العجيبة.

The rhetoric employed to caricature Mexicans as rapists and drug dealers furthered the normalising of Othering, making it more acceptable and even desirable to support calls for their deportation and for a building of a wall. Ironically, the wall is precisely what Othering does. It divides and separates us. Othering is thus both socially and culturally created and peaks at moments of unease. Human encounters, however, can have a remarkable effect of not only reversing stereotypes but also to bridge the distinctions between people so that our differences are viewed in light of a shared humanity and a sign of the amazing creation of Allāh.

نحن، أي الإنسانية جمعاء، جهدٌ جماعي. ومحاولات تشويه الآخرين ومحوهم من الإطار الإنساني تقتضي منا جميعاً أن نمدّ أيدينا إلى بعضنا ونبني الجسور. علينا أن نُعطي صوتاً للآخرين: ضحايا الحروب والإبادة الجماعية، والمنبوذين اجتماعياً، والمحرومين بنيوياً من حقوقهم. وعلينا أن نتذكّر أن ثمن الحرب لا يُقاس فقط بالدمار المادي للبيوت والبنى التحتية للدول، بل بالأرواح التي أُزهقت، وبالأضرار النفسية والروحية، وبخلق عدد لا يُحصى من "الآخرين". ويجب أن نتصدّى لظهور النزعات الإبادية في عالمنا. وقد سعى تيودور أدورنو في مقالته المرجعية "التربية بعد أوشفيتز" (1966) إلى التأكيد على مسؤولية التعليم والمربين في إيقاظ النزعات التعاطفية لدى الشباب، بما يتحدّى المواقف القائمة على الإقصاء والتغاير. غير أن سلسلة الإبادات الجماعية والحروب والمذابح التي وقعت منذ أوشفيتز تشهد بأن أمامنا الكثير لنفعله. ويجب أن نتحدّى السرديات الإعلامية العالمية والتمثيلات التي تُقصي البشر الآخرين أو تُخرجهم من حالة الجدارة الجماعية، والتي تُلصق بهم وصمة الهويات المحطّة القيمة والمجرّدة من إنسانيتها. وعلينا أن نؤدي أدواراً مهمة في بناء مجتمعات تصل بين الناس وتقيم الجسور بينهم. فالجسور تفتح المجال، وتعزز الفهم والتواصل، وترفع من شأن الروح الإنسانية الجماعية.

We, us, humanity, are a collective effort. Attempts at disfiguring and erasing of others from the human frame requires us all to reach across and bridge. We are to give a voice unto others - victims of war, genocide, social outcasts, the structurally dispossessed. We are to remember that the cost of war is measured not only in terms of physical destruction of homes and state infrastructure but of lives that have been lost, of psychological and spiritual damage, of the creating of countless ‘others’. We must push back against the emergence of genocidal tendencies in our world. Theodor Adorno attempted in his seminal essay ‘Education After Auschwitz’ (1966) to stress the responsibility of education and educators to herald empathic tendencies in young people who challenge attitudes of otherness. The sequence of genocides, however, wars and mass killings, since Auschwitz are a testament that there is so much more for us to do. We must challenge global media narratives, and representations that otherise or exclude fellow humans from a collective state of worthiness, that unleash on others the stigma of devalued, dehumanised, identities. It is upon us to play important roles in building societies that connect people, that bridge. Bridging allows us to open spaces, to foster understanding, communication and an enhancing of the collective human spirit.

لنتذكّر أنّ تجريد الآخرين من إنسانيتهم يُخالف فطرتنا الإنسانية، ويُخالف ما خلقه الله تعالى فينا بطبعنا، وهو أن نرى بعضنا بعضًا، ونُعجب بعضنا ببعض، ونحترم بعضنا بعضًا. ولدى قبائل ناتال الشمالية في جنوب إفريقيا تحيّةٌ جميلة: «ساوو بونا»، ومعناها حرفيًا: «أنا أراك». فيردّ عليها الآخر قائلًا: «سيكونا»، ومعناها حرفيًا: «أنا هنا». ومعنى هذه التحية متضمّنٌ في الفكرة القائلة: إنّني لا أوجد ما لم تَرَني. وقد كان من أهداف هذا الكتاب محاولةُ أن نرى بعضنا بعضًا دون الصور النمطية، والحواجز، والمسافات الجسدية والثقافية، التي تُشوّه تصوّراتنا عن بعضنا. وإنّنا نحن المسلمين مأمورون بأن نعيش وفق منظومة سلوكية أسمى، تتجسّد فيها وعيٌ عميق بعضنا ببعض، وبالعالم الذي نسكنه جميعًا. وقد قال الله تعالى:

Let us remind ourselves that it is against our humanness to dehumanise others, it is against what Allāh created naturally within us, which is to see, admire and respect each other. The South African North Natal tribes have a beautiful greeting phrase, “Sawu bona” which literally means “I see you.” Another member of the tribe would reply “Sikhona” which literally means “I am here.” The implication of such a greeting is encapsulated in the idea that until you see me I do not exist. Attempting to see each other without the stereotypes, the walls, the distance both physical and cultural, that mar our perceptions of each other has been one of the goals of this book. As Muslims we are instructed to live by a higher code of conduct, one that embodies a deep consciousness about each other and the world which we collectively inhabit. And Allāh indeed said:

ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ۔ سورۃ البلد (٩٠)17

“Then he was among those who believed and advised one another to patience and advised one another to mercy.” The Quran Chapter ‘The City’ 90:17