আল্লাহর নামে, যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু। সময়ের শপথ।

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতির মধ্যে রয়েছে।

Verily man(kind) is in loss.

{إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (আল-আসর)

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

যখন আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর উপর প্রথমবার ওহী অবতীর্ণ হলো, তখন তাঁর স্ত্রী খাদীজাহ (রা) তাঁকে নিয়ে গেলেন তাঁর চাচাতো ভাই ওয়ারাকাহ বিন নাওফালের কাছে, যাতে তিনি রাসূল ﷺ-এর দেখা ও শোনা বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করতে পারেন। ওয়ারাকাহ বললেন: ‘নিশ্চয়ই এ সেই নামূস (একই ফেরেশতা), যিনি মূসা বিন ইমরানের উপর অবতীর্ণ হয়েছিলেন। আমি যদি সেই দিন পর্যন্ত বেঁচে থাকি যেদিন আপনাকে বের করে দেওয়া হবে, তবে আমি আপনাকে দৃঢ়ভাবে সাহায্য করব।’ রাসূল ﷺ জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে চাচা, তারা কি আমাকে বের করে দেবে?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘হ্যাঁ। আপনি যা নিয়ে এসেছেন, তার অনুরূপ কিছু নিয়ে কোনো ব্যক্তি আসেননি, যাকে শত্রুতার মুখোমুখি হতে হয়নি।’

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: <<ইসলামের চাকা ঘুরছে, তাই যেদিকে তা ঘোরে সেদিকে তোমরাও ঘোরো। নিশ্চয়ই শাসন-ক্ষমতা ও কুরআন পৃথক হয়ে যাবে, তাই তোমরা কিতাব (আল-কুরআন) আঁকড়ে ধরে থাকো। নিশ্চয়ই পথভ্রষ্ট ও পথভ্রষ্টকারী নেতারা তোমাদের কার্যভার গ্রহণ করবে। যদি তোমরা তাদের অনুসরণ করো, তবে তারা তোমাদের বিপথে নিয়ে যাবে; আর যদি তোমরা তাদের বিরোধিতা করো, তবে তারা তোমাদের হত্যা করবে। সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল, তখন আমরা কী করব? তিনি ﷺ বললেন: ঈসা (আ.)-এর সঙ্গীরা যা করেছিল, ঠিক তাই করো। তাদের কাঠের সাথে পেরেক দিয়ে বিদ্ধ করা হয়েছিল এবং করাত দিয়ে চিরে ফেলা হয়েছিল। সেই সত্তার শপথ, যাঁর হাতে মুহাম্মাদের প্রাণ, আল্লাহর পথে মৃত্যু তাঁর অবাধ্যতায় জীবনযাপনের চেয়ে উত্তম>> (আবু নুআইম তাঁর 'দালায়িলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন)।

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

অতিরিক্ত বিষয় হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নবীগণের কাহিনী রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে বর্ণনা করেছেন, যাতে তাঁর কাছে স্পষ্ট হয় যে, নবীদের মধ্য থেকে তাঁর ভাইয়েরা কী ধরনের ঘৃণা, অবিশ্বাস, প্রত্যাখ্যান ও কষ্টের শিকার হয়েছিলেন, এবং সেই দৃঢ়সংকল্পের অধিকারী মহান ব্যক্তিগণ কীভাবে এর মোকাবিলায় অটল দাঁড়িয়েছিলেন। এর উদ্দেশ্য ছিল রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অন্তরকে শক্তিশালী ও দৃঢ় করা।

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

আল্লাহ (SWT) তাঁর (নবীকে) বলেছেন ﷺ:

Allah (swt) said to him (saw):

অতএব, সেই রাসূলগণের ন্যায় ধৈর্য ধারণ করো, যাঁরা ছিলেন দৃঢ়সংকল্পের অধিকারী {আল-আহকাফ ৩৫}।

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

এর কারণ হলো, মানুষ তো মানুষই, আর পরিবর্তনের কাজে নিয়োজিত হলে তাদেরকে সেই একই অবস্থার মুখোমুখি হতে হবে, যেমন অতীতে যারা এই কাজ করেছিলেন তাদের হতে হয়েছিল। এর মধ্যে থাকবে পরিত্যক্ত হওয়া, প্রত্যাখ্যাত হওয়া, অস্বীকৃত হওয়া, বিতাড়িত হওয়া এবং যুদ্ধের সম্মুখীন হওয়া। এ প্রসঙ্গে নূহ (আ.)-কে বলা কথাগুলো বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য:

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

আমরা আপনাদের আমাদের মতোই একজন মানুষ ছাড়া আর কিছু দেখি না, এবং আমরা দেখি না যে আমাদের মধ্যে যারা নিম্নস্তরের, কেবল তারাই আপনাদের অনুসরণ করছে, যারা প্রথম প্রস্তাবেই (চিন্তা না করেই) মেনে নেয়। আর আমরা আপনাদের মধ্যে আমাদের চেয়ে কোনো শ্রেষ্ঠত্বও দেখি না।

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(হূদ ২৭)।

(Hud 27).

এটি সেই একই বক্তৃতা, যা আজ দাওয়াহ বহনকারীরা শুনছেন।

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

অতএব, যারা নিজেদের উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করতে, তার মর্যাদা ও অবস্থান উন্নত করতে এবং তার অভ্যন্তরে যা আছে তা পরিবর্তন করতে কাজ করছেন, যতক্ষণ না আল্লাহ (সুব.) তার বাস্তবতা পরিবর্তন করেন—(তাদের জন্য এটাই পথ)।

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অন্তরের অবস্থা পরিবর্তন করে (আর-রাদ ১১)।

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

যারা কাজ করছেন তাদের জন্য আবশ্যক হলো, নিজেদের সংকল্পকে উজ্জীবিত করা এবং বুদ্ধিকে শাণিত করা, যাতে তারা তাদের শত্রুর মোকাবিলা করতে এবং তাদের প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করতে পারে, একই সঙ্গে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুসরণ করে এবং আল্লাহর উপর ভরসা রেখে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁর মহাগ্রন্থে বলেছেন, মুমিনদেরকে স্মরণ করিয়ে দিতে যে, তারা কী ধরনের কষ্ট-ক্লেশের মুখোমুখি হবে এবং কী ধরনের বিপদের সম্মুখীন হবে:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

এবং স্মরণ করো, যখন তোমরা সংখ্যায় স্বল্প ছিলে, দেশে দুর্বল গণ্য হতে, এবং আশঙ্কা করতে যে মানুষ তোমাদের ছোঁ মেরে নিয়ে যাবে, তখন তিনিই তোমাদের আশ্রয় দিলেন, নিজ সাহায্যে তোমাদের শক্তিশালী করলেন এবং তোমাদের উত্তম রিযিক দান করলেন, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও। (আল-আনফাল: ২৬)

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

নিশ্চয়ই যে কেউ উম্মাহর পুনর্জাগরণ চায়, তার জন্য অবশ্যকর্তব্য হলো সেই বিষয়গুলো বিবেচনায় রাখা যা রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর সম্মানিত সাহাবিগণ (রাঃ)-এর উপর ঘটেছিল, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাঁদেরকে কতটা পরীক্ষা করেছিলেন ও পরখ করেছিলেন, এবং তাঁরা কীভাবে তা মোকাবিলা করেছিলেন। তাঁরা কীভাবে তাঁদের নফসের সঙ্গে সংগ্রাম করেছিলেন এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যা অবশ্যপালনীয় করেছিলেন, সেই ইলম (জ্ঞান) ও আমলের (কর্মের) ভিত্তিতে নিজেদের গড়ে তুলেছিলেন। যা প্রয়োজন ও যার দিকে আহ্বান করা হচ্ছে সেই জ্ঞান, এবং তা জীবনের বাস্তবে রূপ দেওয়ার আমল। এটি সম্পন্ন হয় দৃঢ়তা, অধ্যবসায় ও প্রচেষ্টা দাবি করে এমন সকল কিছু দিয়ে, এবং পরীক্ষা ও বিপদাপদ যা-ই আসুক তা সহ্য করে। কারণ নফসকে প্রস্তুত করা এবং এই উম্মাহর দায়িত্ব ও নেতৃত্বের কেন্দ্রীয় অবস্থানে তাকে স্থাপন করা, এই দায়িত্ব কী দাবি করে সে সম্পর্কে জ্ঞানকে অনিবার্য ও অপরিহার্য করে তোলে।

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

এই দায়িত্ব ও নেতৃত্ব যে সব বড় কর্তব্য দাবি করে, তার অন্যতম হলো এক হাজার কোটির বেশি মুসলিমের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্ব, এবং ভবিষ্যতে সমগ্র বিশ্বের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্ব, যাতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণী বাস্তবায়িত হতে পারে:

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

এভাবেই আমি তোমাদেরকে একটি মধ্যপন্থী উম্মত বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানবজাতির উপর সাক্ষী হও এবং রাসূল ﷺ তোমাদের উপর সাক্ষী হন (আল-বাকারা ১৪৩)।

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

এই দায়িত্বের অন্যতম বড় কর্তব্য হলো, যা প্রয়োজনীয় ও আবশ্যক সেই জ্ঞান অর্জন করা। নয়তো যে ব্যক্তি জানে না এই দায়িত্ব কী এবং তার সাথে কী কী জড়িত, সে কীভাবে একটি জাতির উপর দায়িত্বশীল হতে পারে? আর যে নেতা জানেই না তাদের কোন পথে পরিচালিত করা উচিত, তার অধীনে জনগণের পথচলা কীভাবে সম্ভব? যিনি বলেছেন, ‘উম্মাহ তার নেতৃত্ব অজ্ঞ বা কাপুরুষের হাতে সমর্পণ করে না’, তিনি সত্য কথাই বলেছেন। তবে এর অর্থ এই নয় যে, ব্যক্তি সব বিষয়ে জ্ঞান অর্জন না করা পর্যন্ত নীরব থাকবে। বরং ব্যক্তির দিক থেকে বিষয়টি ঘুরে ফিরে এই দৃঢ় সংকল্পের উপর, যে সে যা জানা আবশ্যক এবং নিজের দায়িত্ব পালনের জন্য যা প্রয়োজন তা জানবে, এবং তার কাছে পৌঁছানো ও তার বোধগম্য জ্ঞান অনুযায়ী কাজে হাত দেবে। আল্লাহর রাসূল ﷺ আল-ওয়াহী থেকে যা শুনতেন এবং তাঁর রব থেকে যা তাঁর উপর নাযিল করা হতো, তা জ্ঞান পূর্ণ হওয়ার অপেক্ষা না করেই পৌঁছে দিতেন, এবং তেইশ বছর ধরে দাওয়াহ, প্রচার ও বাস্তবায়নে অবিচল ছিলেন। ওয়াহী নাযিল হওয়ামাত্রই তিনি ﷺ আয়াত, সূরা বা হাদীস পৌঁছে দিতেন, এবং তিনি ﷺ বলেছেন:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

"আমার পক্ষ থেকে পৌঁছে দাও, যদিও তা একটি আয়াত হয়" (আল-বুখারী, আহমাদ, আত-তিরমিযী, ইবনু ‘উমার (রা) থেকে বর্ণিত)।

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

তিনি (সা.) আরও বলেছেন: <<আল্লাহ সেই ব্যক্তির চেহারা উজ্জ্বল করুন, যে আমার কাছ থেকে একটি হাদীস শোনে এবং তা মুখস্থ করে, যাতে সে তা অন্যের কাছে পৌঁছে দিতে পারে। কখনো কখনো ফিকহ (জ্ঞান/উপলব্ধি) বহনকারী ব্যক্তি তা এমন কারও কাছে পৌঁছে দেয়, যে ওই ব্যক্তির চেয়েও বেশি ফিকহের অধিকারী। আবার কখনো এই ফিকহের বাহক নিজে ফকীহ (জ্ঞানী ব্যক্তি) নাও হতে পারে।>> (ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে এবং ইমাম আত-তিরমিযী ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন।)

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

এখানে "Kutlah" শব্দটি সম্ভবত একটি সংগঠন বা দলের নাম, তাই তা অপরিবর্তিত রাখা হয়েছে। এটি একজন ব্যক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত। আর কুতলাহ (Kutlah) সম্পর্কে বলতে গেলে, এর সবচেয়ে বড় দায়িত্বগুলোর একটি হলো তার প্রয়োজন ও দাবি কী তা বোঝা ও সচেতন থাকা, নিজের দায়িত্ব পূর্ণভাবে উপলব্ধি করা, নিজের অবস্থান বোঝা, এবং যখন তা প্রকৃত দায়িত্বের পরিধির মধ্যে আসবে তখন নিজের যুবসমাজ, উম্মাহ এমনকি সারা বিশ্বের নেতৃত্ব গ্রহণের সম্ভাবনা অনুধাবন করা। এ কারণে একটি রূপরেখা প্রণয়ন এবং বিস্তারিত সম্পূর্ণ পরিকল্পনা তৈরি করা অপরিহার্য ও অনিবার্য হয়ে ওঠে — কীভাবে নিজের যুবসমাজকে গড়ে তুলতে ও সংস্কৃতিতে লালন করতে চায় তার ব্যাপারে, যাতে উম্মাহর আস্থা ও বিশ্বাস অর্জন করতে পারে এবং সেই পরিকল্পনা অনুযায়ী উম্মাহকে নেতৃত্ব দিতে পারে, একই সঙ্গে নিজের চারপাশের বিশ্বে বাস্তবতা ও ঘটনাবলির কী ঘটছে তা পূর্ণভাবে অনুধাবন করে। এর উদ্দেশ্য হলো, কুতলাহ যেন সঠিক ও সুদৃঢ় সমাধান ও প্রতিকার উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়, এবং এই উপলব্ধি থাকে যে বাস্তবতা ও ঘটনাবলি সর্বদা বদলায় এবং কখনও বদলানো বন্ধ করে না। এই বাস্তবতা ও ঘটনাবলির প্রতি একটি সুনির্দিষ্ট অবস্থান গ্রহণ করা এবং সেই সঙ্গে সমাধান ও প্রতিকার উপস্থাপন করা কুরআনের আদর্শ অনুসরণের ক্ষেত্রে একটি আবশ্যক বিষয়। কারণ কুরআন নাজিল হয়েছিল বাস্তব অবস্থা ও ঘটনাবলির প্রেক্ষাপটে; তা চক্রান্ত ও ষড়যন্ত্রের মুখোশ উন্মোচন করেছে এবং যা ঘটেছিল তার বুদ্ধিবৃত্তিক মোকাবিলা করেছে, এমনকি যে ব্যক্তি অন্যকে সালাত আদায় করতে নিষেধ করেছিল, তার উদ্দেশ্যেও কথা বলেছে।

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

আপনি কি দেখেছেন সেই ব্যক্তিকে, যে নিষেধ করে, এক বান্দাকে যখন সে সালাত আদায় করে? (আল-আলাক ৯-১০)

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

সুতরাং কুতলাহ (সংগঠন/দল) ঘটনাবলি ও বাস্তবতার বিষয়ে নিজের মত স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতে হবে এবং যে অবস্থান ও নিলিপ্ততা গ্রহণ করা তার উপর বাধ্যতামূলক, তা গ্রহণ করতে হবে, পরিণতির ভয় না করে এবং আল্লাহ (SWT) ছাড়া আর কাউকে ভয় না করে। সেই হিসেবে কুতলাহ শাসকের প্রতি সহানুভূতি দেখায় না, নেতার প্রশংসা ও চাটুকারিতা করে না, এবং কোনো মুনকার (সুস্পষ্ট অন্যায়) সম্পর্কে নীরব থাকে না।

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

তারা চায় যে তুমি নমনীয় হও বা আপোষ কর [তোমার অবস্থানে], তাহলে তারাও নমনীয় হবে [তোমার প্রতি] (আল-কলাম ৯)।

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

এটিই সেই নফস, যা সকল কষ্টের মুখে জ্ঞান ও ধৈর্য নিয়ে সংগ্রাম করে। এর দৃষ্টান্ত দেখা যায় বিলাল আল-হাবাশী ও খাব্বাব ইবনুল আরাত (রাঃ)-এর জীবনে, যাঁরা দু’জনেই কঠোর প্রহার ও অনেক দুর্ভোগ সহ্য করেছিলেন। তাঁদের একজন এই কষ্টের বিষয়টি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে তুলে ধরলে তিনি বলেছিলেন: <<আমি আল্লাহর কাছে আশা রাখি, এমন দিন আসবে যখন একজন নারী ইয়ামান থেকে আল-ফুরাত (ইরাক) পর্যন্ত ভ্রমণ করতে পারবে, আল্লাহ ছাড়া আর কিছুকে ভয় না করে এবং নেকড়ের ভয় ছাড়াই>>। এগুলো ছিল সেই শিক্ষা, যা আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর সাহাবীদের (রাঃ) অন্তরে গেঁথে দিয়েছিলেন, যাতে তাঁরা দায়িত্ব ও নেতৃত্বের স্তরে উন্নীত হতে পারেন। আর ইয়াসির পরিবারের প্রতি তাঁর ﷺ বক্তব্যের ক্ষেত্রে:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

<<হে ইয়াসির পরিবার, ধৈর্য ধারণ করো, কারণ নিশ্চয়ই তোমাদের নির্ধারিত গন্তব্য হলো জান্নাত>> (ইবনু হিশাম)।

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

যার পর সুমাইয়াহ-র উত্তর এল, যেখানে তিনি বললেন:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

"যেন আমি তা আমার সামনে দেখতে পাচ্ছি, হে আল্লাহর রাসূল ﷺ।"

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

এতে আরেকটি শিক্ষা রয়েছে, যা ভিন্ন ধরনের, এবং তা কষ্ট সহ্য করা ও কঠিন পরিস্থিতিতে ধৈর্য ধারণের সাথে সম্পর্কিত।

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

এই কাজে নিয়োজিত হলে যে বিভিন্ন ধরনের কষ্টের মুখোমুখি হতে হয়, সেগুলো নিয়ে নিম্নোক্ত আলোচনা।

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

কবি বলেছেন: নিকটজনদের হাতে যে যুলম (অত্যাচার) সহ্য করতে হয়, তা বহুগুণ বেশি কঠিন।

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

এই ধরনের দুর্ভোগ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সৃষ্টির ক্ষেত্রে সুন্নাহ (নিয়ম), এবং তিনি তাঁর রাসূল ﷺ-এর কাছে তাঁর পূর্ববর্তী নবীদের সাথে যা ঘটেছিল তা বর্ণনা করেছেন। যেমন সাইয়্যিদুনা নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর দৃষ্টান্ত রয়েছে, যাঁকে তাঁর স্ত্রী ও পুত্র উভয়ের ব্যাপারে পরীক্ষা করা হয়েছিল।

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) states:

আল্লাহ কাফিরদের জন্য একটি দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন: নূহের স্ত্রী ও লূতের স্ত্রী। তারা আমার দু'জন সৎকর্মপরায়ণ বান্দার অধীনে ছিল, কিন্তু তারা তাদের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল (আত-তাহরীম ১০)।

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

আর তিনি (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

And He (swt) says:

আর নূহ তাঁর ছেলেকে ডাকলেন, যে তাঁদের থেকে আলাদা ছিল: "হে আমার ছেলে, আমাদের সঙ্গে নৌকায় উঠে এসো এবং কাফিরদের সঙ্গে থেকো না।" কিন্তু সে বলল, "আমি একটি পাহাড়ে আশ্রয় নেব, যা আমাকে পানি থেকে রক্ষা করবে।" নূহ বললেন: "আজ আল্লাহর আদেশ থেকে রক্ষা করার কেউ নেই, তবে যাকে তিনি অনুগ্রহ করেন (সে ছাড়া)।" আর ঢেউ তাদের দুজনের মাঝখানে এসে পড়ল, আর সে ছিল নিমজ্জিতদের একজন। (হূদ ৪২-৪৩)

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বিভিন্ন জাতির কাহিনী এবং তাদের কাছে প্রেরিত নবীদের সাথে তারা যা করেছিল তা প্রকাশ করেছেন, যার মধ্যে বনী ইসরাঈলের বর্ণনাও রয়েছে - তারা কী করেছিল এবং কীভাবে কোনো অধিকার বা ন্যায্য কারণ ছাড়াই নবীদের হত্যা করেছিল।

And He (swt) revealed the stories of the different nations and what they did to the prophets who had been sent to them including what was narrated about Bani Isra’eel, what they did and how they killed the prophets without any right or justification.

স্বাভাবিক ও সুস্পষ্ট একটি বিষয় হলো, মানুষ যেকোনো নতুন ভাবনার বিরোধিতা করবে এবং তার পথে বাধা হয়ে দাঁড়াবে, যদি সে ভাবনা তাদের জীবনের ধরন ও জীবনযাপনের রীতি বদলে দিতে চায়, যা তারা বেছে নিয়েছে ও অভ্যস্ত হয়েছে। যেকোনো কিছু যা তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের সম্পূর্ণ পরিবর্তন চায়, যে সম্পর্কের ভিত্তিতে তাদের সমাজ গড়ে উঠেছে এবং তাদের স্বার্থ ও ব্যবস্থাপনা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, এবং যার ওপর তাদের অনুভূতি ও আবেগ ঐক্যবদ্ধ হয়েছে, তারা স্বভাবতই তার বিরোধিতা করবে। এই বাস্তবতার সর্বোত্তম দৃষ্টান্ত আমাদের কাছে রয়েছে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর জীবনে। কুরাইশ ও আরবদের ক্রোধ জাগিয়েছিল না আল্লাহর একত্ব ও তাঁর ইবাদতের প্রতি তাঁর আহ্বান। কারণ তাঁর আগেও এমন লোক ছিলেন যারা এই কথা বলতেন, যেমন জামাআতুল হানীফিয়্যাহ (একেশ্বরবাদী দল), যার মধ্যে ছিলেন ওয়ারাকা বিন নওফাল এবং আল-কাস বিন সাঈদা আল-ইয়াদি, যিনি উকাজ বাজারে মানুষের উদ্দেশে বলতেন: ‘কাস আল্লাহর শপথ করে বলছে, তাঁর মধ্যে কোনো পাপ নেই, আল্লাহরই কাছে রয়েছে এমন দীন যা তোমাদের অনুসৃত দীনের চেয়ে উত্তম।’ তা সত্ত্বেও আরবরা তাঁর প্রতি শত্রুতা করেনি এবং তাঁর বিরুদ্ধেও দাঁড়ায়নি। কারণ তিনি তাদের মধ্যকার বিদ্যমান সম্পর্কের বিরোধিতা করেননি, তাদের স্বার্থের বিরুদ্ধেও দাঁড়াননি, এবং তাদের জীবনযাপনের ধরনকেও চ্যালেঞ্জ করেননি।

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

কিন্তু যখন তারা শুনল রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদেরকে বলছেন: <<লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলো, তোমরা সফলকাম হবে>> এবং যখন তারা শুনল কুরআনের আয়াত থেকে তাঁর কাছে যা এসেছে, তখন তারা এর পরিণতি উপলব্ধি করল। তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে, তিনি তাদের জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করতে চান, তাদের বর্তমান অস্তিত্ব ভেঙে ফেলতে চান এবং নতুন ভিত্তির উপর ও জীবনের নতুন দৃষ্টিভঙ্গির উপর একটি নতুন অস্তিত্ব গড়ে তুলতে চান। এর ফলে তাদের স্বার্থ, তাদের নেতৃত্বের অবসান ঘটবে এবং শাসনক্ষমতা তাদের নয়, আল্লাহর হাতে চলে যাবে। সুতরাং তাদের বিদ্রোহ, শত্রুতা এবং দা'ওয়াহকে শেষ করে দেওয়ার প্রচেষ্টা এই উপলব্ধিরই ভিত্তিতে ছিল। এই সংঘাত ছিল একদিকে রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর সাহাবীগণ (রাঃ) এবং অন্যদিকে কুরাইশ ও আরবদের মধ্যে। বিলাল, আম্মার, ইয়াসির, সুমাইয়া এবং আবদুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ) সহ আরও অনেকের মতো দুর্বলদের নির্যাতন করা হতো, আর যারা সক্ষম ছিল, যেমন জা'ফর, উসমান ও আবদুল্লাহ ইবনে জাহশ (রাঃ) সহ আরও অনেকে, তারা হিজরত করেছিলেন। আর কষ্টভোগ ও ধৈর্যশীল অধ্যবসায়ের পুরস্কার সম্পর্কে এই বাস্তবতার যে সুন্দর বর্ণনা সকল জগতের প্রতিপালক দিয়েছেন, তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

ইসলামকে বাস্তব জীবনে প্রতিষ্ঠিত করার উদ্দেশ্য হলো, ইসলামের বিধানসমূহকে মানুষের আচার-আচরণ ও কর্মকাণ্ডের নিয়ামক বানানো, এবং সমাজের মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্কসমূহকে নিয়ন্ত্রণকারী ভিত্তি হিসেবে ইসলামের বিধানকে প্রতিষ্ঠিত করা। এর অর্থ হলো সার্বভৌমত্ব শারʿ (ঐশী ইসলামি বিধান)-এর জন্য নির্ধারিত করা, এবং ইসলামকে বিশ্বের কাছে বহন করে নিয়ে যাওয়া, যতক্ষণ না মানবজাতির ওপর প্রমাণ ও যুক্তি প্রতিষ্ঠিত হয় এবং মানুষকে অন্ধকার থেকে বের করে আলোর দিকে আনা হয়। ইসলামকে বাস্তব জীবনে আনার অর্থ এটাই, এবং এর অর্থ এমন একটি উম্মাহ গড়ে তোলা, সমাজের যে অবস্থার ওপর সে দাঁড়িয়ে আছে তা পরিবর্তন করা, এবং এমন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা যা অভ্যন্তরীণভাবে ইসলামকে প্রয়োগ ও বাস্তবায়নের দায়িত্ব গ্রহণ করে এবং একে বিশ্বের প্রতি একটি আহ্বান হিসেবে বহন করে।

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

এই কাজের উদ্দেশ্য হলো একটি উম্মাহ গড়ে তোলা এবং যে চিন্তা ও অনুভূতির উপর সমাজ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে তা পরিবর্তন করা। এই কাজের অর্থ হলো, প্রচলিত সম্পর্কগুলোর বিকৃতি মানুষের কাছে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার করে তুলে ধরা—তা ব্যক্তিদের নিজেদের মধ্যকার সম্পর্ক হোক, মানুষ ও শাসক কর্তৃপক্ষের মধ্যকার সম্পর্ক হোক, অথবা শাসক কর্তৃপক্ষ ও অন্যান্য প্রতিষ্ঠান ও বিভাগের মধ্যকার সম্পর্কের বিকৃতিই হোক। এই কাজ যদি হাতে নেওয়া হয়, এমনকি যদি তা শুধুমাত্র চিন্তার শক্তি ব্যবহার করেই করা হয়, যেখানে সরল রেখাকে বাঁকা রেখার সামনে তুলে ধরা হয়, তবুও এই কাজ সেই সকল ব্যক্তিদের বিচলিত ও উত্তেজিত করবে, যারা কর্তৃত্বের পদে বসানো হয়েছেন এবং ব্যবস্থা বাস্তবায়নের দায়িত্বে রয়েছেন। এটি তাদের ক্রোধ জাগাবে এবং তাদেরকে নানা ধরনের পদ্ধতি ব্যবহার করে এই দাওয়াতকে শেষ করে দেওয়ার চেষ্টায় প্ররোচিত করবে, যার মধ্যে সবচেয়ে লঘু ও হালকা হলো কারাবাস। কারণ তারা উপলব্ধি করে যে, এই চিন্তার উম্মাহর মধ্যে অস্তিত্ব ও উপস্থিতি তাদের জন্য তাদের শাসন কর্তৃত্বের অবসান এবং তাদের স্বার্থের সমাপ্তি বোঝাবে।

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.