আকীদাহ-র সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে: মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক চিন্তা (ধারণা), এবং জীবনের আগে কী ছিল ও জীবনের পরে কী হবে, সেই বিষয়ে, এবং এগুলোর সঙ্গে তাদের আগের বিষয়গুলোর এবং তাদের পরের বিষয়গুলোর সম্পর্ক সম্পর্কে।

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

তবে এই সামগ্রিক চিন্তা কি একটি কায়দাহ ফিকরিয়াহ (চিন্তার মূলনীতি বা ভিত্তি) হিসেবে যথেষ্ট, যার উপর মানুষের জীবনে সম্মুখীন হতে পারে এমন সকল চিন্তা গড়ে ওঠে? এটি কি সম্ভব যে এই চিন্তা জীবনের প্রতিটি দিকের জন্য পূর্ণাঙ্গ হবে এবং একটি দিককে সীমাবদ্ধ করে অন্য দিককে বাদ দেবে না? এই চিন্তা কি এমন ভিত্তি স্থাপন করেছে যা একে বাস্তব জীবনে উপস্থিত ও বিদ্যমান রাখে? অন্য কথায়, এই আকীদার মধ্যে কি এমন পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত আছে যার মাধ্যমে একে বাস্তবে আনা যায়, একে বাস্তবায়ন করা যায় ও রক্ষা করা যায়? অর্থাৎ এতে কি এমন তারীকাহ (পদ্ধতি) আছে যা একে বর্তমান বাস্তবতার মধ্যে জীবন্ত করে, একে সংরক্ষণ করে, মানুষের সমস্যাগুলো কীভাবে সমাধান করতে হবে তা ব্যাখ্যা করে এবং মানবজাতিকে কীভাবে এর উপর বহন করতে হবে?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

যদি এই সকল প্রশ্নের উত্তর ইতিবাচক হয়, তবে এটিই সেই আকীদাকে সত্যিকার অর্থে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি বানাবে, যার থেকে জীবনের সকল চিকিৎসা ও সমাধান উৎসারিত হয় এবং যার উপর মানুষের মনে আসতে পারে এমন সকল চিন্তা গড়ে ওঠে। এর একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি রয়েছে এসব চিকিৎসা বা সমাধান বাস্তবায়নের, সেগুলোকে সংরক্ষণ ও রক্ষা করার এবং মানবজাতির কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য, অর্থাৎ জীবনে তা অস্তিত্বে আনার একটি তারীকাহ (পদ্ধতি) এর রয়েছে। সুতরাং এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আকীদা হবে, যা থেকে এই পৃথিবীতে বসবাসকারী মানুষের জন্য একটি জীবনব্যবস্থা উৎসারিত হয়, একই সঙ্গে এই ব্যবস্থা বাস্তবায়নের ভিত্তিও সরবরাহ করে এবং তা প্রতিটি মানুষের কাছে পৌঁছানোর ব্যবস্থা করে। এটি এক দিককে আঁকড়ে ধরে অন্যদিককে উপেক্ষা করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এটি মানুষকে বাস্তব সত্তায় মানুষ হিসেবে দেখে বলে এটি একটি বিশেষ শ্রেণির প্রতি তাকিয়ে অন্যদের বাদ দেয় না। এটি একটি অঞ্চলে সীমাবদ্ধ থেকে অন্য অঞ্চলগুলোকে বাদ দেয় না, এবং এভাবে বিদ্যমান সবকিছু সম্পর্কে এর একটি পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। এটি উপদেশ, পথনির্দেশনা ও পরামর্শের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি অবলম্বন করে, যা মানুষকে আকীদাকে জীবনে বাস্তবে রূপ দিতে এবং এটি যে ব্যবস্থা ও যে চিকিৎসা বা সমাধান নিয়ে এসেছে, তা বাস্তবায়ন করতে সক্ষম করে।

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

এভাবেই মানুষ এর মাধ্যমে জীবনযাপন করতে পারে, এর জন্য বাঁচতে পারে এবং এর দ্বারা মানবজাতির অন্যদেরও পথ দেখাতে পারে। সে এর দ্বারা পরিচালিত হয়, সে এর দিকে পরিচালিত করে এবং এর দ্বারা অন্যদের পরিচালিত করে। এভাবে এই আকীদাহ একই সঙ্গে একটি কিয়াদাহ ফিকরিয়্যাহ (বৌদ্ধিক নেতৃত্ব)ও বটে।

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

এই কারণেই আকীদাকে এমনভাবে নির্ধারণ করতে হবে যাতে তা একটি কায়েদা ফিকরিয়্যাহ (বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি) হয়, যার উপর সমস্ত চিন্তা গড়ে ওঠে এবং যা প্রকৃত নাহযাহ (পুনর্জাগরণ) অর্জনের দিকে নিয়ে যায়। নাহযাহ-র সঠিকতা এর উপরই নির্ভর করে। সুতরাং এই আকীদা (সামগ্রিক চিন্তাধারা) সঠিক হলে তা থেকে উদ্ভূত নাহযাহ-ও সঠিক হবে, আর আকীদা ভুল হলে তা থেকে উদ্ভূত নাহযাহ-ও ভুল হবে। এ কারণে এই সামগ্রিক চিন্তাধারা (আকীদা) অবশ্যই একটি ফিকরাহ ইয়াকীনিয়্যাহ (অকাট্য নিশ্চিততার ভিত্তিতে গঠিত চিন্তা) হতে হবে, যা ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং মনকে প্রত্যয়ী করে, যাতে মানুষের হৃদয় প্রশান্তিতে ভরে ওঠে এবং সে সুখ অনুভব করতে পারে।

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

নিশ্চয়ই আকীদাসমূহ (বিশ্বাসসমূহ) ত্রুটিপূর্ণ হতে পারে, যদিও সেগুলো মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারা উপস্থাপন করে। সেগুলো কেবল সমাধান উপস্থাপনে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে, কিন্তু কীভাবে এই সমাধানসমূহ বাস্তবায়ন করতে হবে তা ব্যাখ্যা করে না; ফলে সেগুলো বিচ্ছিন্ন সমাধান বা দার্শনিক তত্ত্ব হিসেবেই থেকে যায়। অথবা সেগুলো একটি নির্দিষ্ট দল বা জনগোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে, অন্যদের বাদ দিয়ে। এ ধরনের আকীদাসমূহ, যদিও সেগুলো পূর্ণাঙ্গ ধারণা হয়, মানুষকে তার মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকে পুনর্জাগরিত করার জন্য উপযুক্ত নয়, অথবা মানবজাতিকে সুখ প্রদানেরও উপযুক্ত নয়।

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

ইহুদি আকীদাহ উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, এটি মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক চিন্তা, এবং জীবনের পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে এবং জীবনের পরবর্তী বিষয়ের সাথে এর সম্পর্ক সম্পর্কেও এটি একটি সামগ্রিক চিন্তা। তবে এটি কিছু সমাধানে সীমাবদ্ধ, আর অন্যগুলোকে উপেক্ষা করে। এক দিক থেকে দেখলে, এই বিশ্বাস একটি নির্দিষ্ট জাতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ। এটি বনী ইসরাঈলের জন্য নির্দিষ্ট একটি বিশ্বাস, আর এই কারণে এটি একটি নির্দিষ্ট জাতির জন্য আকীদাহ। অতএব এটি মানবজাতির জন্য উপযুক্ত নয়, তারা যেখানেই থাকুক, যে কালেই হোক এবং যে জাতিরই হোক, কারণ এটি একটি নির্দিষ্ট জাতির আকীদাহ এবং একটি নির্দিষ্ট কালেই সীমাবদ্ধ। সুতরাং এটি ত্রুটিপূর্ণ এবং পুনর্জাগরণের ভিত্তি হিসেবে উপযুক্ত নয়।

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

খ্রিস্টীয় আকীদা সম্পর্কে বলা যায়, এটিও মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি ব্যাপক ধারণা প্রদান করে; তবে এটি ব্যক্তির জীবনের কেবল কিছু দিকের জন্য উপদেশ ও নসিহত প্রদানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। এর পাশাপাশি এটি এই আকীদাকে সংরক্ষণ ও সুরক্ষিত রাখার পদ্ধতি বর্ণনা করতেও ব্যর্থ হয়েছে, কিংবা আকীদা যেসব উপদেশ নিয়ে এসেছে তা বাস্তবায়নের কোনো উপায় বাতলাতেও ব্যর্থ হয়েছে। এটি কেবল ইবাদত, খাদ্যদ্রব্য এবং বিবাহ-সংক্রান্ত কিছু বিষয়ে মানুষ ও তার স্রষ্টার সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করেছে। এটি কিছু খারাপ কাজ থেকে বিরত থাকার উপদেশ ও নির্দেশ দিয়েছে, যেগুলো ‘দশ আজ্ঞা’ (চুরি করো না, ব্যভিচার করো না, হত্যা করো না ইত্যাদি) নামে পরিচিত, এবং এর পাশাপাশি আরও কিছু মৌলিক বিষয়ের আলোচনা করেছে। এসব বিষয়ের দায়িত্ব সে ব্যক্তির উপরই ছেড়ে দিয়েছে যেন সে নিজেই এগুলো পরিচালনা করে, অথচ এগুলো বাস্তবায়নের জন্য কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি বা পন্থা নির্ধারণ করেনি, কিংবা আকীদা নিজেকে সংরক্ষণের কোনো উপায়ও দেয়নি। এবং এ বিষয়ে, তার অনুসারীদের দাবি অনুযায়ী, এই ধর্ম বলে: ‘সীজারের প্রাপ্য সীজারকে দাও, আর আল্লাহর প্রাপ্য আল্লাহকে দাও।’

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

এমন কিছু বিশ্বাস ও দার্শনিক চিন্তাধারাও রয়েছে, যেগুলো তাদের দৃষ্টিতে সমগ্র অস্তিত্বকে পরিপূর্ণভাবে বিবেচনা করেছে, মানুষকে তার মানবিকতার দিক থেকে দেখেছে এবং মানুষের সমস্যাগুলোর চিকিৎসা ও তার সম্পর্কসমূহ নিয়ন্ত্রণের জন্য সমাধান উপস্থাপন করেছে। তবে এসব সমাধান ও চিন্তাধারা বাস্তবায়নের কোনো পদ্ধতি প্রদানের ক্ষেত্রে এরা অপূর্ণ রয়ে গেছে। এর উদাহরণ হিসেবে প্লেটোর ‘রিপাবলিক’ (আদর্শ রাষ্ট্র) এবং ফারাবির ‘ইউটোপিয়া’ (আদর্শ নগর) সহ আরও অনেকের কথা বলা যায়। সুতরাং এ ধরনের আকীদা (বিশ্বাস) ও সাধারণ চিন্তাধারা নাহযাহ (পুনর্জাগরণ)-এর ভিত্তি হওয়ার কিংবা পুনর্জাগরণের দিকে নিয়ে যাওয়ার পদ্ধতি হওয়ার উপযুক্ত নয়। কারণ নাহযাহ (পুনর্জাগরণ), তাতে পৌঁছানোর পথ এবং পুনর্জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়া নিম্নোক্ত বিষয়গুলো আবশ্যক করে:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

প্রথমত: মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে, জীবনের পূর্বে যা আছে সে সম্পর্কে, জীবনের পরে যা আছে সে সম্পর্কে, এবং এই দুইয়ের সঙ্গে মানুষের সম্পর্ক সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারা থাকা—যাতে মানুষ এই জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ নির্ধারণ করতে পারে। এর ভিত্তিতে সে দুনিয়ার জীবন সম্পর্কে তার ধারণাসমূহ নির্ধারণ করে, এবং এরপর সেই পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারার ওপর প্রতিষ্ঠিত দুনিয়ার জীবনে তার আচরণ নির্দিষ্ট হয়। এর পাশাপাশি এর ওপর ভিত্তি করে যে চিন্তাসমূহ গড়ে ওঠে এবং এ থেকে অর্থ, ধারণা ও সমাধান (চিকিৎসা) যা উদ্ভূত হয়, তাও নির্দিষ্ট হয়।

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

দ্বিতীয়ত: পূর্ণাঙ্গ ধারণাটিকে মানুষের সবচেয়ে মৌলিক সমস্যার সমাধানও অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। সেটি হলো জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ নির্ধারণ করা। একইভাবে, এটিকে তার সকল সমস্যার চিকিৎসা (সমাধান) অন্তর্ভুক্ত করতে হবে, যাতে তার সকল সম্পর্ক তার জন্য সুনিয়ন্ত্রিত হয়, অর্থাৎ এই জীবনে তার কর্ম ও আচরণ সুনিয়ন্ত্রিত হয়। এর উদ্দেশ্য হলো, সে যেন দ্বন্দ্ব-বিরোধের এক চক্রে আবদ্ধ না থাকে, কিংবা ভয়, কুমন্ত্রণা (ওয়াসওয়াসা), উদ্বেগ ও মানসিক চাপের শিকার না হয়, যেখানে সে নিজের জন্য, নিজের জাতি বা প্রজাতির জন্য, কিংবা নিজের মর্যাদার জন্য ভীত থাকে, অথবা নিরাপদ ও নিশ্চিন্ত বোধ করে না। অর্থাৎ, এই পূর্ণাঙ্গ ধারণাটি তাকে পৃথিবীতে অবস্থানের সময়কাল, অর্থাৎ দুনিয়ার জীবনের পর্যায়ে, যে সকল সমস্যার মুখোমুখি হবে, তার সকল সমাধান ও চিকিৎসার ভিত্তি প্রদান করে।

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

তৃতীয়ত: এই আকীদার এমন সম্ভাবনা রয়েছে যে তা সমগ্র মানবজাতির কাছে ছড়িয়ে দেওয়া যাবে, এবং তা কেবল একটি জাতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় যে অন্যদের বাদ দেওয়া হবে।

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

আল্লাহ (SWT) বলেন: "হে মানবজাতি, নিশ্চয়ই আমি তোমাদের একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে সৃষ্টি করেছি এবং তোমাদেরকে বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি, যাতে তোমরা একে অপরকে চিনতে পারো। নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে তোমাদের মধ্যে সর্বাধিক সম্মানিত সে, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সম্যক অবগত।" (আল-হুজুরাত ১৩)

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

এটি এজন্য যে এটি একটি ব্যাপক চিন্তা, যা সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং কারণ এটি মানুষকে তার মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকে তার উৎসে বিবেচনা করেছে। এটি একটি চিন্তা, কারণ এটি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সৃষ্টি হয়েছে, এমন একগুচ্ছ বিষয়ের উপর বুদ্ধিবৃত্তিক বিচার প্রয়োগ করে, যেগুলোর উপর তার ইন্দ্রিয়সমূহ পতিত হয়েছে। অতএব এটি অবশ্যই বুদ্ধিবৃত্তিক (যৌক্তিক) হওয়া এবং মানুষের মনকে সম্বোধন করা আবশ্যক, এবং মন বা বুদ্ধিকে দায়িত্বের উৎস (মানাতুত তাকলীফ) বানানো আবশ্যক।

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

এর ভিত্তিতে এটিও আবশ্যক যে এতে এর প্রচার ও এর জন্য এবং এর দ্বারা কাজ করার বাধ্যবাধকতা অন্তর্ভুক্ত থাকবে। এর ফলে একে কায়িদাহ ফিকরিয়্যাহ (বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি) এবং কিয়াদাহ ফিকরিয়্যাহ (বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব) বলা সঠিক ও বৈধ হবে, যার দ্বারা মানুষ পরিচালিত হয় এবং যার মাধ্যমে সে অন্যদের পরিচালনা করে।

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

চতুর্থ: এই সামগ্রিক ধারণার মধ্যেই তা সংরক্ষণ ও সুরক্ষার পদ্ধতি এবং তা বিশুদ্ধ রাখা ও তার স্বচ্ছতা অটুট রাখার পদ্ধতিও অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে। সুতরাং এমন দোষ-ত্রুটির সামনে তাকে উন্মুক্ত রাখা সঠিক নয় যা তার স্বচ্ছতাকে ঢেকে দেয়, অথবা এতে এমন কিছু যুক্ত করা সঠিক নয় যা মূলত এর অংশ নয়, যার ফলে তার বিশুদ্ধতা নষ্ট হয়ে যায়। তাই মানসিকতা অবশ্যই দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকীন)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক এবং অনুমান বা সন্দেহ (যান্ন) থেকে দূরে থাকতে হবে। যা তার সঠিকতা প্রমাণের জন্য সুনিশ্চিত (ইয়াকীনি) দলীলের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়নি, তা থেকে একে দূরে রাখা প্রয়োজন।

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

তারা শুধু যন্নকে (সন্দেহপূর্ণ ধারণাকে) অনুসরণ করে, অথচ যন্ন সত্যের বিষয়ে কোনো কাজে আসে না। (আন-নাজম ২৮)

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

এটা (ধর্মীয় বিষয়ে) কেবল উপদেশ যথেষ্ট নয়, বরং যারা একে পরিবর্তন করার, এর ক্ষতি করার, অথবা ধারণা ও অনুমানের (যন্ন) ভিত্তিতে একে গ্রহণ করার চেষ্টা করে, তাদের উপর শাস্তি কার্যকর করা হয়।

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

পঞ্চমত: এই আকীদাকে অবশ্যই এমন একটি পদ্ধতি সহ আসতে হবে, যা তার আনীত সমাধানসমূহ (চিকিৎসা-ব্যবস্থা) বাস্তবায়নের উপায় দেয় এবং এমন একটি তারীকাহ (কর্মপদ্ধতি) দেয়, যা বাস্তব জীবনে এই সমাধানসমূহের প্রতিষ্ঠাকে সম্ভব করে তোলে। এই সমাধানগুলোকে শুধু উপদেশ বা নসিহতরূপে ব্যক্তির ইচ্ছার উপর ছেড়ে দেওয়া যথেষ্ট নয়, যে সে চাইলে গ্রহণ করবে বা বর্জন করবে। বরং এই সমাধানগুলোর জন্য এমন একটি তারীকাহ থাকা আবশ্যক, যা ব্যক্তি, জনগণ ও সমাজের জীবনে এগুলোর অস্তিত্বকে অবধারিত করে তোলে, সে তা পছন্দ করুক বা না করুক।

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

যখন ইসলাম মানুষের জীবন সংরক্ষণের নির্দেশ দিয়েছে, তখন তা বাস্তবায়নের একটি পদ্ধতি নির্ধারণ করেছে: হত্যাকারীকে হত্যা করার শাস্তি। যখন সে বিবেক-বুদ্ধি সংরক্ষণের নির্দেশ দিয়েছে, তখন তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি হিসেবে মদ্যপকে বেত্রাঘাতের বিধান দিয়েছে। যখন সে মানুষের মর্যাদা ও সম্মান সংরক্ষণ ও সুরক্ষার বিষয়টি উল্লেখ করেছে, তখন তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি নির্ধারণ করেছে কাযফকারীকে (নারীর সম্মানহানিকারী ব্যক্তিকে) বেত্রাঘাতের মাধ্যমে। যখন সে বংশ রক্ষা, অর্থাৎ মানবজাতির সংরক্ষণকে আবশ্যিক করেছে, তখন নির্বীজকরণ ও খাসি করার জন্য রক্তপণের শাস্তি নির্ধারণ করেছে। যখন ইসলাম বংশধারা মিশ্রিত না হওয়ার বিধান দিয়েছে, তখন বিবাহিত ব্যভিচারীর জন্য ভয়ংকর মৃত্যুদণ্ড, অর্থাৎ পাথর মেরে হত্যার শাস্তি নির্ধারণ করেছে, যাতে মানুষের বংশবৃদ্ধি ও বংশধারা সুরক্ষিত থাকে। যখন ইসলাম মানুষের ধন-সম্পদ সংরক্ষণের নির্দেশ দিয়েছে, তখন হাত কাটাকে তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি বানিয়েছে। যখন সে মানুষের অন্তরে প্রশান্তি এবং সমাজে নিরাপত্তা ও স্থিতিশীলতা ছড়িয়ে দিতে চেয়েছে, তখন মানুষের নিরাপত্তা বিঘ্নকারীদের (সশস্ত্র ডাকাতদের) শাস্তি হিসেবে মৃত্যুদণ্ড, ক্রুশবিদ্ধকরণ, অথবা বিপরীত দিক থেকে হাত ও পা কাটার বিধান দিয়েছে। আর যখন সে আকীদা সংরক্ষণের সিদ্ধান্ত নিয়েছে, তখন মুরতাদের (ধর্মত্যাগীর) শাস্তি মৃত্যু নির্ধারণ করেছে। যখন সে এই সমস্ত বিধান বাস্তবায়ন আবশ্যিক করেছে এবং জীবনের বাস্তবতায় তার চিন্তাধারা প্রতিষ্ঠার দায়িত্ব দিয়েছে, তখন মানুষের ওপর তাদের মধ্য থেকে একজন ব্যক্তিকে প্রতিনিধি ও দায়িত্বশীল নিয়োগ করা আবশ্যক করেছে, যিনি এই বাস্তবায়নের কাজ করবেন। অর্থাৎ, এর জন্য একজন খলিফার হাতে বাইআত (আনুগত্যের শপথ) করা আবশ্যক করেছে, এবং খলিফার বিরুদ্ধে, অর্থাৎ রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারীর জন্য মৃত্যুদণ্ড নির্ধারণ করেছে।

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

এভাবে এটি কোনো চিকিৎসা বা সমাধানই শুধু উপস্থাপন করেই ক্ষান্ত থাকেনি, বরং তা বাস্তবায়নের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিও প্রদান করেছে, যা বাস্তবায়নের দায়িত্ব রাষ্ট্রের উপর ন্যস্ত। সংক্ষেপে, মানুষের কাজকর্ম কীভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে হবে এবং তাদের প্রয়োজন ও চাহিদা (ড্রাইভ) কীভাবে পূরণ করতে হবে, তা ব্যাখ্যা করে সমাধান উপস্থাপন করাই যথেষ্ট মনে করা হয়নি। বরং এর প্রতিটি চিকিৎসা বা সমাধান বাস্তবায়নের নির্দিষ্ট পদ্ধতিও দেওয়া হয়েছে। অন্য কথায়, শুধু একটি চিকিৎসার প্রেসক্রিপশন লিখে দিয়ে হাসপাতালের রোগীকে নিজে নিজে ওষুধ গ্রহণের দায়িত্ব দেওয়াই যথেষ্ট নয়। বরং এটি এমন একটি সুসংগঠিত হাসপাতালের মতো কাজ করে, যেখানে নার্স রোগীর দায়িত্ব নেন এবং নিশ্চিত করেন যে সে ওষুধ পাচ্ছে, তা স্বেচ্ছায় গ্রহণ করুক বা বাধ্য হয়ে। এমনকি এটি ব্যক্তির নিজের আচরণ, অর্থাৎ নিজের সঙ্গে তার সম্পর্ক কিংবা তার রব (স্রষ্টা ও প্রতিপালক)-এর সঙ্গে তার সম্পর্কের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। প্রকৃতপক্ষে, শুধু চিকিৎসা উপস্থাপন করাকেই যথেষ্ট মনে করা হয়নি, বরং এই চিকিৎসা বা সমাধান বাস্তবায়ন বাধ্যতামূলক করা হয়েছে। সুতরাং রোগী যদি সালাতের মতো ইবাদতের চিকিৎসা (যেমন ধরুন) গ্রহণ না করে, তবে বাস্তবায়নের দায়িত্বপ্রাপ্তদের উপর আবশ্যক হলো তাকে নিবৃত্ত করার জন্য একটি প্রতিরোধমূলক শাস্তি প্রয়োগ করা, যাতে সে চিকিৎসা গ্রহণ করে। আর সে যখন কোনো নৈতিক বা খাদ্যবিষয়ক চিকিৎসা মেনে না চলে, তখনও একই রকমভাবে এমন শাস্তি প্রয়োগ করা হয়, যা তাকে বিরত রাখার জন্য যথেষ্ট, যেন সে সরল পথ ও সঠিক সিরাতের উপর চলে।

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

ষষ্ঠত: আমরা যেমন বলেছি, এটি একটি সর্বব্যাপী চিন্তাধারা, যা মানুষকে তার মানবিক সত্তার দিক থেকে বিবেচনা করে, এবং এটি তার সুখ ও পুনর্জাগরণের জন্যই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সেজন্য এটি এই চিন্তাধারাকে মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার এবং তাদেরকে তা গ্রহণ করার আহ্বান জানানোর দায়িত্ব গ্রহণ করেছে। এটি মনের কাছে আবেদন করেছে, যাতে তারা এর প্রকৃত সত্যকে উপলব্ধি করতে পারে, এবং এর সঠিকতার পক্ষে যুক্তি ও প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করেছে। তবে এটিকে কেবল একটি উপদেশ হিসেবে ছেড়ে দেয়নি, যা ব্যক্তি ইচ্ছে করলে বাস্তবায়ন করবে, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি নির্ধারণ করেছে, যা ব্যাখ্যা করে কীভাবে এই চিন্তাধারা মানুষের কাছে পৌঁছানো হবে, এবং সেই পথও বলে দিয়েছে যার মাধ্যমে মানুষ সেই প্রকৃত সত্যকে পূর্ণরূপে অনুভব বা উপলব্ধি করতে পারবে, যেখানে তাদের দৃষ্টিকে আচ্ছন্নকারী বা তার প্রতিচ্ছবিকে বিকৃতকারী কোনো কিছু তাদের বাধা হবে না।

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

উদাহরণ:

For example:

আল্লাহ (SWT) যখন মুসলিমদেরকে মানুষের কাছে দাওয়াহ পৌঁছে দেওয়ার আদেশ দিলেন:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

আর আমি তো আপনাকে সমগ্র মানবজাতির জন্য সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপেই পাঠিয়েছি ﷺ। (সূরা সাবা: ২৮)

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এটিকে শুধু উপদেশ ও নসিহতের উপর ছেড়ে দেওয়াই যথেষ্ট মনে করেননি, যেমনটি তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বাণীতে এসেছে:

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

আপনার রবের পথের দিকে প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে আহ্বান করুন, এবং তাদের সাথে সবচেয়ে উত্তম পন্থায় যুক্তিতর্ক করুন। নিশ্চয়ই আপনার রব ভালো করে জানেন কে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, আর তিনি ভালো করে জানেন কে সৎপথপ্রাপ্ত। (আন-নাহল ১২৫)।

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র বাণীর মতো:

Or like His (swt)’s speech:

আর তার চেয়ে উত্তম কথা আর কার, যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে, সৎকর্ম করে এবং বলে, "নিশ্চয়ই আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত।" (ফুসসিলাত ৩৩)

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

দাওয়াহ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে একটি দলীয় সংগঠন (তাকাত্তুল) দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, যা আল্লাহর রাসূল ﷺ অগ্রসর করেছিলেন। তিনি দাওয়াহর জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত ধাপ ও স্তর ব্যাখ্যা ও স্পষ্ট করেছিলেন, যাতে তা প্রয়োগ ও বাস্তবায়নের পর্যায়ে পৌঁছায়, যা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠায় প্রকাশ পায়। ইসলামী রাষ্ট্র তখন (ইসলামী) সমাধান ও চিকিৎসা বাস্তবায়ন শুরু করে। এই পর্যায়ে দাওয়াহ একটি নতুন স্তরে উপনীত হয়, যার ফলে তা কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতিতে পরিচালিত হওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা আর সম্ভব ছিল না।

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

তিনি (SWT) এতেই থেমে থাকেননি; বরং তিনি তাঁর রাসূল ﷺ ও মুমিনদেরকে ইসলামী দাওয়াতের পথে দাঁড়ানো বস্তুগত প্রতিবন্ধকতা ও বাধাসমূহ ভেঙে ফেলার নির্দেশ দিয়েছেন। কারণ এই পর্যায়ে দাওয়াত বহনের পদ্ধতি (তারীকা) হলো মানুষের উপর ইসলামের ব্যবস্থা চাপিয়ে দেওয়া এবং তাদের উপর ইসলামের বিধান প্রয়োগ করা। এর উদ্দেশ্য হলো, যেন বাধা, বিকৃতি, অপব্যাখ্যা কিংবা জবরদস্তির অস্তিত্ব তাদের আটকে না রেখে ইসলামের চিন্তার সত্যতা ও তার আইনের ন্যায্যতা তারা উপলব্ধি ও অনুধাবন করতে পারে। এ কারণেই একের পর এক আয়াত নাযিল হয়েছে, যেগুলো মুসলমানদেরকে জিহাদের নির্দেশ দিয়েছে এবং কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে বলেছে, যারা মুসলমান ও মানুষের উপর ইসলাম প্রয়োগের মাঝে বাধা হয়ে দাঁড়িয়ে ছিল।

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

অনুমতি দেওয়া হয়েছে তাদের, যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হচ্ছে, কারণ তাদের প্রতি জুলুম করা হয়েছিল। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের বিজয় দানে পূর্ণ ক্ষমতাবান। (আল-হাজ্জ ৩৯)।

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর বাণী:

And His (swt)’s speech:

সুতরাং যখন তোমরা যুদ্ধক্ষেত্রে কাফিরদের মুখোমুখি হও, তখন তাদের ঘাড়ে আঘাত কর, যতক্ষণ না তোমরা তাদের ভালোভাবে পরাজিত কর; তারপর তাদের বাঁধন শক্ত করে বাঁধ। এরপর হয় অনুগ্রহ করে মুক্তি দাও, নয়তো মুক্তিপণ নিয়ে ছেড়ে দাও, যতক্ষণ না যুদ্ধ তার বোঝা নামিয়ে ফেলে। {(মুহাম্মাদ: ৪)}

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

এটি প্রযোজ্য তাদের ক্ষেত্রেও যারা আল্লাহতে বিশ্বাস করে কিন্তু মুহাম্মদ ﷺ-এর নবুওয়াতকে অস্বীকার করে, যেমন ইহুদি ও খ্রিস্টানরা, ঠিক যেমন তা প্রযোজ্য তাদের ক্ষেত্রেও যারা আল্লাহ এবং মুহাম্মদ ﷺ-এর নবুওয়াত উভয়কেই অস্বীকার করে, যেমন আরবের মুশরিকরা (বহুঈশ্বরবাদী) বা অন্যান্য মাজূস (অগ্নিউপাসক)। এর উদ্দেশ্য হলো, তাদের উপর ইসলাম প্রয়োগ করা, যাতে তারা এর চিন্তার সত্যতা দেখতে পায় এবং এর ন্যায়বিচার প্রত্যক্ষ করতে পারে, কোনো বলপ্রয়োগ বা বাধ্যবাধকতা ছাড়াই, এবং প্রতারণা, বিদ্বেষ ও হিংসা থেকে দূরে থেকে।

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Allah (swt) said:

আল্লাহ এবং শেষ দিবসের প্রতি যারা ঈমান আনে না, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন তাকে যারা হারাম মনে করে না এবং যারা সত্য দ্বীন অনুসরণ করে না - তাদের মধ্যে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা - তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো, যতক্ষণ না তারা হীন হয়ে স্বেচ্ছায় জিযইয়া প্রদান করে। (সূরা আত-তাওবাহ: ২৯)

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

আর এটি আল্লাহ (SWT)-এর বাণীর মতো।

And it is like His (swt)’s speech:

হে ঈমানদারগণ! তোমাদের নিকটবর্তী কাফিরদের সাথে যুদ্ধ কর এবং তারা যেন তোমাদের মধ্যে কঠোরতা অনুভব করে। আর জেনে রেখো, আল্লাহ মুত্তাকীদের সাথে আছেন। (আত-তাওবাহ: ১২৩)

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

তেমনিভাবে, রাসূল (সা.)-এর জীবনচরিত (সীরাহ) তাঁর সারা জীবনজুড়ে এই আদর্শের বাস্তব প্রয়োগ হিসেবে গণ্য। সুলাইমান ইবনু বুরাইদাহ তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেছেন, ....ﷺ... (হাদীসে এসেছে):

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন কোনো সেনাদলের উপর আমীর (নেতা) নিয়োগ করতেন, তখন বিশেষভাবে তাকে আল্লাহভীতি (তাকওয়া) অবলম্বন করতে এবং তার সঙ্গে থাকা মুসলিমদের সাথে সদাচরণ করতে উপদেশ দিতেন। তিনি বলতেন: আল্লাহর নামে ও আল্লাহর পথে যুদ্ধ করো। যারা আল্লাহকে অস্বীকার করে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো। পবিত্র যুদ্ধ (জিহাদ) করো, গনীমতের মাল আত্মসাৎ করো না, অঙ্গীকার ভঙ্গ করো না এবং (মৃতদেহের) অঙ্গচ্ছেদ করো না, শিশুদের হত্যা করো না। যখন তুমি মুশরিক শত্রুদের মুখোমুখি হবে, তাদের তিনটি পথের প্রতি আহ্বান জানাও। তাদের মধ্যে কেউ যদি এর যেকোনো একটিতে সাড়া দেয়, তাহলে তুমিও তা গ্রহণ করো এবং তাদের কোনো ক্ষতি করা থেকে নিজেকে বিরত রাখো। প্রথমে তাদের ইসলাম গ্রহণের আহ্বান জানাও; যদি তারা সাড়া দেয়, তাহলে তাদের থেকে তা গ্রহণ করো এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ থেকে বিরত থাকো। এরপর তাদের আহ্বান জানাও যেন তারা নিজেদের দেশ ছেড়ে মুহাজিরদের দেশে হিজরত করে, আর তাদের জানিয়ে দাও যে, এমন করলে তারা মুহাজিরদের সকল অধিকার ও দায়িত্ব লাভ করবে। যদি তারা হিজরত করতে অস্বীকার করে, তাহলে তাদের বলো যে, তারা গ্রাম্য মুসলিমদের (বেদুঈন মুসলিম) মর্যাদা পাবে এবং অন্যান্য মুসলিমদের মতো আল্লাহর আদেশের অধীন থাকবে, কিন্তু মুসলিমদের সঙ্গে (কাফিরদের বিরুদ্ধে) প্রকৃতপক্ষে যুদ্ধ না করা পর্যন্ত তারা গনীমত বা ফাই-এর কোনো অংশ পাবে না। যদি তারা ইসলাম গ্রহণে অস্বীকার করে, তাহলে তাদের কাছে জিযিয়া দাবি করো। যদি তারা তা দিতে সম্মত হয়, তাহলে তাদের কাছ থেকে তা গ্রহণ করো এবং হাত গুটিয়ে নাও। আর যদি তারা এতেও রাজি না হয়, তাহলে তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করো। — মুসলিম, ইবনু মাজাহ ও আদ-দারিমী।

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

এবং তাঁর সীরাতে এটিও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি (সা.) যখন মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত করেন, তখন তিনি গোত্রের নেতৃবৃন্দ ও প্রতিনিধিদের, ইহুদী নেতৃবৃন্দসহ, একত্র করেন এবং আলী ইবনু আবী তালিব (রা.)-কে প্রথম সংবিধান লিপিবদ্ধ করার নির্দেশ দেন। এতে মুসলিমদের পারস্পরিক সম্পর্ক এবং মুসলিম ও অন্যদের মধ্যকার সাধারণ সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, আর এটি জনগণের নেতৃবৃন্দের চোখের সামনে ও কানের সামনেই করা হয়েছিল। তিনি (সা.) এটিকে নিজে যথেষ্ট মনে করেননি, বরং তিনি সকলের কাছ থেকে এটি গ্রহণ ও স্বাক্ষর করার দাবি করেন, এবং এটি মানুষকে তাদের বিচার-সংক্রান্ত বিষয়গুলো তাঁর (সা.) কাছে উপস্থাপন করতে বাধ্য করত। এর মধ্যে উপস্থিত ইহুদীরাও অন্তর্ভুক্ত ছিল, যদিও তারা আহলে কিতাবের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তবে ইহুদীরা যখন বিশ্বাসঘাতকতা করল এবং তাদের অঙ্গীকার ভঙ্গ করল (যা তাদের জন্য স্বাভাবিক), তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) তাদের বিরুদ্ধে সেই কাজের উপযুক্ত শাস্তির রায় দেন, যা তারা অঙ্গীকার ভঙ্গের ক্ষেত্রে করেছিল। তিনি কাউকে কাউকে মৃত্যুদণ্ড দেন, যেমন বনু কুরাইযা, এবং অন্যদের বহিষ্কার করেন, যেমন বনু নাযীর। এ ছাড়াও তিনি বিজয়ের মাধ্যমে তাঁর কর্তৃত্বের পরিধি বিস্তৃত করেন, তা আরব মুশরিকদের ভূমি হোক যেমন মক্কা, কিংবা ইহুদীদের ভূমি হোক যেমন খাইবার। তিনি (সা.) যখন খাইবার বলপ্রয়োগে জয় করেন, তখন তিনি লোকদের তাঁর শাসন ও কর্তৃত্বের অধীনে থাকতে দেন এবং মুসাকাত চুক্তির ভিত্তিতে তাদেরকে তাদের খেজুর বাগান ও জমির উপর বহাল রাখেন, এবং তিনি তাদের কাউকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করেননি। অনুরূপভাবে তিনি (সা.) মূতার যুদ্ধে রোমানদের বিরুদ্ধে সেনাবাহিনী প্রেরণ করেন, যদিও তারা খ্রিস্টান ছিল।

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

এটি তাঁর সীরাত ﷺ, এবং এর মাধ্যমে দুটি বিষয় স্পষ্ট হয়।

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

প্রথমটি: জীবনের বাস্তবতায় ইসলাম প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি (তরীকাহ) হলো ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে, এবং এর নিজস্ব সুনির্দিষ্ট বিধানও রয়েছে।

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

দ্বিতীয়: ইসলাম বাস্তবায়নের পদ্ধতি, এর সমাধানসমূহ ও এর বিধানসমূহ, এবং তা সমগ্র মানবজাতির কাছে ছড়িয়ে দেওয়ার পদ্ধতি।

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

এর পাশাপাশি প্রথম বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত নিম্নলিখিত আহকাম (বিধানসমূহ) স্পষ্ট করা হয়েছে: তাকাত্তুল (দল গঠন ও সংগঠিত হওয়া), দাওয়াহ, রাজনৈতিক কার্যক্রম, শক্তিশালী যুক্তি, প্রমাণ ও দলিলের মাধ্যমে বিরোধী মতের খণ্ডন, মানুষ যে সকল অন্যায় ও বিকৃতির মধ্যে রয়েছে তা ব্যাখ্যা করা, কুফরের নেতৃবৃন্দ ও দুর্নীতির প্রধানদের সমালোচনা ও প্রতিরোধ করা। অর্থাৎ বৌদ্ধিক সংগ্রাম এবং রাজনৈতিক সংগ্রাম সুস্পষ্ট।

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

এবং দ্বিতীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে নিম্নলিখিত আহকাম (বিধানসমূহ) স্পষ্ট করা হয়েছে: মানুষের বিষয়াদি দেখাশোনা করা, হুদূদ (নির্ধারিত শাস্তি) প্রতিষ্ঠা করা এবং সীমান্ত রক্ষা করা, আল-জিহাদের মাধ্যমে ইসলামকে প্রসার করা, যাতে মানুষ তা নিজ চোখে দেখতে পায় এবং এর আহ্বানের সত্যতা ও এর আইনের ন্যায্যতা উপলব্ধি করতে পারে। অর্থাৎ, এটি মুসলিমদের পক্ষ থেকে এসব বিষয়ে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব ও অর্পণের বিষয়টি ব্যাখ্যা করে। এসব বিষয় ব্যক্তিগত নয়, বরং সুলতান (কর্তৃপক্ষ), অর্থাৎ খলীফার বিশেষ দায়িত্ব ও আওতাভুক্ত।

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

এগুলো হলো সেই ছয়টি শর্ত, যার প্রতিটি এমন এক ফিকরাহ কুল্লিয়্যাহ (সামগ্রিক চিন্তা/ধারণা)-র জন্য আবশ্যক, যার মাধ্যমে জাতির পুনর্জাগরণ কামনা করা হয়। সংক্ষেপে, এটি হলো এমন এক মাবদা (আদর্শ), যা বুদ্ধিভিত্তিক (যৌক্তিক) আকীদাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা থেকে একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়। এটি এমন এক ফিকরাহ (চিন্তা), যা আকীদাহ, মু'আলাজাত (সমাধান/চিকিৎসা-ব্যবস্থা) এবং দাওয়াহ বহনের বিষয়টি স্পষ্ট করে; আর এটি এমন এক তারীকাহ (পদ্ধতি), যা এই আদর্শকে সংরক্ষণের পদ্ধতি, এটি যা নিয়ে এসেছে তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি এবং তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে।

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

এটিই সেই সঠিক ভিত্তি যার উপর নাহদা (পুনর্জাগরণ) প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং এর বাইরে যা কিছু আছে তা কেবল তালি-দেওয়া সমাধান, প্রতারণামূলক বাহ্যিক রূপ এবং অসাধু প্রতারণা ছাড়া আর কিছুই নয়।

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

I'm sorry, but there's no text in your message for me to translate. You've written "An issue remains:" and then stopped. Could you please paste the English passage you'd like translated into Bengali?

An issue remains:

আকাঈদ (বিশ্বাস) কি মানুষের আচরণ যে বিধানের অনুসরণে চলে সেই ব্যবস্থাসমূহের ভিত্তি এবং বিধানের উৎস? আর আকীদাহ যে পাঁচটি প্রশ্নের উপর গঠিত, তার উত্তর কি তারা দিয়েছে?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

সৃষ্টিজগৎ সম্পর্কে একটি ধারণা গঠনের ক্ষেত্রে—অর্থাৎ মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন—প্রশ্ন ওঠে, এগুলো কি আযালিয়্যাহ (অনাদি-অনন্ত, চিরন্তন) নাকি কোনো স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট? এগুলোর আগে কী আছে? এগুলোর পরে কী আছে? এগুলোর সাথে তাদের পূর্ববর্তী বিষয়ের সম্পর্ক কী? আর তাদের পরবর্তী বিষয়ের সাথে সম্পর্ক কী? এসব প্রশ্ন প্রত্যেক চিন্তাশীল মানুষের সামনে নিজে থেকেই এসে দাঁড়ায়। এই প্রশ্নগুলোর উত্তর জীবনে তার কর্মপথ নির্ধারণ করে দেয় এবং এই জীবনে তার আচরণকে এই উত্তরগুলোর আলোকে নিয়ন্ত্রিত করে। সুতরাং এসব প্রশ্নের উত্তরই তাকে তার অস্তিত্বের অর্থ উপলব্ধি করাবে, এই জীবনে সে কীভাবে এগিয়ে যাবে এবং তার জীবন কোথায় গিয়ে পৌঁছাবে, তা বুঝতে সাহায্য করবে।

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর আকীদাহ দিয়েছে, এবং সেই উত্তরগুলো মানুষের জন্য তার অস্তিত্বের অর্থ জানার এবং কীভাবে সে এগিয়ে যাবে তার পথ স্পষ্ট করে দিয়েছে। জীবনের আগে যা আছে তার সঙ্গে তার সম্পর্ক কী, তা সে তার জন্য ব্যাখ্যা করেছে, যা তাকে এই জীবনে কী করা উচিত তার একটি ব্যাখ্যা দেয়।

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

সেইজন্য বস্তুবাদী আকীদা এসব প্রশ্নের উত্তরে বলে: কোনো স্রষ্টা নেই, জীবন হলো বস্তু, বস্তু চিরন্তন, আর বস্তু তার বিবর্তনের প্রমাণসহ সবকিছুর উৎস। সুতরাং ফিকর (চিন্তা) ও আকল (মন/বুদ্ধি) হলো বস্তুর ফল, এবং এ কারণে বস্তুই তাফকীর (চিন্তাশক্তি)-এর উৎস। উৎপাদন-সম্পর্কগুলো নির্ধারিত হয় উৎপাদনের উপকরণ দ্বারা, আর উৎপাদনের উপকরণ হলো বস্তুর বিবর্তনের ফল। এর পাশাপাশি উৎপাদন-সম্পর্কগুলো বস্তুগত বিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে বিকশিত হয়, অর্থাৎ উৎপাদনের উপকরণের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে।

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

সুতরাং এই বস্তুগত উপাদান (অর্থাৎ তাদের আকীদা) তাদের দাবি অনুযায়ী ক্রমাগত বিবর্তনের সাথে সাথে চিন্তা (বা ভাবনা) এবং তাদের ব্যবস্থা ও আইনের উৎস। অতএব পাথর, কুঠার, ট্র্যাক্টর, গাড়ি, বিমান ও ক্ষেপণাস্ত্রই মানুষের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণকারী ব্যবস্থাগুলোকে নির্ধারণ করে। এটি তাদের দাবি অনুযায়ী, এবং তারা যে আকীদায় বিশ্বাস করে ও গ্রহণ করেছে তা যা নির্দেশ করে সেই অনুযায়ী।

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

পুঁজিবাদী আকীদা (অর্থাৎ গণতন্ত্র) সম্পর্কে বলতে গেলে: তারা এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দিয়েছে দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা করার মাধ্যমে, এবং তারা ঘোষণা করেছে যে হুকুম (শাসনক্ষমতা) জনগণের, জনগণের দ্বারা এবং জনগণের জন্য। অর্থাৎ তারা মানুষকে সবকিছুর উৎস বানিয়েছে; সুতরাং সে-ই তার ব্যবস্থা ও আইন রচনা করে, এবং সে-ই নির্ধারণ করে কোন পথে সে চলবে। ফলে সে তার সম্পর্কগুলো নিয়ন্ত্রণ করে, তার চাহিদা ও আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী তার ক্ষুধা মেটায় এবং তার প্রয়োজন পূরণ করে। এতে কোনো লঙ্ঘন বা হস্তক্ষেপের অবকাশ নেই, তাই তার স্বাধীনতা নিশ্চিত করা আবশ্যক, যাতে সে তার ইচ্ছা প্রয়োগ করতে পারে। সুতরাং ব্যক্তিই ব্যবস্থা ও আইনের উৎস, এবং এ কারণেই তারা বলেছে যে জনগণই কর্তৃত্বের উৎস, এবং জনগণই আইন প্রণয়ন করে ও বিধান রচনা করে। এভাবে গণতান্ত্রিক (পুঁজিবাদী) আকীদাই ব্যবস্থার উৎস এবং সেই ভিত্তি, যা থেকে এটি উদ্ভূত হয়।

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

ইসলামী আকীদার দৃষ্টিতে বিষয়টি এরূপ: এই মহাবিশ্ব (বা যা কিছু অস্তিত্বশীল) এর একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি এটি সৃষ্টি করেছেন, আর তিনি হলেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)। এই জীবনের একটি শুরু আছে এবং একটি শেষ আছে। এরপর জীবনকালের মধ্যে মানুষ যা অর্জন করেছে (অর্থাৎ সে যা করেছে) তার হিসাব নেওয়া হবে। সেই কারণে মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ, মানব জীবনের বিধি-ব্যবস্থা, তার কর্ম ও আচরণের নির্ধারণ অবশ্যই এই স্রষ্টা ও সুব্যবস্থাপক (মুদাব্বির)-এর আদেশের ওপর গড়ে উঠতে ও প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। সুতরাং ওয়াহী (প্রত্যাদেশ) হলো সেই মাধ্যম, যার দ্বারা তাদের রব (প্রতিপালক) থেকে মানুষের যা প্রয়োজন এবং তাদের স্রষ্টা তাদের জন্য যা ইচ্ছা করেন তা মানুষের কাছে পৌঁছানো হয়। এটি করা হয় তাঁর প্রেরিত রাসূলদের মাধ্যমে, আর এটিই তাঁর সুন্নাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) (অর্থাৎ তাঁর মনোনীত পদ্ধতি)। অতএব, মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক বিন্যস্তকারী এবং তার আচরণ ও কার্যাবলী নিয়ন্ত্রণকারী ব্যবস্থা ও বিধানসমূহ এই একই আকীদা থেকে উৎসারিত। এই আকীদা হলো: আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলদের প্রতি এবং কিয়ামত দিবসের প্রতি ঈমান (বিশ্বাস) আনয়ন।

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

অতএব রাসূলুল্লাহ ﷺ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) থেকে আগত ওয়াহী (প্রত্যাদেশ) মানুষের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। আল-কুরআনুল কারীম এবং আল-আহাদীছুশ শারীফাহ (পবিত্র হাদীছসমূহ), অর্থাৎ সুন্নাহ, সেই ওয়াহী নিয়েই এসেছিল, এবং এগুলো আক্বীদাহর (বিশ্বাসের) অংশ, অর্থাৎ (আল্লাহর) কিতাবসমূহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। এগুলোর মধ্যে ব্যক্তির জীবন নিয়ন্ত্রণ ও সমাজের জীবন সুসংগঠিত করার জন্য শার'ঈ বিধানের একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা ও বিশাল সমষ্টি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এগুলো আরও এসেছে এসব সমাধান ও প্রতিকার বাস্তবায়নের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করতে এবং জীবনের বাস্তবতায় সেগুলো প্রতিষ্ঠিত করতে, পাশাপাশি সমগ্র মানবজাতির কাছে তা পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতিও ব্যাখ্যা করতে। আর মানুষ জীবনের পথে যেসব নতুন সমস্যার মুখোমুখি হতে পারে, সেগুলোর বিধান আহরণের জন্য এতে কার্যকর ও সুদৃঢ় ভিত্তিও প্রদান করা হয়েছে।

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

উম্মাহর পুনর্জাগরণের জন্য কী উপযোগী তা স্পষ্ট করার পর, এবং মানুষকে পূর্ণতার সোপানগুলোর দিকে উন্নীত করার পর, সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পদ্ধতি ব্যাখ্যা করা হলো - অর্থাৎ ফলপ্রসূ চিন্তার পদ্ধতি, যা অবশ্যই এমন এক আলোকিত চিন্তা হতে হবে যা বিষয়ের চারপাশের সকল জটিলতা দূর করে এবং বস্তু ও বাস্তবতার বৈশিষ্ট্যগুলো সুস্পষ্ট করে। এর উদ্দেশ্য হলো মানুষের জন্য এটি নির্দিষ্ট করা যে সে কোনো কর্মপন্থায় অগ্রসর হতে পারে কি না, অথবা তা থেকে বিরত থাকা তার জন্য সমীচীন কি না - যে সিদ্ধান্ত মৌলিক নীতি ও সুনির্দিষ্ট মানদণ্ডের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে, যা চিন্তার প্রক্রিয়ায় তার ব্যবহার করা আবশ্যক। এসব স্পষ্ট করার পর প্রয়োজন হলো সেই বাস্তবতা উপলব্ধি করা, যার সমাধান কাম্য, এবং তার সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করা, যতক্ষণ না আমরা তাকে আমাদের কাঙ্ক্ষিত রূপে পরিবর্তন করতে পারি অথবা তার প্রতি যথাযথ অবস্থান ও দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে পারি।

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.