এই অধ্যয়নটি মানুষকে নিয়ে, এবং তার উন্নতি বা অবনতির স্তর বোঝা নিয়ে, এবং তার কর্ম ও আচরণ থেকে উদ্ভূত সেই উন্নতি বা অবনতি নির্ধারণের পদ্ধতি নিয়ে, তা একজন ব্যক্তির ক্ষেত্রে হোক বা কোনো দলের ক্ষেত্রে, কারণ এই অধ্যয়ন মানুষকে মানুষ হিসেবে বিবেচনা করে। তাই এই মানুষকে তার প্রকৃত বাস্তবতার ভিত্তিতে বোঝা অপরিহার্য, যাতে আমরা জানতে পারি কখন সে অবনত হয় এবং কখন উন্নত হয়। মানুষকে বুঝতে হলে তার কর্ম ও আচরণের প্রেরণাদানকারী উপাদানটি বোঝা প্রয়োজন, সেগুলো কীভাবে সংঘটিত হয় তা বোঝা প্রয়োজন, এবং সেই বিষয়টিও বোঝা প্রয়োজন যা এই মানুষের আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং তার চারপাশের মানুষের দল বা সমষ্টির আচরণের সঙ্গে তার সামঞ্জস্য বিধানের বিষয়টিও।

This study concerns the human and understanding his level of elevation or decline and the way of ascertaining that emanates from his actions and behaviours whether this applies upon an individual or a group, as the study relates to the human in his capacity as a human being. Therefore it is essential to understand this human upon his true reality, so that we can know when he is declined and when he is elevated. Understanding the human requires an understanding of the motivating factor for the actions and behaviours, understanding the manner in which they proceed in addition to that which controls the behaviour of this human and his conformity to the behaviour of the group or collective from amongst those who surround him.

সঠিক যে, মানুষ সম্পর্কে কোনো দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা সামগ্রিকভাবে মহাবিশ্ব এবং তার ভেতরে জীবনের অন্তর্ভুক্ত যা কিছু আছে সে সম্পর্কিত সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গির অধীনে পড়ে। তবে এই মহাবিশ্বে যে মানুষ স্থান পায়, সে তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলির কারণে অন্য সকল সৃষ্টি থেকে স্বতন্ত্র। মহাবিশ্ব ও সৃষ্টির একটি বস্তুগত অংশ হওয়া এবং পৃথিবীতে বিচরণকারী জীবজগতের একটি প্রজাতি হওয়া সত্ত্বেও, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাকে তার ‘আকল (বুদ্ধি) এবং উপলব্ধি ও বোধশক্তির দিক থেকে যা বিশেষভাবে দান করেছেন, সেই কারণে সে এই সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। এ কারণেই সৃষ্টির মধ্যে যা কিছু আছে তা মানুষের সেবায় নিয়োজিত করা হয়েছে, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র পক্ষ থেকে তার প্রতি দয়া ও অনুগ্রহ।

Yes, it is correct to say that taking a view of the human falls under the overall view of the universe as a whole and what is included within it in terms of life however the human who fits into this universe differs from all other creations with characteristics and attributes that are unique to him. Despite being a material part of the universe and creation and from the forms of life that walks upon the earth, he does however differ completely from this creation due to what Allah (swt) made special with him in terms of his ‘Aql (mind) and that which has been bestowed upon him in terms of comprehension and understanding. This is the reason for subjecting that which exists in the creation to the service of man, as a mercy and favour from Allah (swt) to him.

এবং আসমানসমূহে ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই তিনি তোমাদের জন্য অধীন করে দিয়েছেন, তাঁর পক্ষ থেকে। নিশ্চয়ই এতে চিন্তাশীল সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শন রয়েছে। (আল-জাছিয়াহ ১৩)

And He has subjected for you all that is in the heavens and all that is on the earth - from Him. Indeed in that are signs for a people who give thought (Al-Jaathiyah 13).

এবং তিনি সূর্য ও চাঁদকে তোমাদের জন্য অধীনস্থ করেছেন, যা অবিরাম (কক্ষপথে) চলমান, এবং তোমাদের জন্য রাত ও দিনকেও অধীনস্থ করেছেন। (ইবরাহীম: ৩৩)

And He subjected for you the sun and the moon, continuous [in orbit], and subjected for you the night and the day (Ibrahim 33).

এবং তিনি তোমাদের জন্য নৌযানসমূহকে বশীভূত করেছেন, যেন তাঁর আদেশে তা সমুদ্রে চলাচল করে, এবং তোমাদের জন্য নদীসমূহকে বশীভূত করেছেন (ইবরাহীম ৩২)।

And He subjected for you the ships to sail through the sea by His command and subjected for you the rivers (Ibrahim 32).

এগুলো ছাড়াও আরও কিছু আয়াত আছে, যেগুলো ব্যাখ্যা করে যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এই মানুষের প্রতি তাঁর অনুগ্রহে কী দান করেছেন—বুদ্ধি ও উপলব্ধির নিয়ামত, এবং তার পরে, অস্তিত্বে যা কিছু আছে তা তার অধীন করে দেওয়া, এবং যা সে চায় ও যেভাবে সে তা কাজে লাগানোর উপায় খুঁজে পায়, সেভাবে তা থেকে উপকার গ্রহণের সুযোগ দেওয়া।

There are in addition to these other Aayaat (verses) which explain that which Allah (swt) has bestowed out of his favour upon this human being in terms of the blessing of the mind and comprehension and what follows this in terms of providing and subjugating all that is in existence to him and allowing him to seek benefit from what he wishes and in whatever way he can find to utilise them.

মানুষ একটি জীবন্ত দেহ, তাই অন্য যেকোনো জীবন্ত দেহের মতোই তার সব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। সে বিকশিত হয়, বৃদ্ধি পায়, খায়, পান করে, বিশ্রাম নেয়, সন্তান জন্ম দেয়, বংশবিস্তার করে, নিজের যত্ন নেয় ও নিজেকে রক্ষা করে। সে নিজের অক্ষমতা ও প্রয়োজন অনুভব করে এবং সেগুলো মেটানোর চেষ্টা করে। একইভাবে সে মমতা ও কোমলতা, পিতৃত্ব ও সন্তানত্বের অনুভূতি লালন করে, যেমন ভয় ও নিরাপত্তার বোধও তার মধ্যে থাকে, আর থাকে নিজের প্রতি ভালোবাসা, কর্তৃত্ব ও মালিকানার প্রতি আকাঙ্ক্ষা। সে রাগ করে, খুশি হয়, উৎসব পালন করে, দুঃখও পায়, এবং আরও নানা অনুভূতি ও আবেগ তার মধ্যে জন্ম নেয়। এসব অনুভূতি তার মধ্যে চাহিদা সৃষ্টি করে এবং এই চাহিদা পূরণ ও ক্ষুধা মেটানোর জন্য তাকে কাজে নামার প্রেরণা জোগায়। এসবই সেই জীবনশক্তির ফল, যা তার ভেতরে স্বাভাবিকভাবেই নিহিত রয়েছে।

So the human is a living body and has everything that any other living body has in terms of attributes. So he develops, grows, eats, drinks, rests, produces offspring, populates, he takes care and protects himself, he senses and feels his inabilities and need whilst seeking to cater for this. Similarly he feels compassion and tenderness, paternity and sonship, just as he feels fear and security, love of the self, of authority and ownership and he gets angry and pleased, he celebrates and he is sad amongst other sensations or feelings that generate within him the desire and provide for him an incentive to go forth in order to satisfy these wants and deal with these hungers, that are a product of the life energy that lies inherently within him.

এছাড়াও এই মোটরের মতো দেহের চলাচল, টিকে থাকা, গঠন, নির্মাণ, ভাঙা বা ক্ষতিগ্রস্ত অংশ মেরামত এবং বর্জ্যের আকারে যা কিছু তার ক্ষতির কারণ হয় তা অপসারণ সংক্রান্ত প্রয়োজন রয়েছে। এই কারণে তাকাতুল হায়াওয়িয়্যাহ (জীবনীশক্তি) মানুষকে তখনই খাদ্য ও পানি সংগ্রহে প্রবৃত্ত করে, যখন দেহের তা প্রয়োজন হয়, অথবা দেহের ভেতরে যা পুড়ে যায় বা ক্ষতিগ্রস্ত হয় তা দূর করতে প্রেরণা দেয়। সুতরাং জন্মের সময় থেকে মৃত্যু পর্যন্ত এই মানুষ নিরবচ্ছিন্ন ও অবিরাম গতিতে থাকে, আর এ কারণে তার এই চলাচলের জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি এবং দেহের জন্য আবশ্যক উপাদান ও উপকরণেরও প্রয়োজন হয়। এভাবে মানুষ সর্বদা তার প্রয়োজন মেটাতে কিংবা তার দেহের অঙ্গগত ও সহজাত কাঠামো থেকে দাবি করা ক্ষুধা প্রশমিত করতে ব্যস্ত থাকে, এবং এদিক থেকে সে অন্য যেকোনো জীব বা প্রাণীর মতোই। তবে যে উপায়ে সে তার ক্ষুধা মেটানোর উপকরণ অর্জন করে এবং যে পদ্ধতিতে তা পরিতৃপ্ত করে, সেই দিক থেকে সে অন্য সকল সৃষ্টি বা প্রাণী থেকে ভিন্ন। অন্যান্য প্রাণী ও সৃষ্টি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের যে ফিতরাত (প্রকৃতি) দিয়েছেন তার ভিত্তিতে সহজাত প্রতিক্রিয়ামূলক আচরণ (রাজ‘ঈ গাযীযী) দ্বারা কাজ করে।

Also this body that resembles a motor has needs in terms of its movement, continuation, building, forming, fixing what is broken or damaged and removing that which causes it damage in terms of waste. As such the Taaqah Al-Hayyawiyah (Life energy/force) drives him to obtain nourishment and water whenever the body requires this or to remove that which burns or is damaged within it. Therefore this human from the time of his birth until the time of his death is in a state of continuous and sustained movement and due to this he requires what he needs in terms of energy for this movement and what the body requires in terms of components and tools. The human is as such always busy in securing his need or driving away his hunger that is demanded from this body in its organ structure and instinctive structure, and in this way he is like any other living entity or being. However he differs from all other creatures or living things in regards to the manner in which he fulfils the attainment of that which satisfies his hungers and in regards to the manner of satisfying them. Other living things and creatures act by instinctive reaction (Raj’i Ghareezi) according to the Fitrah (nature) that Allah (swt) has given them.

এবং যিনি পরিমিতভাবে সৃষ্টি করেছেন এবং পথনির্দেশ দিয়েছেন (আল-আ'লা ৩)।

And (the One) who gave proportion and guided (AL-‘Aalaa 3).

এই প্রাণীগুলো নিজেদের জীবন টিকিয়ে রাখা, নিজেদের রক্ষা করা, প্রজাতি বজায় রাখা, কিংবা ক্ষুধা মেটানোর জন্য নানা বিস্ময়কর ও চমকপ্রদ ধরন ও উপায়ে আচরণ করে। তবে মানুষ তাদের থেকে ভিন্ন, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাকে যে বিবেক দান করেছেন, মানুষ সেই বিবেক অনুযায়ী কাজ করে, অন্য প্রাণীদের মতো সহজাত প্রতিক্রিয়া অনুযায়ী নয়। যখন সে ক্ষুধা মেটাতে, প্রয়োজন পূরণ করতে কিংবা কামনা চরিতার্থ করতে এগিয়ে যায়, তখন সে কেবল বুদ্ধিগত উপলব্ধি ও যে বিষয়টির মুখোমুখি হচ্ছে সে সম্পর্কে একটি ধারণা গঠনের ভিত্তিতেই তা করে। সেই ধারণা হলো, এর দ্বারা তৃপ্তি লাভ সম্ভব কি না, এবং এর ব্যবহার তার জন্য বৈধ কি না। এভাবেই মানুষ কোনো বিষয়ে অগ্রসর হয় না, যতক্ষণ না সে নিজের কাছে দুটি প্রশ্ন উত্থাপন করে।

So these creatures behave in specific ways to maintain their life, to preserve themselves and maintain their species or to fulfil their hungers with mind boggling and wondrous styles and means. However the human being differs from them because he acts in accordance to his mind that Allah (swt) has bestowed upon him and not in accordance to instinctive reaction like the other living creatures. When he goes forth to satisfy his hunger or fulfil his need or desire he only does this based on a intellectual comprehension and by forming a concept about a matter that he is addressing, in regards to whether it can lead to satisfaction or not? And whether it is permitted for him to seek utilisation by it or not? As such the human does not proceed upon a matter from amongst matters until he has posed two questions to himself.

প্রথম প্রশ্ন: এই বস্তু বা বিষয়ে কি এমন কিছু আছে যা তার ক্ষুধা মেটায়, তার প্রয়োজন পূরণ করে, অথবা তার আকাঙ্ক্ষা তৃপ্ত করে? এই প্রশ্নের উত্তর নির্ভর করে সেই ধারণাগুলোর ওপর যা সে বহন করে। সুতরাং যদি সেই বিষয়ে তার ধারণা হয় যে তা তার ক্ষুধা মেটায়, কিংবা কোনো প্রয়োজন পূরণ করে, অথবা তার আকাঙ্ক্ষা তৃপ্ত করে (এই ধারণা তার নিজের থেকে উদ্ভূত হোক বা অন্যদের থেকে গৃহীত হোক), তবে কেবল এই ধারণার বলেই সে তার প্রতি আকৃষ্ট হবে এবং তা গ্রহণের জন্য চাপ ও আকাঙ্ক্ষা অনুভব করবে। একেই আমরা বলি ‘কোনো বস্তু বা বিষয় সম্পর্কে ধারণা’। তবে সে তা গ্রহণ করতে এবং তা থেকে উপকার লাভে প্রবৃত্ত হওয়া থেকে বিরত থাকে, যতক্ষণ না সে দ্বিতীয় প্রশ্নের উত্তর শোনে, আর তা হলো: এই বস্তু বা বিষয়ের ব্যবহার বা উপকার গ্রহণ করা এবং তা দ্বারা ক্ষুধা মেটানো কি বৈধ, নাকি অবৈধ? এর উত্তর যদি নেতিবাচক হয়, তবে সে তা থেকে সরে যাবে, তার আকাঙ্ক্ষা তা থেকে ফিরিয়ে নেবে, অথবা সেরূপ চেষ্টা করবে, কারণ তা থেকে উপকার নেওয়া কিংবা তা দ্বারা ক্ষুধা মেটানো অবৈধ। কিন্তু উত্তর যদি ইতিবাচক হয়, অর্থাৎ তার ব্যবহার থেকে উপকার নেওয়া বৈধ, তবে সে তা গ্রহণ করবে, তা সম্পাদন করবে এবং তা দ্বারা তার ক্ষুধা মেটাবে। একেই আমরা বলি ‘জীবন সম্পর্কে ধারণা’।

The first question: Does this thing or matter contain that which satisfies his hungers, meets his needs or satisfies his desires? And the answer to this question rests upon the concepts that he carries, so if his concept about the matter is that is satisfies his hunger or meets a need or satisfies his desire (whether this concept has originated from him or has been taken from others) then by this concept alone that he possesses, he will attain the inclination towards it and will feel the pressure and hunger towards taking it and this is what we call ‘the concept about a thing or matter’. However he refrains from engaging in taking it and seeking utility from it until he has heard the answer to the second question which is: Is it permissible to utilise or benefit from this thing or matter and satisfy his hunger from or by it or is it not permissible to do so? Then if the answer to this is negative he will incline away from it, turn his inclination away from it or attempt to do so because it is not permissible to benefit from it or meet his hunger by it. If however the answer is positive in the case where it is permissible to benefit from its use, then he will take it, perform it and satisfy his hunger by it. This is what we call ‘The concept about life’.

সুতরাং কোনো ব্যক্তির আচরণ বা ব্যবহার যা নির্ধারণ করে, তা হলো বস্তু ও বিষয়সমূহ সম্পর্কে তার ধারণা—সেগুলো তৃপ্তিদায়ক কি না তার দিক থেকে—এবং তারপর জীবন সম্পর্কে তার ধারণা—বিষয়টি বৈধ কি না তার দিক থেকে।

Therefore that which determines the conduct or behaviour of a person is his concepts about things or matters in terms of them being satisfying or not satisfying and then his concepts about life in terms of the matter being permissible or not.

মানুষের সন্তানদের কাছে বস্তু ও জিনিস সম্পর্কে ধারণাগুলো প্রায় একই হতে পারে, এবং তাদের মধ্যে রুচি ও আকাঙ্ক্ষার পার্থক্য ছাড়া আর কোনো পার্থক্য নেই। সুতরাং জিনিসের ধারণা, তাদের গুণাবলি জানা ও বোঝা, এবং তাদের মধ্যে থাকা উপকারিতা সম্পর্কে জ্ঞান, মানবজাতির ক্ষেত্রে একই। এগুলো মানুষের আচরণ বা ব্যবহারকে, তার উন্নতি বা অবনতির মাত্রাকে প্রভাবিত করে না। অতএব ফল, সবজি ও মাংস, তাদের বিভিন্ন ও নানা রূপ ও শ্রেণিতে; নারী যে প্রজনন-সংক্রান্ত ক্ষুধা মেটায়, ইবাদত যে পবিত্রতা-সংক্রান্ত ক্ষুধা মেটায়, পোশাক যে মানুষকে শীত ও গরম থেকে রক্ষা করে অথবা সৌন্দর্যের কারণে পরিধান করা হয়, এ সবই জানা যায়। এসব বস্তু ও জিনিস সম্পর্কে ধারণাগুলো মানুষের ক্ষেত্রে একই, কারণ এগুলো অধ্যয়নকৃত জ্ঞান বা জিনিসের গুণাবলির উপলব্ধি, যে তারা ক্ষুধা মেটায় কিংবা মেটায় না, সে বিষয়ে।

The concepts about matters or things could virtually be the same in respect to the sons of Adam (humans) and there are no differences between them apart from differences in tastes and desires. As such in terms of the concepts about things and understanding or knowing the attributes they consist of and the benefits that they contain, then these are one and the same in respect to humankind. As such these do not affect the conduct or behaviour of the human in terms of his elevation or level of decline. So fruits, vegetables and meats in their different and various forms and categories, knowing that the female satisfies the hunger related to procreation, that worship satisfies the hunger related to sanctification, that clothing protects the person from the cold and heat or is worn for reasons of appearance, then all of these concepts about matters or things are the same in respect to the human being because they represent studied knowledge or a comprehension of the attributes of things in respect to them satisfying the hunger or not satisfying it.

জীবনের ধারণাসমূহের ক্ষেত্রে, কোনো বিষয় বা জিনিস থেকে তৃপ্তি লাভ করা বৈধ কি না, বা বৈধ না হওয়ার প্রশ্নটি সেই জিনিস বা বিষয়ের বাইরে এবং মানুষের নিজের বাইরেও অবস্থিত। বরং যে নীতি বা নীতিসমূহ তার কর্ম ও আচরণের মানদণ্ড ও পরিমাপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, সেখানে ফিরে যাওয়া আবশ্যক। অর্থাৎ কোনো কাজ করা বা তা থেকে বিরত থাকার বিষয়ে তার জীবনদৃষ্টিতে ফিরে যাওয়া। আর মুসলিমের জীবনদৃষ্টি হলো হালাল ও হারাম। সুতরাং যখন তার মধ্যে কোনো ক্ষুধা জাগে, যেমন পেটের ক্ষুধা, এবং সে একটি খাবারের বাটি দেখে এবং জানে যে তা খাওয়ার উপযুক্ত, কারণ এটি এমন খাদ্য যা খাওয়া হয়, তখন সে তার প্রতি আকৃষ্ট হবে। তবে দ্বিতীয় প্রশ্নের উত্তর না পাওয়া পর্যন্ত সে তা গ্রহণ করবে না: এ থেকে উপকার নেওয়া বৈধ, নাকি বৈধ নয়? অর্থাৎ সে নিজেকে জিজ্ঞাসা করে, এটি গ্রহণ করে খাওয়া হালাল, না হারাম? এরপর যদি সে জানে যে এই খাবারে এমন কিছু আছে যা তার ফিরে যাওয়া মানদণ্ড, অর্থাৎ তার জীবনদৃষ্টির পরিপন্থী, যেমন তা যদি নাজাসাত দ্বারা দূষিত হয়, বা তাতে শূকরের মাংস মিশ্রিত থাকে, অথবা এর মালিক তা গ্রহণের অনুমতি না দিয়ে থাকে, তবে এ ধরনের পরিস্থিতিতে তার প্রতি আকর্ষণ থাকা সত্ত্বেও সে তা গ্রহণ থেকে বিরত থাকবে এবং সেই আকর্ষণ দূর করার চেষ্টা করবে। এই উদাহরণ মানুষের সম্মুখীন যেকোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা তার ক্ষুধা বা কামনাসমূহের যেকোনো একটির তৃপ্তির সাথে সম্পর্কিত, চাই তা জৈবিক ক্ষুধা হোক, যেমন পানাহার, অথবা সহজাত চাহিদা হোক, যেমন পবিত্রতা, সন্তান উৎপাদন ও আত্মরক্ষা।

As for the concepts about life in terms of it being permissible to seek satisfaction from a certain thing or matter or it not being permissible to do so, then this issue rests outside of the thing or matter itself and outside of the human himself. Rather it is necessary to return to a principle or principles which are used as criteria or a measurement for his actions and a measure for his behaviours. This means returning to his viewpoint in life in respect to undertaking an action or refraining from it. And the viewpoint of the Muslim in life is the Halaal and the Haraam. Therefore whenever a hunger comes to him like that related to the stomach for example and he sees a bowl of food and knows that it is suitable to be eaten due to his knowledge that it is food that is eaten, then he will be inclined towards it, however he will not take it until he has answered the second question: Is it permissible to take benefit from it or is it not? In other words he is asking himself whether it is Halaal or Haraam to take it and eat it. If he then knows that this food contains something that contravenes and is against the measurement that he returns to (for judgment) i.e. his viewpoint in life, like if he knew that is was Najas or that pork was contained within it or that its owner had not given permission for him to take it, then in the like of these circumstances he would refrain from taking it regardless of his inclination towards it and he then attempts to distance this inclination. This example can be applied to anything that the human comes across in relation to the satisfaction of any hunger from amongst his hungers or desire from amongst his desires and whether it was from the organic hungers like eating and drinking or from the instinctual hungers like sanctification, procreation and survival.

এর ভিত্তিতে আমরা বলি: মানুষের সমস্ত কর্মকাণ্ড সেই মাপকাঠি, মানদণ্ড ও মূলনীতির দ্বারা সীমাবদ্ধ, যেগুলোতে সে বিশ্বাস করে এবং যেগুলো জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা নির্ধারিত, অর্থাৎ তার আকীদা (জীবন সম্পর্কে বিশ্বাস) দ্বারা। আর তার কর্মসমূহের প্রতিটি কর্মই নির্ধারিত হয় এবং জীবন সম্পর্কে তার ধারণা অনুযায়ী চলে, কাজটি সম্পাদনে অগ্রসর হওয়ার দিক থেকে বা তা থেকে বিরত থাকার দিক থেকে; কাজটি মৌলিক হোক বা না হোক, বড় হোক বা ছোট, উচ্চ মূল্যের হোক বা নিম্ন মূল্যের। সুতরাং তার আকীদাই তার চিন্তা ও জীবন সম্পর্কিত ধারণাসমূহের মৌলিক ভিত্তি (বা আধার), এবং জীবনের সমস্ত ব্যবস্থা এর থেকেই উদ্ভূত হয়। জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গিও এখান থেকেই গৃহীত হয়, পাশাপাশি সেই মূলনীতি, মাপকাঠি ও মানদণ্ডও, যা খবীছ (অপবিত্র/মন্দ) কে ত্বাইয়িব (পবিত্র/ভালো) থেকে এবং গম থেকে ভূসিকে আলাদা করে।

And based on this we say: That all of the actions of the human are restricted by measurements, criteria and principles that he believes in and which have been defined by his viewpoint in life i.e. by his Aqeedah (belief about life). And that every action from amongst his actions is determined and runs in accordance to his concept about life in terms of proceeding to undertake the action or refraining from it, whether this action was a fundamental one or not, great or lowly and of high value or of low worth. So his Aqeedah is the fundamental principle (or basis) for his thoughts and concepts about life and all of the systems of life emanate from it. His viewpoint in life is taken from it, in addition to the principles, criteria and measurements that distinguish the Khabeeth (filth/bad) from the Tayyib (wholesome/good) and the wheat from the chaff.

এটিই মানুষকে অন্য সকল জীবিত প্রাণী থেকে আলাদা করে এবং এর মাধ্যমেই সে তাদের চেয়ে উন্নত মর্যাদায় অধিষ্ঠিত হয়। তার এমন একটি মন আছে যা তার চারপাশের বস্তু ও বিষয়সমূহকে উপলব্ধি করে, এবং তার জীবনের এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি আছে যা চিন্তার মাধ্যমে সত্যতাকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে যুক্তি দ্বারা প্রমাণ করতে পারে। সে এই চিন্তাসমূহে বিশ্বাস স্থাপন করে, ফলে সেগুলো তার কাছে এমন ধারণায় পরিণত হয় যা তার জীবনাচরণকে নির্ধারণ করে এবং যখন সে তার ক্ষুধা মেটাতে, তার আকাঙ্ক্ষা বা প্রয়োজন পূরণে বের হয়, তখন তার আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে।

This is what distinguishes the human from all other living creatures and this is what elevates him above them. He possesses a mind that comprehends the things and matters that are around him and has a viewpoint in life that can intellectually reason the truthfulness by thoughts, and he believes in these thoughts so that they become concepts for him that define his conduct in life and regulate his behaviours when he goes forth to satisfy his hungers and satisfy his desires or wants.

এই বিষয়ের ভিত্তিতে মানুষের উপর বিচার তার কর্মের মাধ্যমে করা হয়। এটি এমন এক বিচার যা সে কোন চিন্তাধারায় বিশ্বাস করে, নিজের জন্য কোন মানদণ্ড গ্রহণ করেছে এবং জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি কী, সেসবের উপর ভিত্তি করে করা হয়। এই চিন্তাধারার উপর বিচার করতে হলে কিছু মূলনীতি এবং স্বীকৃত সত্য থাকা আবশ্যক, যেগুলোর দিকে ফিরে গিয়েই বিচার প্রদান করা হয়।

Based upon this the judgement upon this human is made through his actions. This is a judgement made upon what thoughts he believes in and what he has taken as a criterion for himself in addition to what he has made the viewpoint in life. Judgement upon these thoughts requires the presence of principles and given accepted truths that are returned to when issuing a judgement.

সুতরাং এখানে বিষয়টি হলো একজন নির্দিষ্ট মানুষকে বোঝা: তিনি কি উন্নত, নাকি অবনত? এটি তাঁর কর্ম ও আচরণের উপর একটি বিচার, যা উন্নত কর্ম ও আচরণ এবং তার সাথে সম্পর্কিত গুণাবলী সম্পর্কে আমাদের ধারণা ও প্রত্যয়ের মানদণ্ডে নির্ধারিত হয়। এসব গুণের মধ্যে রয়েছে নিঃস্বার্থতা, ভালোত্ব, বীরত্ব ও আনুগত্য বা বিশ্বস্ততা, পাশাপাশি প্রতিবেশীর প্রতি সদাচরণ, লেনদেনে সততা, আন্তরিকতা ও পূর্ণতা, এবং এ ছাড়াও আরও অন্যান্য মাপকাঠি ও মানদণ্ড, যা মানুষ কর্মের প্রকৃত স্বরূপ নিরূপণের জন্য ব্যবহার করে।

Therefore the issue here is about understanding a particular human being. Is he elevated or declined? It is a judgement upon his actions and behaviours based on our criteria of concepts and convictions about the elevated actions and behaviours and its associated characteristics like selflessness, goodness, chivalry and loyalty or trustworthiness, in addition to good neighbourliness, honesty in transactions, sincerity and perfection amongst other measurements and criteria that people use to ascertain the true reality of actions.

আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

Allah (swt) said:

নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচার, ইহসান এবং আত্মীয়-স্বজনকে দান করার আদেশ দেন, আর অশ্লীলতা, মন্দ আচরণ ও সীমালঙ্ঘন থেকে নিষেধ করেন। তিনি তোমাদেরকে উপদেশ দেন, যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ কর। (আন-নাহল: ৯০)

Verily Allah orders justice and good conduct and giving to relatives and forbids immorality and bad conduct and oppression. He admonishes you that perhaps you will be reminded (An-Nahl 90).

আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

And He (swt) said:

পুণ্য এটা নয় যে তোমরা তোমাদের মুখ পূর্ব বা পশ্চিম দিকে ফেরাবে, বরং প্রকৃত পুণ্য হলো সেই ব্যক্তির, যে আল্লাহ, শেষ দিবস, ফেরেশতাগণ, কিতাব এবং নবীগণের প্রতি ঈমান আনে, আর আল্লাহর ভালোবাসার প্রতি আসক্তি থাকা সত্ত্বেও আত্মীয়-স্বজন, ইয়াতীম, অভাবগ্রস্ত, মুসাফির, যাচঞাকারী এবং দাসমুক্তির জন্য সম্পদ ব্যয় করে; যে সালাত কায়েম করে ও যাকাত প্রদান করে; যারা প্রতিশ্রুতি দিলে তা পূর্ণ করে; আর যারা অভাব-অনটনে, রোগে-শোকে এবং যুদ্ধের সময় ধৈর্য ধারণ করে। এরাই সত্যবাদী, আর এরাই মুত্তাকী।

Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah , the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveller, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives Zakah; [those who] fulfil their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous(Al-Baqarah 177).

আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

The Messenger of Allah (saw) said:

"তোমার হাতে আল্লাহ যদি একজন ব্যক্তিকেও হিদায়াত দান করেন, তবে তা তোমার জন্য সূর্য যার উপর উদিত হয় সেসবের চেয়েও উত্তম।" (আত-তাবারানি, আবু রাফি' থেকে)

<<For one person to be guided by Allah by your hands is better for you than all that the sun rises upon>> (At-Tabaraani from Abu Raafi’).