নিশ্চয়ই যদি সমস্যাটি শুধু সমাজের মৌলিক উপাদানগুলোর ক্ষতি ও বিপর্যয় সৃষ্টির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত, তবু তা যথেষ্ট গুরুতর হতো। কিন্তু সমস্যা এর চেয়েও বিস্তৃত হয়েছে; মৌলিক রোগগুলোর পাশাপাশি এমন আরও অনেক পার্শ্ব-রোগ দেখা দিয়েছে, যেগুলো মৌলিক রোগের চেয়ে কম বিপজ্জনক ও কম গুরুতর নয়। কারণ এই পার্শ্ব-রোগগুলো দূর না করে মূল চিকিৎসা অর্জন করা সম্ভব নয়। এগুলো সমস্যার মূল ও সারবস্তুতে পৌঁছানোর পথে এক প্রতিবন্ধক প্রাচীরস্বরূপ। এই রোগগুলো জমে ওঠার পেছনে দুটি কারণ কাজ করেছে: প্রথমটি হলো সেই সময়কালের অবশিষ্ট প্রভাব, যখন উম্মাহর পতন ঘটেছিল; আর দ্বিতীয়টি হলো ইসলামী রাষ্ট্রের বিলুপ্তি, আমাদের সমগ্র ইসলামী বিশ্বের ওপর পশ্চিমা রাষ্ট্রসমূহের নিয়ন্ত্রণ এবং তাদের প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ শাসন। এই দুটি কারণ থেমে থাকেনি, এবং তা আমাদের জীবনের একটি মাত্র দিকের মধ্যেও সীমাবদ্ধ ছিল না; বরং এগুলো আমাদের সমাজের মৌলিক উপাদানসমূহের ওপর সবচেয়ে বড় প্রভাব ফেলেছে, প্রকৃতপক্ষে সম্পূর্ণ প্রভাব বিস্তার করেছে।

Indeed had the issue only remained with the damage and disruption caused to the fundamental elements of the components of the society it would have been serious enough. However the issue extended beyond this, to additional side diseases that were no less dangerous and serious compared to the fundamental diseases. This is because it is not possible to achieve the fundamental treatment unless these side diseases are removed first. This is because they represent a preventative barrier in the face of reaching the core and essence of the problem. Two factors have led to the accumulation of these diseases: The first relates to the leftover affects from the period in which the downfall of the Ummah took place and the second factor is the removal of the Islamic State, the control of the western states over our entire Islamic world and its direct or indirect ruling over us. These two factors did not stop and they were not restricted to one aspect of our lives but rather they had the greatest impact and indeed a complete affect upon the fundamental components of our society.

এই দুটি প্রধান কারণে মুসলিমরা তাদের রাষ্ট্র হারানো, তাদের সমাজের বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া এবং তাদের ঐক্যের অবসানের ব্যাপারে নীরব ছিল। আর এই দুটি কারণেই সমাজে কিছু ভ্রান্ত চিন্তাধারা প্রবেশ করেছে এবং তার মধ্যে কিছু জাতীয়তাবাদী, আঞ্চলিক ও দেশপ্রেমমূলক অনুভূতি প্রকাশ পেয়েছে। এই দুটি কারণেই শিক্ষিত সমাজের কাছে পশ্চিম হয়ে উঠেছে কা'বা এবং তাদের দৃষ্টির কেন্দ্রবিন্দু, ফলে তারা সেখানকার সংস্কৃতিতে রঙিন হয়েছে এবং তাদের বিশ্বাস গ্রহণ করেছে বা প্রায় গ্রহণ করেছে - আমাদের রবের রহমতে যতটুকু রক্ষা পাওয়া গেছে তা ছাড়া। এছাড়াও এই দুটি কারণে ইসলামী বিশ্ব কুফরের ব্যবস্থাগুলোর অধীন হয়ে পড়েছে এবং তাদের এজেন্টদের, যাদেরকে তারা মানুষের ঘাড়ের উপর বসিয়েছে যাতে তারা তাদের আদেশ বাস্তবায়ন করে, তাদের স্বার্থ লালন করে এবং তাদের উদ্দেশ্য পূরণ করে। এ কারণে এই পার্শ্ব রোগগুলোকে সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত করা, এগুলোকে পুরোপুরি উপলব্ধি করা এবং তারপর এগুলো দূর করার জন্য কাজ করা আবশ্যক, যাতে আমরা সমস্যার মূলে পৌঁছাতে পারি। এটি মূল ও প্রধান রোগগুলোর চিকিৎসার প্রচেষ্টার পাশাপাশি সম্পন্ন করতে হবে।

Due to these two main factors the Muslims were silent over the removal of their State, the tearing apart of their society and the end to their unity. And due to these two factors some corrupt thoughts entered into the society and some nationalistic, regional and patriotic sentiments manifested themselves within it. And due to these two factors the West was made the Ka’bah of the educated and the focus of their vision so that they became imprinted with its culture and adopted their belief or nearly adopted it due to our Lord’s mercy. In addition these two factors led to the Islamic world becoming subservient to the systems of Kufr (disbelief) and their agents who they established upon the necks of the people to continue to implement their commands, foster their interests and fulfil their objectives. For this reason it is necessary to fully encompass these side diseases, completely comprehend them and then work to remove them so that we are able to arrive at the core of the problem. This is done at the same time as efforts are expended to treat the main fundamental diseases.

প্রথম কারণ: পতনের যুগের অবশিষ্টাংশ — পতনের যুগ যে চিন্তাধারার উপর সমাজ প্রতিষ্ঠিত, সেই চিন্তাধারার উপর যে প্রভাব ফেলে।

The first factor: The leftovers from the time of downfall – The effect of the time of downfall upon the thoughts upon which the society is established.

ইসলামী সমাজ যখন তার সন্তানদের মাধ্যমে কাফিরদেরকে তার রাষ্ট্র সরিয়ে দিতে এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধে তার সমাজকে ছিন্নভিন্ন করতে সাহায্য করতে শুরু করল, তখন সে অবনতির সর্বনিম্ন স্তরে পৌঁছে গেল। আর এর আগেই মোঙ্গল বিজয়ের পর থেকে তার অবনতি দ্রুত শুরু হয়ে গিয়েছিল। সমাজে সংঘটিত অসংখ্য আন্দোলন ও বহু পরিবর্তন একে পুনরুজ্জীবিত করতে পারেনি, এমনকি এর অবনতিও থামাতে পারেনি। কারণ তারা পুনরুজ্জীবনের অর্থ উপলব্ধি করেনি এবং মানুষের জীবনে চিন্তাধারার প্রভাব কী, তা বুঝতে পারেনি। বস্তুত আরবি ভাষার শক্তিকে ইসলামের শক্তি থেকে আলাদা করে দেওয়ায় এবং ইজতিহাদের দরজা বন্ধ ঘোষণা করায় তারা আরও বেশি আটকে গেল। ফলে মন জমে গেল, এবং সুদৃঢ় স্থির মূলনীতির ভিত্তিতে চিন্তা করার সক্ষমতা কেড়ে নেওয়া হলো। এর ফলস্বরূপ সমগ্র উম্মাহ অনুকরণ ও অনুসরণের মানসিকতার কবলে পড়ে গেল।

The Islamic society fell to the lowest depths of decline when its sons began to help the disbelievers to remove their State and to tear apart their society in the First World War. And before this their decline had begun to take place quickly following the Mogul conquests. The numerous movements and many changes that happened to the society were not able to revive it or even halt its decline and this is because they did not comprehend the meaning of revival and did not understand the effect of the thoughts within the life of the people. Indeed they became even more stuck when they separated the power or potency of the Arabic language from the power of Islaam and they declared the closing of the doors of Ijtihaad. So the minds froze and thinking based upon a firm fixed principle was taken away and as a result the Ummah as a whole became dominated by a mentality of imitation and following.

ইউরোপে সংঘটিত শিল্পবিপ্লব মানুষের চোখ ধাঁধিয়ে দিয়েছিল, অথচ রাষ্ট্র ও তার কর্মকর্তারা মানুষের জীবনের বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক দিকটির প্রতি কোনো মনোযোগ দেননি। তারা বিশ্বাস করেছিল যে সামরিক শক্তি ও ক্ষমতাই পুনরুত্থান এবং উন্নতির চাবিকাঠি। ফলে রাষ্ট্র তার সমস্ত দৃষ্টি সামরিক দিকে কেন্দ্রীভূত করল, আর যখন ইউরোপের মাঝে বিজয়াভিযান থেমে গেল, তখন রাষ্ট্র নিজেকে এমন এক লক্ষ্যবস্তু ও শিকারে পরিণত দেখতে পেল, যাকে শিকার করা হয়। কারণ এর সামরিক শক্তির সময়ে সে ভেতর থেকে তাকে ধ্বংসকারী অভ্যন্তরীণ রোগগুলোর প্রতি মনোযোগ দেয়নি। বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতি ও অনুকরণের মানসিকতা কতটা গভীর হয়েছিল, তা বোঝানোর সবচেয়ে সহজ উদাহরণ হলো মসজিদের খতিবদের দৃষ্টান্ত, যাঁদের উম্মাহর চিন্তার নেতা হিসেবে গণ্য করা হতো। জুমু'আর খুতবা, যাকে জনমতের রাজনৈতিক দিকনির্দেশক বলে গণ্য করা হয়, তাতে খতিবগণ ইবনে নাবাতার একটি বই থেকে খুতবা পড়তেন, বছরের সপ্তাহসংখ্যা ও তাতে ঘটা উপলক্ষ অনুযায়ী। তাই তারা রমাযানের মাস, রোযার ফযীলত, রমাযানের শেষের দিকে এতিমের জুমু'আর খুতবা, লাইলাতুল কদরের খুতবা, হজ্জের মাসসমূহ ও তার ফযীলত, আশূরা, হিজরত, নবী (সা.)-এর জন্ম এবং শা'বানের মাঝামাঝি সময়ের বিষয়ে কথা বলতেন, এভাবে সারা বছর ধরে চলতে থাকত। যদি উম্মাহর তথাকথিত চিন্তাবিদ ও যাঁরা উম্মাহকে দিকনির্দেশনা দেওয়ার দায়িত্বে আছেন, তাঁদের অবস্থা এমন হয়, তাহলে এভাবে পরিচালিত ও নেতৃত্বপ্রাপ্ত উম্মাহর অবস্থা কী হবে? আর এসব বিষয়ের বাইরে কোনো প্রশ্ন এই ইমামদের করা হলে তারা কেবল তা এড়িয়ে যেতেন এবং উত্তর দেওয়া থেকে বিচ্যুত হতেন।

The eyes of the people were dazzled by the industrial revolution that occurred in Europe whilst the State and its officials did not take care of the intellectual or cultural dimension within the life of the people. They believed that the strength of the military and its power represented revival and the key to advancement. So the State poured all of its attention into the military aspect and when the conquests halted in the midst of Europe the state found that it had become a target and prey that is hunted. This was because it did pay attention at the time of its military strength to the internal diseases that were destroying it from the inside. And the simplest of examples to illustrate the extent of the intellectual decline and the mentality of imitation is the example that we can take from the Khutabaa’ (Khateebs) of the Masaajid whilst considering them to be leaders of thought within the Ummah. In the Jumu’ah Khutbah which is considered to be the political director of public opinion, the Khutabaa’ would read Khutbahs from a book of Ibn Nabaatah in accordance to the number of weeks in the year and the occasions that occur in it. So they would address the occasion of the month of Ramadhaan, the merits of fasting, a Khutbah for the Jumu’ah of the orphan near the end of Ramadhaan, the Khutbah of Laylat ul Qadr, the months of Hajj and its merits, ‘Aashoraa’, Hijrah, the birth of the Nabi (saw) and the middle of Sha’baan and so forth continuing in this manner for the entirety of the year. So if this is the case in regards to the supposed thinkers in the Ummah and those who are responsible for directing the Ummah, then what will the case be in regards to the Ummah that is directed and led in this way? And if these Imaams were to be asked about a matter outside of these matters then they would only deflect it and divert from answering it.

উম্মাহর পতনের সময়কালের প্রভাব তাদের অনুভূতি ও আবেগের ওপর যেমন পড়েছিল, তেমনি আকীদাহ থেকে উদ্ভূত জীবন্ত চিন্তার অনুপস্থিতির কারণে, তাদের সমস্যাগুলোকে সম্বোধন ও মোকাবিলা করার মতো কোনো চিন্তা না থাকায়, উম্মাহ অধিকাংশ সময় এমন বহু অনুভূতি ও আবেগের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে পড়ে যা পরস্পরবিরোধী এবং তাদের আকীদাহর সাথে সাংঘর্ষিক ছিল। এর মধ্যে ছিল মাযার ও সৎ আউলিয়া ও আইম্মাহ (মহান ইমামগণ) বলে গণ্য ব্যক্তিদের কবরস্থানকে পবিত্র মনে করার প্রবণতা, যেখানে তাদেরকে এমন গুণাবলী ও বিশেষণ আরোপ করা হতো যা নবী ও রাসূলগণের চেয়েও বেশি ছিল। কেউ কেউ এমনও বলত যে, নবী ﷺ তাঁর উচ্চ মর্যাদায় নিজের প্রচেষ্টায় পৌঁছাননি, বরং আল্লাহ তাঁকে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর প্রতি ওহী নাযিল হওয়ার কারণে তাঁর মর্যাদা হ্রাস পেয়েছে, অথচ এই অন্যরা (আউলিয়াগণ) নিজেদের প্রচেষ্টা ও কর্মের মাধ্যমে তাদের উচ্চ স্তরে পৌঁছেছেন। তারা এমন নানা উক্তি করত যা জনগণকে এই ইমাম বা আউলিয়াগণের, কিংবা তাদের ছাত্র ও শিক্ষকদের মাযারে যেতে দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করত। এছাড়াও তারা হিন্দু দর্শন থেকে আসা কিছু সূফী ভাবধারার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যা দুনিয়া থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং আত্মা যেন আসমানে উঠতে পারে সেজন্য দেহকে কষ্ট দেওয়ার প্রতি আহ্বান জানাত। এই যুগেই মাশায়েখ ও দারবেশ (দরবেশ) নামে একটি দল বা শ্রেণির আবির্ভাব ঘটে, এবং যার কোনো শায়খ নেই তার সম্পর্কে বলা হতো যে, তখন শয়তানই তার শায়খ! এ ধরনের আরও বহু অনুভূতি ছিল যা জনগণের অনুভূতিকে নিস্তেজ (দুর্বল) করে দেয়, এমনকি তারা ইসলামের মর্যাদা ও সম্মান, এবং এর অনুসারে জীবনযাপন, এর জন্য ও এর প্রসার ও কর্তৃত্বের শক্তির জন্য যে অনুভূতি ছিল তা হারিয়ে ফেলে। অথবা অন্তত তারা পরিবর্তন সাধনের দায়িত্ববোধের অনুভূতি হারিয়ে ফেলেছিল, আর অদৃশ্যে বিশ্বাসী কাদারিয়াহ (তাকদীরে সন্তুষ্টি বা ভাগ্যের প্রতি আত্মসমর্পণের মতবাদ) ভয়াবহভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল। তারা তাদের ওপর যা ঘটত এবং যে দুর্ভোগ তারা ভোগ করত, তার সবকিছুকেই নিজেদের কাদার (ভাগ্য) বলে গণ্য করত এবং বিশ্বাস করত যে আল্লাহ তাদের জন্য যা নির্ধারণ করেছেন, তাতেই তাদের সন্তুষ্ট থাকা উচিত। এর সঙ্গে ছড়িয়ে পড়ল ইমাম মাহদির অপেক্ষার ধারণা, যাঁকে পরিবর্তনের বিষয়গুলো পরিচালনার দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে বলে ধরা হতো। তারা বলত, তাঁর আগমন ত্বরান্বিত করতে হলে পৃথিবী অন্যায় ও জুলুমে ভরে যাওয়া আবশ্যক। এসবের পাশাপাশি কিছু দেশপ্রেম, জাতীয়তাবাদী, মাযহাবী ও সাম্প্রদায়িক অনুভূতিও দেখা দিতে শুরু করল।

As for the effect of the time of the Ummah’s downfall upon their feelings and sentiments, then due to the absence of the live thoughts addressing and treating their problems from the basis of their Aqeeda, the Ummah became dominated a lot of the time by a large number of feelings and sentiments that were contradictory and in opposition to their Aqeedah. This included matters like the sanctification of shrines and the burial sites of those considered to be from the righteous Awliyaa and A’immah (Great Imaams) in which they bestowed upon them attributes and descriptions that even exceeded those of the Anbiyaa and Mursaleen. Some would even say that the Nabi did not reach his high status due to his own efforts but was rather sent by Allah and that his merit was diminished as he was revealed to, whilst these others (Awliyaa) have reached their heights due to their own efforts and what they did in terms of acts. They made various statements which strongly encouraged the people to go to the shrines of these Imaams or Awliyaa or their students and their teachers. In addition they were affected by some Sufi feelings from the Hindu philosophy which called to detachment from the Dunyaa and the torturing of their bodies so that their souls could ascend to the heavens. In this era the group or category of Mashaayikh and Daraaweesh (Dervishes) appeared and it was said in regards to the person who did not have a Sheikh, that Shaytaan then was his Sheikh! There were many other feelings like this that led to the dulling (weakening) of the sensations of the people until they lost their sentiments related to the might and honour of Islaam and living by it, for its sake and for the sake of advancing it and the strength of its authority. Or in the very least they lost the sensation related to the obligation of making change whilst the feelings of the unseen Qadariyah (acceptance of fate) became terribly widespread and they would consider all that happened to them and what they suffered from as their Qadar (fate) and that they should be content with what Allah had decided for them. This was accompanied by the spread of the idea of waiting for Imaam Mahdi who had been entrusted and delegated to deal with matters of change. They said that it was necessary for the land to be filled with evil and oppression as this would speed up his appearance. In addition to all of this some patriotic, nationalistic, Madhabi and sectarian feelings also began to appear.

উম্মাহর এই পতনকালের প্রভাব শাসনব্যবস্থা ও যারা তার দায়িত্বে ছিলেন তাদের উপর কী পড়েছিল, তা হলো: বহু শতাব্দী ধরে শাসনব্যবস্থা বা নিয়মকানুনে উল্লেখযোগ্য কোনো পরিবর্তন ঘটেনি। যদিও কিছু মৌলিক নীতি বদলাতে শুরু করে এবং পশ্চিমা কিছু ধারণা, যা সেগুলো থেকে গ্রহণ করা হয়েছিল, তা অন্তর্ভুক্ত হতে থাকে। এর কারণ ছিল মুসলিমদের মনে ইসলাম বোঝার ক্ষেত্রে গুরুতর দুর্বলতা এবং আরবি ভাষার প্রতি অবহেলা, যা ইসলামের ভাষা, এবং যে ভাষা ছাড়া ইসলামকে সঠিকভাবে বোঝা সম্ভব নয়। এর সঙ্গে ইজতিহাদের দরজা বন্ধ করে দেওয়ার ফলে শাসনব্যবস্থার বিধানগুলোকে অনমনীয় পাঠ্য হিসেবে গণ্য করা হতে থাকে, যা সমকালীন সমস্যাগুলো অনুসরণ করতে এবং সেগুলো মোকাবিলা ও প্রতিকার করতে শাসনব্যবস্থার সক্ষমতার দিক থেকে ঘাটতি রেখে দেয়। এতে যারা কর্তৃত্বে ছিলেন এবং ব্যবস্থার জন্য দায়ী ছিলেন, তাদের মনে এই অনুভূতি জন্মায় যে সমকালীন সমস্যাগুলো মোকাবিলা ও সমাধানের জন্য নতুন নীতি বা আইনের প্রয়োজন। শায়খুল ইসলামের সেই ফতোয়া এই অনুভূতিকে উৎসাহিত ও সহায়তা করে, যাতে বলা হয়েছিল: ‘যা ইসলামের বিরোধী নয়, তা ইসলামেরই অন্তর্গত’। এর ফলে রোমান বা ফরাসি আইনশাস্ত্র থেকে বহু নীতি ও আইন এই যুক্তিতে ও অজুহাতে মুসলিমদের ব্যবস্থায় প্রবেশ করানো হয় যে, তা ইসলামের বিরোধী নয় এবং সুতরাং তা ইসলামেরই অংশ।

As for the effect of this period of the Ummah’s downfall upon the system and those who were in authority over it, then for many centuries there were no notable changes in the regime or system and even if it some of the fundamental principles began to change and some western concepts that had been taken from them began to be included. The reason for this was the severe weakness that had overtaken the minds of the Muslims in regards to understanding Islaam and the negligence in respect to the Arabic language, which is the language of Islaam and the language that Islaam cannot be understood except by it. In addition closing the door to the performance of Ijtihaad led to the rulings of the system being taken as rigid texts which fell short in respect to following up the problems of the time and in terms of the system being able to deal with them and treat them. This in turn made the people who were in authority and responsible for the system feel like they were in need of principles or laws to treat the problems of the time and deal with them. This feeling was encouraged and helped by the Fatwaa of the Sheikh of Islaam that stated: ‘That which does not oppose Islaam is from Islaam’, which led to the inclusion of a number of principles and legislations from Roman or French jurisprudence into the systems of the Muslims with the argument and under the pretext that it does not oppose Islaam and as such is from Islaam.

এর পরেও ইসলাম হলো সেই জিনিস যা মুহাম্মাদ (সা.) আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর পক্ষ থেকে ওহী হিসেবে নিয়ে এসেছেন। তা হয় শব্দ ও অর্থসহ, যা হলো কুরআন, অথবা এমন অর্থ হিসেবে, যা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কথা, কাজ অথবা নীরবতার মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে। এই দুই উৎস (কুরআন ও হাদীস) থেকে যা নির্গত হয় এবং যেসব ব্যবস্থা ও বিধান এর থেকে উদ্ভূত হয়, সেটাই ইসলাম। আর ইসলাম এমন কিছু নয় যা ইসলামের বিরোধিতা বা বিপরীত না করে। সুতরাং নির্ধারক ও একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো বিষয়টির উৎস, এর সাথে সামঞ্জস্য বা অসামঞ্জস্য নয়। এজন্য পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় ব্যক্তিগত মালিকানার অনুমোদন এর অর্থ এই নয় যে এটি ইসলাম থেকে, কারণ এটি ইসলামের বিরোধিতা করে না। কারণ পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় মালিকানার স্বাধীনতা মালিকানাকে বৈধ করেছে, যা কুফরী বিধান এবং মানব মস্তিষ্কের সৃষ্টি। অথচ ইসলামে মালিকানার বৈধতা একটি হুকমে শারঈ (ইসলামী আইনগত বিধান), এবং এর দলীল হলো সেই নস (শারঈ পাঠ্য) যা ওহী নিয়ে এসেছে। অতএব নির্ধারক বিষয় হলো জিনিসটির বা বিষয়টির উৎস, আর তা এর প্রকাশিত শব্দ, সুস্পষ্ট অর্থ, এর ফলাফল বা এর সাথে সামঞ্জস্য-অসামঞ্জস্যের মধ্যে নিহিত নয়।

This was despite Islam being that which Muhammad (saw) came with as a revelation from Allah (swt). It either came in wording and meaning which is the Qur’aan or it came in a meaning that was expressed in the words, acts or silence of the Messenger (saw). What emanates from these texts (the Qur’aan and Ahaadeeth) in terms of systems and the rulings that are derived from them is Islaam whereas Islaam is not that which does not oppose or contradict Islaam. The deciding and only important factor therefore is the source of the matter and not its agreement or disagreement with it. So the permissibility of private ownership in the capitalist system does not mean that this is from Islaam because it does not oppose it. This is because freedom of ownership has made ownership permissible in the capitalist system which is a ruling of disbelief and product of the mind. However in Islaam the permissibility of ownership is a Hukm Shar’iy (Islamic legislative ruling) and the evidence for it is the text that the revelation has come with. Therefore the decisive factor is the source of the thing or matter and it does not lie in its expressed wording, indicated meaning, the result that it leads to or its agreement or disagreement to it.

উপরের আলোচনা ছিল ব্যবস্থার উপর এর প্রভাব নিয়ে। নিচের আলোচনায় দেখা হবে সেই শাসনের দায়িত্বে থাকা ও কর্তৃত্বের অবস্থানে থাকা ব্যক্তিদের উপর এর প্রভাব কী ছিল। তাদের উপর প্রভাব তাদের আচরণ ও ব্যবস্থা বাস্তবায়নের ধরন থেকেই স্পষ্ট। কারণ তারা একই সমাজ থেকে এসেছে এবং সমাজের যে রোগ ও ব্যাধি আছে, তারাও তার অংশীদার। তাই তাদের উপলব্ধি, সচেতনতা ও দায়িত্বের অনুধাবনের দিক থেকে তারা সাধারণ মানুষের চেয়ে ভালো অবস্থায় ছিল না। এর মধ্যে ঈমানদার ও ধার্মিক ব্যক্তিরাও ছিলেন। তারা সর্বোচ্চ ক্ষেত্রে সামরিক দিক ও বস্তুগত শক্তির দিকে মনোযোগ দিয়েছিলেন, কিন্তু প্রতিটি সামরিক শক্তির পেছনে যা থাকা প্রয়োজন, অর্থাৎ বাস্তবতা সম্পর্কে বুদ্ধিবৃত্তিক জাগরণ ও সচেতনতা, যার ফলে সমগ্র উম্মাহ প্রতিটি সামরিক শক্তির পেছনে দাঁড়াতে পারে, সে সম্পর্কে তারা অজ্ঞ ছিলেন। এই কারণে রাষ্ট্র ও ব্যবস্থা সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ব্যবস্থা ও তার দায়িত্বে থাকা ব্যক্তিরা এবং তাদের প্রতিনিধিরা উম্মাহর দৃষ্টিতে একরকম প্রতিনিধিত্ব করতে লাগল, আর উম্মাহ অন্যরকম। এই বিচ্ছিন্নতা বাড়তে বাড়তে পারস্পরিক বিদ্বেষ ও ঘৃণায় রূপ নেয়, এবং প্রত্যেকেই এই দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে অন্যের সঙ্গে আচরণ করতে শুরু করে। ফলে শাসক ও তাদের প্রতিনিধিরা লৌহকঠিন বল প্রয়োগ, সর্বপ্রকার চাপ ও সন্ত্রাসের মাধ্যমে নিজেদের সম্মান, প্রশংসা এবং আদেশের বাস্তবায়ন নিশ্চিত করতে চাইল। এর ফলে তারা ব্যবস্থার সাধারণ নীতি ও তার আংশিক বিষয়গুলোকে ভুলভাবে প্রয়োগ করল, এবং কর আরোপের মাধ্যমে উম্মাহর উপর যা ইচ্ছা তা চাপিয়ে দিল। এভাবে উম্মাহ তাদের শাসকদের ভয়ে জীবনযাপন করতে বাধ্য হলো, এমনকি একজন মানুষ তার সঙ্গীকে বলত: ‘সা‘দকে বাঁচাও, কারণ সা‘ঈদ ধ্বংস হয়ে গেছে।’

The above relates to the effect upon the system and the following will deal with the effect upon those who were responsible for the regime and in the positions of authority and ruling. The effect upon them is clear from their behaviours and the implementation of the system. This is because they are from the same society and share what it contains of diseases and ailments. Therefore they were not better off than the masses in regards to their understanding, awareness and comprehension of the responsibility and this included even the believers and pious from amongst them. They directed their focus towards the military dimension and material power in the best of cases but they were ignorant of what must lie behind every military force in terms of the intellectual revival and awareness upon the reality so that the Ummah as a whole would be behind every military force. For this reason the State and System were isolated from the society and the system and those responsible for it and their agents became to represent one thing in the Ummah’s view whilst the Ummah represented another thing. This isolation increased until it transformed into mutual animosity and hatred, and each of them began to behave with the other based upon this view. So the rulers and their agents wanted to enforce their respect, appreciation and the implementation of their orders by the force of steel using every means of pressure and terrorising. As such they misapplied the generalities of the system and its partialities and they over burdened the Ummah with whatever they wished in terms of taxation. The Ummah therefore lived in terror of their rulers to the point where a person would say to his companion: ‘Save Sa’d because Sa’eed had perished’.

এই বাস্তবতা, যা শাসনব্যবস্থার ওপর দায়িত্বে থাকা লোকদের ওপর এসে পড়েছিল, সেই সত্তাকে (শাসনব্যবস্থাকে) ধ্বংস করতে যারা চেয়েছিল তাদের জন্য কাজটি সহজ করে দিয়েছিল। এটি উম্মাহকে এমন লোকদের খুঁজতে বাধ্য করেছিল, যাদের চারপাশে তারা সমবেত হতে পারে, এই সত্তাকে ধ্বংস করার জন্য; তারা একে মুক্তি ও পরিত্রাণের পথ বলে মনে করেছিল। এ কারণে, লন্ডন ও প্যারিসে শিক্ষাপ্রাপ্ত সেই দলটির সহায়তায় এবং সেই লোকদের সহায়তায় যারা ক্ষমতা, পদমর্যাদা বা স্বার্থলাভের লোভে শয়তানের কাছে নিজেদের বিক্রি করে দিয়েছিল, পশ্চিমারা তাদের মাধ্যমে উম্মাহকে পরিচালিত করতে সক্ষম হলো, খিলাফতকে ধ্বংস করল, উম্মাহকে ছিন্নভিন্ন ও বিভক্ত করল এবং মুসলিম ভূমিগুলো দখল করে নিল, আর নিজেদের জনগণের রক্ষাকর্তা হিসেবে উপস্থাপন করল। তারা জনগণকে তুর্কিদের নিপীড়ন ও তাদের স্বৈরশাসন থেকে উদ্ধার করছে বলে দাবি করল, আর একই সঙ্গে ভূমিগুলোর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কেটে সেখানে দুর্বল রাষ্ট্রসমূহ প্রতিষ্ঠা করল, যেখানে পশ্চিমের এজেন্ট ও তাদের তৈরি করা পণ্যদের শাসক হিসেবে নিয়োগ দেওয়া হতো; তারা পশ্চিমের জন্য সেসবই বাস্তবায়ন করত যা তারা চাইত এবং তাদের সকল কামনা পূরণ করত।

This reality that came to apply upon those responsible over the system made it easier for those who wanted to bring down this entity to do so. It also led the Ummah to search for those whom they can gather around to bring down the entity considering this to be the way of being saved and the path towards salvation. For this reason and with the help of that group who had received their education in London and Paris in addition to those who had sold themselves to Shaytaan due to their desire to attain the rule, gain a position or secure an interest, the West was able to move the Ummah by them, destroy the Khilafah, tear up and divide the Ummah and occupy the Muslim lands whilst portraying themselves as the saviours to the people. They were saving them from the oppression of the Turks and their despotism whilst carving the limbs of the lands to establish in their place pitiful states in which the West’s agents and manufactured productions would be appointed as the rulers who would implement for them all that they wanted and fulfil for them all that they desired.