চিন্তা হলো একটি নির্দিষ্ট অনুভবযোগ্য বাস্তবতা সম্পর্কে অভিব্যক্তি, যে বাস্তবতা বাইরে বিদ্যমান, অথবা এমন বাস্তবতা যা মনের মধ্যে কল্পনা করা হয়। বাইরে বিদ্যমান হওয়ার অর্থ হলো, এটি এমন এক নির্দিষ্ট বাস্তবতার উপর একটি বিচার, যা প্রকাশের যেকোনো মাধ্যমের সাহায্যে তা প্রকাশ করে। সুতরাং, যদি কেউ এই চিন্তার অর্থ উপলব্ধি বা অনুধাবন করে, অর্থাৎ সে সেই বাস্তবতাকে বুঝে নেয় যার উপর বিচার প্রয়োগ করা হয়েছে, এবং বিচারটি তার উপর পূর্ণরূপে প্রয়োগ হয় এবং চিন্তাটি বাস্তবতার উপর প্রয়োগের মাধ্যমে সমর্থন (তাসদীক) অর্জিত হয়, তবে এই চিন্তাটি সেই বাস্তবতার সাথে সংশ্লিষ্ট আচরণের নিয়ন্ত্রক হয়ে ওঠে। অর্থাৎ চিন্তাটির উপলব্ধি ঘটেছে এবং তা (প্রয়োগের মাধ্যমে) সমর্থিত হয়েছে, আর এভাবে চিন্তাটি একটি ধারণায় (concept) পরিণত হয়েছে। কিন্তু যদি সে তার অর্থ উপলব্ধি না করে, অথবা সমর্থন (তাসদীক) না ঘটে, তবে এই চিন্তা, কিংবা চিন্তার এই অভিব্যক্তি, মস্তিষ্কে সংরক্ষিত কেবল একটি তথ্য হিসেবেই থেকে যায়। মানুষ তখন যখন এর সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বাস্তবতা সামনে আসে বা তার বিরোধিতা করে, তখন এই তথ্যের প্রয়োজন অনুভব করতে পারে। তবে যদি অভিব্যক্তি বা শব্দের কোনো বাস্তবতা না থাকে, অথবা তার কোনো বাস্তবতা কল্পনা করাই সম্ভব না হয়, কিংবা তার জন্য কোনো বাস্তবতা দাঁড় করানো সম্ভব না হয়, তবে এই অভিব্যক্তি কল্পকাহিনী, বিভ্রম ও মিথ ছাড়া আর কিছুই নয়।

Thoughts are an expression about a specific sensed reality that is external or a reality that is envisioned in the mind. Being present externally means that it is a judgment upon a specific reality that expresses it by any means from amongst the means of expression. So if he comprehends or realises the meaning of this thought, in other words he comprehends the reality that has been judged upon and the judgement has been applied upon it perfectly and affirmation has resulted via the application of the thought upon its reality, then this thought would become the regulator of the behaviour that is linked to that reality. In other words the comprehension of the thought has occurred and it has been affirmed (in application) and as such the thought would have become a concept. However if he was not to comprehend its meaning or affirmation (Tasdeeq) does not occur then this thought or this expression of the thought remains merely as information that is stored in the brain. The human may then require this (information) when a certain reality for it comes into being or opposes it. However if the expression or wording does not have a reality or cannot be conceived to have a reality, or it is not possible to envisage a reality for it, then this expression would represent no more than fiction, illusions and myths.

এই সারসংক্ষেপে মানুষের কাছে থাকা জ্ঞানভান্ডারের বিভিন্ন ধরনের সংগ্রহ তুলে ধরা হলো:

The following represents in summary the collections of knowledge that the human possesses:

ক) এমন জ্ঞান, যা তার প্রকৃত অবস্থাকে সত্যরূপে উপলব্ধি করেছে, এবং যা সেই জ্ঞানকে তার প্রকৃত বিষয়ের উপর প্রয়োগ করার মাধ্যমে নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত ও বিশ্বাসযোগ্য হয়েছে। অর্থাৎ সেই জ্ঞানকে তার প্রকৃত বিষয়ের উপর প্রয়োগের ক্ষেত্রে এমন দৃঢ় নিশ্চয়তা অর্জিত হয়েছে, যা যৌক্তিক প্রমাণের (দালীল আকলী) উপর প্রতিষ্ঠিত, অর্থাৎ মানুষের মনের সেই বিচারের উপর, যা এই জ্ঞানকে তার প্রকৃত বিষয়ের উপর প্রয়োগের অনিবার্য ফলস্বরূপ সৃষ্টি হয়। এটি মনের (বুদ্ধির) প্রত্যক্ষ বিচার থেকেও ঘটতে পারে, যেমন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও স্পর্শযোগ্য বিষয়ের অস্তিত্ব সম্পর্কে করা বিচার।

a) Knowledge that he has comprehended its reality in a true manner and it has been affirmed and believed in, by the application of that knowledge upon its reality, in a decisive way. In other words certainty has been attained in relation to the application of that knowledge (Ma’rifah) upon its reality which has been built upon rational (intellectual) evidence (Daleel ‘Aqli) i.e. the judgement of the human mind that has occurred by the inevitable application of this knowledge upon its reality. This can occur either by a direct judgement from the mind (intellect) like the judgment that is made upon sensed and tangible matters in regards to their existence.

মৌলিক আকীদাহ-সংক্রান্ত চিন্তাসমূহ এই শ্রেণিতে পড়ে, যেমন আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস, কুরআন যে আল্লাহর কালাম সেই বিশ্বাস, মুহাম্মাদ ﷺ যে আল্লাহর নবী সেই বিশ্বাস, আল-কাযা ওয়াল-কদর-এর প্রতি বিশ্বাস, অথবা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও স্পর্শযোগ্য বাস্তব বিষয়সমূহ, যেগুলো আমাদের চারপাশে বিদ্যমান এবং যেগুলোর সাথে আমরা মিথস্ক্রিয়া করি, সেগুলো-সংক্রান্ত চিন্তাও।

Fundamental Aqeedah thoughts fall into this category like the belief in Allah, that the Qur’aan is the speech of Allah, the belief that Muhammad (saw) is the Prophet of Allah (swt) and the belief in Al-Qadaa Wa-l-Qadr, or thoughts that are related to sensed and tangible things that we interact with which exist.

অথবা এটি এমন একটি যৌক্তিক বা বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্ত হতে পারে, যা একটি দালীল নাকলী (বর্ণিত প্রমাণ) থেকে উদ্ভূত, যার উৎস 'আকল (বিবেক/বুদ্ধি) দ্বারা সত্যায়িত হয়েছে। যেমন আকীদার সেসব বিষয়ের ধারণা, যা ইন্দ্রিয়ের আওতায় পড়ে না, যেমন ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস, পুনরুত্থান, জান্নাত, জাহান্নাম ও হিসাবের দিন, এবং অন্যান্য বিশ্বাস। কিংবা এমন তথ্য বা বিষয়, যার প্রতি বিবেক সুনিশ্চিতভাবে আস্থাশীল এবং যা মিথ্যা প্রমাণ বা অস্বীকার করা অসম্ভব, যেমন মুতাওয়াতির খবরী (সংবাদভিত্তিক) বর্ণনাসমূহ।

Or it can be a rational or intellectual judgement that is derived from a Daleel Naqli (Transmitted evidence) which has been confirmed in origin by the ‘Aql (mind/intellect) like the thoughts of the Aqeedah that do not fall under the senses such as the belief in angels, the resurrection, Jannah, the fire and the Day of account amongst other beliefs or information that the mind decisively has certainty in and is impossible to falsify or deny like the Mutawaatir informative (Khabariy) texts.

(খ) জ্ঞানের একটি দ্বিতীয় স্তর রয়েছে, যা এমন জ্ঞান যা স্বীকৃত ও বিশ্বাসযোগ্য হয়েছে এবং যার প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করা হয়েছে। তবে এই বিশ্বাসে কিছু সন্দেহ থাকে এবং তা ইয়াকীন (নিশ্চিত বিশ্বাস)-এর স্তরে পৌঁছায় না। সুতরাং 'আকল (মন/বুদ্ধি) যা তার কাছে বর্ণিত হয়েছে সে সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে দৃঢ় নয়, এবং তাই সে ভুল, বিস্মৃতি বা যা তার কাছে বর্ণিত হয়েছে তার একাধিক সম্ভাব্য অর্থ থাকার সম্ভাবনাকে অস্বীকার করতে পারে না। অতএব সে গ্রন্থের অনুমোদিত অর্থগুলোর মধ্য থেকে একটিকে প্রাধান্য দিয়েই সন্তুষ্ট থাকে। এটি শরঈ পরিভাষা (মাফাহীম), আহাদ (একক সূত্রের) বর্ণনা থেকে উদ্ভূত আকীদাহর জ্ঞান, বিস্তারিত দলিল থেকে উদ্ভূত শরঈ বিধান, কিংবা ইতিহাস, ভাষাতত্ত্ব ও অন্যান্য ক্ষেত্রের জ্ঞান, যেখানে সঠিক বোধকে প্রাধান্য দেওয়া হয়, এসব ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

b) There is a secondary level of knowledge which is the knowledge which has been affirmed and believed in and its reality has been comprehended. However this belief contains some doubt and has not reached the level of Yaqeen (certainty). So the ‘Aql (mind/intellect) is not decisively certain about that which has been transmitted to it and as such it is not able to deny the possibility of error, forgetfulness or that what has been transmitted to him can hold more than one possible meaning. Therefore he suffices by outweighing one of its meanings that the text allows and this applies to the concepts (Mafaaheem) of the Shar’iyah, knowledge of the Aqeedah that is derived from Aahaad (single line) narrations, the Shar’iyah rulings that are derived from the detailed evidences or knowledge related to history, linguistics and other areas in which the correct understanding is outweighed.

গ) এমন এক ধরনের জ্ঞান যার বাস্তবতা এখনো পুরোপুরি উপলব্ধি করা হয়নি, অথবা বাস্তবতার উপর তার প্রয়োগের পরিধিও পুরোপুরি কল্পনা বা উপলব্ধি করা যায়নি। অর্থাৎ মন কল্পনা করতে পারে যে এর একটি বাস্তবতা আছে এবং সে এই বাস্তবতার উপর একে প্রয়োগ করতে পারে। সুতরাং এটি একটি ফিকরাহ (চিন্তা), অর্থাৎ একটি নির্দিষ্ট বা সুনির্দিষ্ট বাস্তবতার উপর একটি বিচার; তবে এর ক্ষেত্রে তাসদীক (সত্যায়ন/বিশ্বাস) ঘটে না, যার অর্থ হলো সেই বাস্তবতার উপর এর প্রয়োগ সম্পর্কে সত্যায়ন হয়নি। এই ধরনের চিন্তা মানব জীবনের ইতিহাসজুড়ে সাধারণভাবে অসংখ্যবার ঘটে, এবং ভূগোল ও জ্যোতির্বিদ্যা সম্পর্কিত জ্ঞান সত্যায়ন ও বিশ্বাস এবং অবিশ্বাসের দিক থেকে সমান, আর এই ধরনের জ্ঞানের প্রতি বিশ্বাস না করা ইত্যাদি চিন্তারই প্রতিনিধিত্ব করে। অর্থাৎ এগুলো একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতার উপর বিচার, এবং এর মধ্যকার জ্ঞানের প্রতিটি দিক তখনই মাফহূম (ধারণা)-এ রূপান্তরিত হয় যখন এই চিন্তাগুলো ও তাদের বাস্তবতার উপর প্রয়োগের সঠিকতা নিশ্চিত করে এমন প্রমাণ পাওয়া যায়। এই প্রমাণ যদি আকলি (বুদ্ধিগত) হয়, যেমন কোনো বস্তু বা বিষয় প্রত্যক্ষ করা বা দেখা, অথবা যদি নাকলি (বর্ণনাগত) হয়, যখন আমরা কোনো বিষয়ের জ্ঞান আমাদের কাছে যিনি বর্ণনা করেছেন তাঁর সত্যবাদিতার উপর আস্থা রাখি।

c) A type of Knowledge where its reality has not been fully comprehended or the extent of its application upon the reality has not been fully conceived or comprehended. This means that the mind is able to envisage that it has a reality and can apply it upon this reality. It is therefore a Fikrah (thought) i.e. a judgment upon a particular or specific reality however the Tasdeeq (affirmation/belief) does not occur in regards to it which means that the affirmation has not occurred in relation to its application upon that reality. These types of thoughts occur very numerously throughout the course of the history of human life in general and knowledge related to Geography and Astronomy are equal in terms of affirmation and belief and not believing and the like of this type of knowledge represents thoughts. This means they are judgements upon a particular reality and every aspect of knowledge within them transforms into a Mafhoom (concept) when evidence is obtained that confirms the correctness of these thoughts and their application upon their realities. This is whether the evidence is ‘Aqliy like witnessing or seeing a thing or matter, or if it is Naqliy (transmitted) when we trust the truthfulness of the one who has transmitted the knowledge of a matter to us.

ঘ) এক ধরনের জ্ঞান, যার প্রকৃত স্বরূপ পুরোপুরি অনুধাবন করা হয় না, অথবা যা সে যে বাস্তবতার বর্ণনা দেয় তার উপর প্রয়োগ হয় না; এই ধরনের জ্ঞান কেবল তথ্য হিসেবে মনের মধ্যে সঞ্চিত থাকে। সেই কারণে এগুলো উন্নতির পথে নিয়ে যায় না, কারণ এগুলো এমন চিন্তা বা ধারণায় পরিণত হয়েছে যা মানুষের নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে প্রয়োজন হতে পারে, যেমন সেগুলোর মিথ্যাচার প্রমাণ করা বা সেগুলোর ভুল উন্মোচন করা। এটি পুঁজিবাদী mতাদর্শ, স্বাধীনতা, গণতন্ত্র বা সাম্যবাদ, এবং আরও অন্যান্য বিষয়ে জ্ঞানের মতো, যা কেবল তথ্যের প্রতিনিধিত্ব করে।

d) A type of knowledge where its reality is not fully comprehended or it does not apply upon the reality that it is describing and this type of knowledge remains stored in the mind as information alone. Therefore they do not lead to elevation because they have become thoughts or concepts that the human may need in specific circumstances like to confirm their falsity or reveal their error. This is like knowledge about the capitalist ideology, freedom, democracy or communism amongst others which merely represent information.

উদাহরণস্বরূপ, চিন্তন সম্পর্কে কমিউনিজম যে বাস্তবতার কথা বলে, তার একটি উপলব্ধিগত ও অনুভূত বাস্তবতা রয়েছে। তবে এই বাস্তবতার ওপর যে বিচার দেওয়া হয়, অর্থাৎ এটি মস্তিষ্কের ওপর বস্তুর প্রতিফলন, তা একটি ভুল বিচার, যা চিন্তনের বাস্তবতার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

So for example the reality that communism discusses in relation to thinking has a comprehended and perceived reality however the judgment upon this reality when stating that it is the reflection of matter upon the brain is an incorrect judgment that does not apply to the reality of thinking.

এর একই কথা প্রযোজ্য সেই বাস্তবতার ক্ষেত্রেও, যা পুঁজিবাদ গণতন্ত্রের সম্পর্কে আলোচনা করে, যখন বলে যে এটি জনগণের শাসন এবং জনগণের দ্বারা শাসন। এই বাস্তবতা উপলব্ধি করা সত্ত্বেও, এর উপর রায় হলো যে এটি ভুল, কারণ জনগণের দ্বারা জনগণের শাসন (প্রকৃতপক্ষে) বাস্তবায়িত হয় না। এর কারণ হলো, জনগণ তাদের সংবিধান বা তাদের আইন প্রণয়ন করে না, বরং জনগণের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীই তা করে।

The same applies in respect to the reality that capitalism discusses in relation to democracy when it states that it is the rule of the people and by the people. Despite this reality being comprehended the judgment upon it however is that it is incorrect because the rule of the people by the people is not (in actual fact) realised. This is because the people do not lay down their constitution or their laws but rather it is only a specific group from amongst the people that do this.

e) এমন এক প্রকার জ্ঞান যার কোনো বাস্তব সত্তা নেই এবং যার জন্য কোনো বাস্তবতা কল্পনা করা ও দেখা সম্ভব নয়। তদুপরি, বাস্তবতার উপর এর প্রয়োগযোগ্যতা বা অপ্রয়োগযোগ্যতা নিয়ে গবেষণা ও পর্যালোচনা করাও সম্ভব নয়। এগুলো হলো মায়া, কল্পকাহিনি ও কাল্পনিক গল্প, যেমন দৈত্য-দানব, ফিনিক্স পাখি এবং বিজ্ঞান-কল্পকাহিনি, আর এ ধরনের অন্যান্য কাল্পনিক ও পৌরাণিক বিষয়।

e) A type of knowledge that does not have a reality and it is not possible to envisage and see a reality for it. In addition it is not possible to study and look into it in terms of its application or non applicability upon a reality. These are the illusions, myths and imaginary fictions which include the like of goblins, phoenixes and science fiction amongst other matters that are imaginary and mythical.

উপরে যা বলা হলো, তা মানুষ তার জীবনে যে বিভিন্ন ধরনের জ্ঞান অর্জন করতে পারে তার বাস্তবতা। এই জ্ঞান পরীক্ষণের মাধ্যমে, অনুকরণের মাধ্যমে, অর্জন ও ব্যুৎপন্ন করার মাধ্যমে, কোনো বই পড়ে, কারো কাছ থেকে শুনে, অথবা অন্য যেকোনো উপায়ে অর্জিত হতে পারে, এমনকি উৎস যদি তার নিজের বাইরের কেউ হয়, তবুও। তবে যখন সে কোনো জ্ঞান অর্জন করে, তখন মূল নিয়ম হলো, সে এটিকে একটি চিন্তা হিসেবে গ্রহণ করে, যাতে তা তার জ্ঞানভাণ্ডারের অংশ হয়ে যায়। চিন্তা হিসেবে গ্রহণ করা, বা বুদ্ধিগতভাবে গ্রহণ করা, বলতে আমরা বোঝাই যে, সে যা পড়ছে, শুনছে বা দেখছে, তার শব্দিত বাক্য ও বাক্যাংশের অর্থ সে বুঝতে পারে। এরপর সে এর জন্য একটি অনুভবযোগ্য বাস্তবতা কল্পনা করার চেষ্টা করে, এবং তারপর যা পড়েছে বা শুনেছে, তা সেই কল্পিত বাস্তবতা অথবা যা নিয়ে তা বলা হয়েছে তার ওপর প্রয়োগ করার চেষ্টা করে। যদি তা সেখানে প্রযোজ্য হয়, তবে তা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, অথবা তা সঠিক, এবং এভাবে তা তার ধারণাসমূহের অংশ হয়ে যায়, যা তার আচরণকে প্রভাবিত করে এবং যখন সে তার ক্ষুধা মেটাতে বা চাহিদা পূরণে এগিয়ে যায়, তখন তার আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে।

The above is the reality of the collection of different types of knowledge that a human can gain in his life and whether these were gained through experimentation or imitation or by acquisition and derivation or by reading it in a book or hearing it from another person or through any other means. However when he acquires any knowledge then the origin is that he receives it as a thought so that it becomes part of his knowledge bank and even if the source was other than him. What we mean by receiving it as a thought or intellectually, is that he understands the meanings of the worded expressions and sentences that he is reading or hears or sees. He then attempts to envisage for that a sensed reality and then he attempts to apply what he has read or heard upon that envisaged reality or what it is expressed upon. If it applies upon it then it is viable to be correct or it is correct and as such it would become part of his concepts that affect his conduct and control his behaviours when he proceeds to satisfy his hungers or fulfil his wants.

কিন্তু যদি সে এর জন্য কোনো বাস্তবতা কল্পনা করতে না পারে, অথবা কল্পিত কোনো বাস্তবতার উপর এটি প্রয়োগ করতে না পারে, তাহলে সে তা অস্বীকার করবে, এবং তা তার মনে কেবল এমন তথ্য হিসেবে থেকে যাবে যা মিথ্যা প্রমাণিত হয়েছে, অথবা যার সঠিকতা নিশ্চিত করা সম্ভব হয়নি। এর পাশাপাশি, এ বিষয়ে তাসদীক (সমর্থন/স্বীকৃতি) সংঘটিত হয়নি, ফলে তা তার জন্য কোনো মাফহূম (ধারণা) হবে না, এবং তার আচরণ ও কার্যকলাপের উপর কোনো প্রভাব বা ফলাফল ফেলবে না।

If however he is unable to envisage a reality for it or is unable to apply it upon an envisaged reality then he will deny it and it would remain in his mind as mere information that has been confirmed to be false or has been unable to confirm its correctness. In addition Tasdeeq (affirmation/confirmation) has not occurred in respect to it and as such will not be a Mafhoom (concept) for him and will not have an impact or effect upon his conduct and behaviours.

এই ধরনের মানবীয় জ্ঞানের অর্থ উপস্থাপন ও এদের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করার উদ্দেশ্য হলো, এই ধারণাগুলো মানুষের আচরণ ও ব্যবহারের ওপর কী প্রভাব ফেলে তা বোঝা। এটি একই রকম, তা এই ধারণাগুলো বস্তুসংক্রান্ত হোক অথবা জীবনসংক্রান্ত হোক। মানুষের আচরণ এবং তার ক্ষুধা মেটানো ও চাহিদা পূরণের ক্ষেত্রে তার ব্যবহার তার উন্নতি বা নিম্নমান ও অধঃপতনের লক্ষণ নির্দেশ করে। সে হয় উচ্চ স্তরে উঠে ফেরেশতাদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ হতে পারে, অথবা নিচে নেমে পশুদের চেয়েও বেশি পথভ্রষ্ট হয়ে যেতে পারে।

The reason behind presenting the meanings of these types of human knowledge and distinguishing between them is so that the effect of the concepts upon the conduct of the human and his behaviour can be understood. This is the same whether these concepts include those concepts that are about things or they are concepts about life. The behaviour of the human and his behaviour in relation to satisfying his hungers and fulfilling his wants is the sign that indicates his elevation or his low level and decline. He can either rise to a high level and be better than the angels or he can fall down and become more astray than the animals.

তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট। (আল-ফুরকান ৪৪)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

এই কারণেই চিন্তা ও ধারণাগুলোকে এমনভাবে জানা অপরিহার্য, যাতে আমরা সঠিক ও সুস্থ চিন্তাকে ভুল চিন্তা থেকে আলাদা করতে পারি, উন্নত চিন্তাকে নিম্নমানের চিন্তা থেকে পৃথক করে চিনতে পারি, এবং অগভীর চিন্তা, গভীর চিন্তা ও আলোকিত চিন্তার মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করতে পারি। এসব কিছুর উদ্দেশ্য এই যে, মানুষের ধারণাসমূহ ও তার চিন্তাভাবনা যেন উন্নত, সঠিক ধারণা হয়, যা সে সচেতনভাবে ও আলোকিত উপায়ে গ্রহণ করেছে, যাতে এর মাধ্যমে সে সেই স্তরে উন্নীত হতে পারে যেখানে আল্লাহ তাকে উন্নীত হতে চেয়েছেন। অন্য কথায়, সে যেন মানুষের স্তরে উন্নীত হয়।

For this reason it is essential to know the thoughts and the concepts in a manner that makes us capable of distinguishing the sound correct thoughts from those that are incorrect and to know the elevated thoughts and distinguish them from the declined thoughts, and to distinguish between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought. All of this is so that the concepts of the human and his thoughts are elevated correct concepts that he has taken with awareness and in an enlightened manner so that he can be elevated by them to the level that Allah has wanted for him to ascend to. In other words that he is elevated to the level of a human being.

যে কোনো চিন্তা ও ধারণাকে উন্নত বা প্রত্যাখ্যাত বলে বিবেচনা করতে হলে সূক্ষ্ম পরীক্ষার প্রয়োজন, আর এই পরীক্ষার জন্য এমন একটি মূলনীতি বা কয়েকটি মূলনীতি থাকা আবশ্যক, যা বিচারের ভিত্তি হিসেবে কাজ করবে। এই মূলনীতির ভিত্তিতেই চিন্তাগুলোকে শ্রেণিবদ্ধ করা যায়, গমের সঙ্গে ভুসির পার্থক্য করা যায় অর্থাৎ ভালো থেকে আবর্জনাকে আলাদা করা যায়, এবং সঠিক থেকে ভুলকে চেনা যায়। তাই প্রতিটি চিন্তা ও প্রতিটি ধারণা বোঝার ক্ষেত্রে আমাদের সুনির্দিষ্ট মানদণ্ড ব্যবহার করতে হবে। নইলে রং ঝাপসা হয়ে যাবে, দৃষ্টি অস্পষ্ট হয়ে পড়বে, আর মানুষ সত্যনিষ্ঠ ও পাপিষ্ঠের, ভালো ও মন্দের, এবং সুন্দর ও কুৎসিতের মধ্যে বিভ্রান্ত হয়ে থাকবে। তাহলে বিচার করার, উন্নত ও প্রত্যাখ্যাতকে নির্ধারণ করার জন্য আমাদের যে মূলনীতি, মানদণ্ড ও পরিমাপ ব্যবহার করতে হবে, সেটি আসলে কী?

A close examination to distinguish between the thoughts and concepts in regards to being elevated or declined requires for there to be a principle or principles to act as a basis by which these thoughts and concepts can be judged. Built upon this principle or principles the thoughts can be classified and in order to distinguish between the wheat and the chaff (i.e. good from the waste) and the correct from the incorrect. So we must utilise the precise criteria when making judgement in relation to understanding every thought and every concept. Otherwise the colours will become blurred and the vision will become fuzzy and the human will be puzzled between the righteous and wicked, the good and the bad, and the pretty and ugly. So what then is this principle, criteria and measurement that we are required to use to pass judgement and which will then be used to establish that which is elevated and what is declined?

উত্তরটি নিম্নরূপ:

The answer is as follows:

আমাদের আলোচ্য বিষয় হলো সেই মানুষ, যে এই অস্তিত্বে, এই জীবনে বাস করে এবং পুনর্জাগরণ, উন্নতি ও পূর্ণতার পথে অগ্রসর হতে চায়। সে কি তার জীবনে অস্তিত্বের অর্থ এবং এই ক্ষণস্থায়ী জীবনের অর্থ, যেখানে তাকে সময় কাটাতে হয়, তা না জেনেও এটি অর্জন করতে পারবে? বিশেষ করে যখন সে নিজেকে এই পৃথিবীর বুকে, একটি বিশাল মহাবিশ্বের ভেতরে, অন্যান্য প্রাণীর সঙ্গে মানুষের একটি সমষ্টির মধ্যে বসবাসকারী কেবল একজন ব্যক্তি হিসেবে দেখতে পায়!! যে মানুষ নিজেকে যায়েদ বা আমর হিসেবে দেখে, আর যে নিজেকে মানুষ হিসেবে দেখে, এ দুই দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে। কয়েকটি ধাপ অনুসরণ করলেই এই পার্থক্য সম্পূর্ণ স্পষ্টভাবে প্রকাশ পাবে। সুতরাং অধঃপতনের চরম পর্যায় হলো তার সেই ব্যক্তিকেন্দ্রিক, আত্মকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা, যা আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তির প্রতিক্রিয়া। আর এই আত্মরক্ষার প্রবৃত্তির প্রকাশ অসংখ্য। তার এই ব্যক্তিকেন্দ্রিক দৃষ্টি কিছুটা প্রসারিত হতে পারে এবং নিজের গণ্ডি পেরিয়ে এমনভাবে বিস্তৃত হতে পারে যে সে দেখে, সে অমুকের সন্তান, তার ভাই-বোন আছে, এবং সে এমন একটি পরিবারের সদস্য যাকে সে ভালোবাসে। আর সে সেই পরিবারের কর্তা হতে চায়, যা আত্মরক্ষার প্রবৃত্তির আরেকটি প্রকাশ, অর্থাৎ সে এখনও সহজাত প্রতিক্রিয়া অনুযায়ীই আচরণ করছে। এরপর এই দৃষ্টি আরও বিস্তৃত হয়ে তার বৃহত্তর পরিবার, গোত্র, গ্রাম বা শহর যেখানে সে বাস করে, তা-ও অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। এর ফল খুব স্পষ্টভাবে দেখা যায় তাদের মধ্যে, যারা নিজেদের শহর বা গ্রামের নামের সঙ্গে কোনো উপাধি যুক্ত করে, যেমন যায়েদ আল-খালীলী বা আমর আল-বাগদাদী। এই দৃষ্টি আরও প্রসারিত হয়ে জাতীয়তাবাদী (ওয়াতানিয়্যান) হয়ে উঠতে পারে, যা মাটি ও ভূখণ্ডের সঙ্গে সম্পর্ক রাখে, তখন সে পরিচিত হয় মিসরী (মিশরীয়), শামী (লেভান্টের অধিবাসী), হিন্দী (ভারতীয়) ইত্যাদি নামে। তার দিগন্ত ও দৃষ্টিভঙ্গি আরও বিস্তৃত হয়ে কওম (জাতি বা জনগোষ্ঠী) অর্থাৎ ...আরব) যার সাথে তিনি সম্পর্কিত, এবং এভাবে তিনি কাওমী (একটি বৃহত্তর জাতীয়তাবাদী) হয়ে ওঠেন। এত কিছু সম্প্রসারণের পরও তিনি মানুষের স্তরে উন্নীত হতে পারেননি। আল্লাহ তাঁকে সম্মানিত করেছিলেন এবং তাঁকে সর্বোত্তম আকৃতিতে সৃষ্টি করেছিলেন, তবুও তিনি নিজেকে মানবজাতির মধ্যে বসবাসকারী একজন মানুষ হিসেবে দেখেননি।

Our subject area is the human being who lives in this existence in this life and who seeks revival, elevation and to proceed on the path of completeness. Will he be able to achieve this without knowing the meaning of his existence in life and the meaning of this temporal life that he must spend time in? This is particularly the case as he can see himself as just one individual from amongst the humans who lives with a collection of people along with other living creatures upon this earth which lies within a vast universe!! There is a vast difference between the human looking at himself as being Zaid or ‘Amr and between looking at himself as a human. This vast difference would be revealed with absolute clarity if we were to follow some of the steps in regards to it. As such the furthest point of decline is represented in his adoption of that individualistic self-centred view, that view which is a reaction to the survival instinct and the manifestations of the survival instinct are indeed many. His individualistic view could expand and widen a little and expand beyond himself so that he sees that he is the son of so and so and that he has brothers and sisters, and that he is member of a family that he loves. And he likes to be the master of it which is another manifestation of the survival instinct which means that he is still behaving according to the instinctive reaction. This view could then extend further to include his wider family, tribe, village or town that he lives in and the result of this can be seen very clearly amongst those who link the name of their town or village to a certain name like Zaid Al-Khaleeli or ‘Amr Al-Baghdaadi. This view could widen even further to become nationalistic (Wataniyan) belonging to the soil and earth so he is then called Misry (Egyptian), or Shaami (From the Levant), or Hindi (Indian) amongst other namings. His horizons and vision could widen even more to include the Qawm (a people i.e. Arabs) that he belongs to and as such he becomes Qawmi (A wider Nationalist). Despite all of this expansion he did not elevate to arrive to the level of the human being. Allah had honoured him and created him in the best of moulds and yet he did not see himself as a human being who lives amongst others from amongst mankind.

এই মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে অস্তিত্ব, জীবন ও মানুষ সম্পর্কে আমরা উন্নত চিন্তা এবং নিম্ন বা অবনত চিন্তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারি। যদি আমরা একটি ব্যাখ্যামূলক রেখা অঙ্কন করি, তবে মানুষের সর্বনিম্ন স্তরকে আমরা শূন্যে স্থাপন করব। এই শূন্যবিন্দু মানুষকে একজন মানুষ হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গির দিকে পথ দেখাবে। আর এই বিন্দুর চেয়ে নিচের যা কিছু, তা অবনতির সূচনাবিন্দুকে নির্দেশ করবে, যেমন কওমিয়্যাহ (জাতিগত জাতীয়তাবাদ) থেকে আঞ্চলিকতা, তারপর বৃহত্তর পরিবারের বন্ধন, এবং শেষ পর্যন্ত আত্মকেন্দ্রিক ব্যক্তিতে গিয়ে পৌঁছানো। আর উন্নতির শুরু হয় মানুষকে একজন মানুষ হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ থেকে, যতক্ষণ না সে এই দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছাতে পারে। এটি তখনই ঘটে যখন সে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করে যে সে আল্লাহর বান্দা। সুতরাং মানুষকে মানুষ হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ উন্নত চিন্তা অথবা বৌদ্ধিক উন্নতির সূচনা, আর এর চেয়ে কম যা কিছু তা অবনত বা নিম্নস্তরের চিন্তা। উন্নতির সোপান বেয়ে ওঠা এবং এই মানুষকে পুনর্জাগরিত করার চেষ্টা করা, এটি অন্য প্রশ্নের উত্তরে প্রতিফলিত হয়েছে, যা হলো জীবনে মানুষের অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন। জীবনের অর্থ এবং এর মধ্যে মানুষের অর্থ নির্ধারণ সংক্রান্ত যে কোনো অধ্যয়ন বা চিন্তা, তা কী ফলাফলে পৌঁছায় তা নির্বিশেষে, একটি উন্নত অধ্যয়ন। এটি সেই ধরনের চিন্তা যা পুনর্জাগরণের দিকে নিয়ে যায়, এই পুনর্জাগরণ সঠিক হোক বা ভুল হোক, তা নির্বিশেষে।

From this fundamental view towards existence, life and the human we are able to distinguish between the elevated thought and the declined or low level thought. So if we were to draw an explanatory line we would place the lowest level of the human being at zero. This zero would guide towards the view of the human in terms of him being a human being. As for that which is less than this point then this would represent the beginning point of decline like from Qawmiyyah (nationalism related to a people) to regionalism to the wider family network until it reaches the end (of the chain) i.e. the self-centred individual. As for elevation then this begins from adopting the view of the human in terms of him being a human being until he is able to reach the highest level based on this view. This is when he fully comprehends that he is the slave of Allah and as such adopting the view of the human as a human represents elevated thought or the beginnings of intellectual elevation whilst anything less than this view represents a declined thought or a low level one. As for climbing the stairs of elevation and attempting to revive this human, then this is represented in the answer to the other question, which attaining knowledge about the meaning of the human’s existence in life. And any study or thought in regards to defining the meaning of life and the meaning of the human being within it represents and elevated study irrespective of the results that are reached. It is the type of thought that leads to revival irrespective of whether this revival is correct or incorrect.

এই দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো চিন্তা উন্নত বা নিম্নমানের বলে গণ্য হওয়ার প্রথম মানদণ্ড হলো ব্যাপকতা। অর্থাৎ চিন্তাটি যদি যে বাস্তবতাকে বিশ্লেষণ করা হচ্ছে তাকে পুরোপুরি অন্তর্ভুক্ত করে এবং একটি মাত্র ক্ষেত্র, ঘটনা বা অবস্থায় সীমাবদ্ধ না থাকে, তবে সেই চিন্তা উন্নত চিন্তার গুণাবলির মধ্যে থেকে ব্যাপকতার গুণটি অর্জন করবে। সুতরাং চিন্তাটি যদি ব্যাপক না হয়, তবে তা উন্নত বলে গণ্য হবে না।

From this perspective the first criteria in relation to a thought being elevated or declined is comprehensiveness. So if the thought is comprehensive in encompassing the reality that is being investigated and not restricted to one area, case or circumstance then this thought would possess the attribute from amongst the attributes of the elevated thought which is the attribute of being comprehensive. As such if the thought is not comprehensive then it will not be elevated.

উচ্চ চিন্তার গুণাবলির মধ্যে দ্বিতীয়টি হলো অধ্যয়ন বা অনুসন্ধানে গভীরতা, এবং শুরু থেকে আরম্ভ করা, যেখানে যে বিষয়টি অধ্যয়ন করা হচ্ছে তার মৌলিক সত্য বাস্তবতায় পৌঁছানো যায়। এটি তখনই ঘটে যখন কেউ মহাবিশ্ব, জীবন বা মানুষকে পরীক্ষা করে, এবং সে কেবল এর কোনো একটি দিক বা প্রকাশকে গ্রহণ করে না; বরং তার দৃষ্টি গভীর হওয়া আবশ্যক, যাতে সে জানতে পারে সেই মূল ভিত্তি কোথা থেকে এই বাস্তবতার উদ্ভব হয়েছে যা সে অনুসন্ধান করছে। যেমন, সে যখন মানুষকে পরীক্ষা করে, তখন তার দৃষ্টিকে এই মানুষের প্রকৃতিকে শুরু থেকেই অন্তর্ভুক্ত করতে হবে, যা জানা আবশ্যক করে যে এই মানুষ কি আযালী (অনাদি) নাকি কোনো স্রষ্টার সৃষ্টি। এরপর সে জানতে এগোয় যে এই মানুষ কী দিয়ে গঠিত এবং কোন বিষয় তাকে অন্যান্য জীবন্ত সৃষ্টি থেকে আলাদা করে। তারপর সে সেই প্রেরণা ও উদ্দীপনা জানা বা বোঝার দিকে এগোয় যা তাকে গতি ও কর্মের দিকে চালিত করে, এবং সে কি এসব কাজ করতে বাধ্য, নাকি নিজের ইচ্ছায় কাজ করে। সে অন্যান্য বিষয়ের সঙ্গে এগুলোও অধ্যয়ন করে, যা এই মানুষ সম্পর্কে একটি গভীর ও মৌলিক চিন্তা গড়ে তোলে। আর যখন সে এই অধ্যয়ন করে, তখন সে কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পদ বাড়ানোর জন্য, কোনো দার্শনিক মত গড়ে তোলার জন্য, বা শুধু জ্ঞান ও তথ্য বাড়ানোর জন্য তা করে না। বরং সে এটি করে কারণ সে এমন একজন মানুষ যে এই বিশাল অস্তিত্বের (মহাবিশ্বের) মধ্যে এই জীবনে বাস করে, আর এর কারণ হলো সে জীবনের মধ্যে নিজের অস্তিত্বের অর্থ জানতে চায়। এই অস্তিত্ব যে শুরু থেকে এসেছে এবং যে দিকে এটি এগোচ্ছে, তা জানা ও বোঝা ছাড়া সে এই জ্ঞানে পৌঁছাতে পারবে না। আর সেই উত্তরের উপর ভিত্তি করে (তা সঠিক হোক বা ভুল) সে তার আচরণ নির্ধারণ করে এবং তার কর্মকাণ্ড নিয়ন্ত্রণ করে। এই অধ্যয়নের গভীরতাই উচ্চ চিন্তার দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য, এবং এটি প্রতিষ্ঠিত করার মাধ্যমে আমরা এর প্রকৃত স্বরূপ প্রতিষ্ঠা করেছি। এই উন্নত চিন্তা হলো সেই চিন্তা যা ব্যাপকতা ও গভীরতা দ্বারা চিহ্নিত। এটিই সেই চিন্তা যা মানুষ হিসেবে মানুষের জন্য উপযুক্ত, এবং এটিই সেই চিন্তা যা নাহদাহ (পুনর্জাগরণ) এর দিকে নিয়ে যায়। মানুষ যদি পুনর্জাগরণ ও উন্নতির পথে চলতে চায়, তবে এই চিন্তাই তার জন্য কার্যকর ও সুস্থ। অন্যথায় সে পশুর স্তরের নিচে নেমে যাবে; বস্তুত পশুরাও তার চেয়ে উত্তম হয়ে যাবে।

As for the second attribute from amongst the attributes of the elevated thought, it is the depth in the study or investigation and to begin from the beginning, where the fundamental true reality of the matter that is being studied is reached. So this happens when he examines the universe, life or the human being and he does not just take one of its aspects or manifestations but rather it is necessary for his view to be deep so that he knows the basis from which this reality that he is investigating arose from. So when for example he examines the human being, it is necessary for his view to encompass the type of this human from the very beginning which necessitates knowing whether this human is Azaly (eternal) or a creation of a creator. From there he moves on to knowing what this human is made up of and what distinguishes him from the other living creatures. He then moves on to knowing or understanding the drives and motives that lead him into motion and action and whether he is compelled to undertake these actions or acts according to his choice. He studies this amongst other matters that would make it a deep fundamental thought about this human being. And when he undertakes this study he does not do so merely to increase his intellectual wealth, to develop a philosophical opinion or just to increase his knowledge and information. Rather he undertakes it because he is a human who lives in this life within this wide existence (universe) and this is because he wants to know the meaning of his existence within life. He will not be able to arrive at this knowledge unless he knows and understands the beginning of this existence that he is living within and the direction that it is heading to. And built upon his answer to that (whether it is correct or incorrect) he defines his conduct and regulates his behaviours. This depth in the study is the second characteristic or attribute of the elevated thought and by establishing that we have established its true reality. This is that the elevated thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. This is the thought that is fitting for the human as a human being and it is the thought that leads to Nahdah (revival). It is the thought that is viable and sound for the human if he wants to tread the path of revival and elevation. Otherwise he would decline falling to the depths of animals, indeed animals would be better than him.

তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট। (আল-ফুরকান ৪৪)

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

এই কারণেই আমরা দেখতে পাই, জগতসমূহের প্রতিপালক এবং সমগ্র সৃষ্টি আমাদেরকে এই ধরনের চিন্তার দিকে পরিচালিত করছেন, তাঁর (SWT)-এর এই বাণীর মতো শত শত আয়াতে:

It is for this reason that we find the Lord of the worlds and all creation directing us towards this type of thinking in hundreds of Aayaat like His (swt)’s speech:

আর তারা কি তাদের উপরের আকাশের দিকে তাকিয়ে দেখেনি - আমি কীভাবে তা নির্মাণ করেছি ও সুশোভিত করেছি এবং তাতে কোনো ফাটল নেই?

Have they not looked at the heaven above them - how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

আর পৃথিবী — আমি তা বিস্তৃত করেছি, তাতে সুদৃঢ় পর্বতমালা স্থাপন করেছি এবং তাতে সর্বপ্রকার সুদৃশ্য উদ্ভিদ উৎপন্ন করেছি।

And the earth - We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind.

বান্দা যে কেউ আল্লাহর দিকে ফিরে আসে, তার জন্য এটি একটি অন্তর্দৃষ্টি ও স্মারক।

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allah].

আর আমি আকাশ থেকে বরকতময় বৃষ্টি বর্ষণ করেছি, অতঃপর তা দিয়ে উদ্যান এবং শস্যদানা উৎপন্ন করেছি যা কাটা হয়, আর উঁচু খেজুর গাছ যাতে থোকায় থোকায় সাজানো ফল রয়েছে।

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest And lofty palm trees having fruit arranged in layers.

বান্দাদের রিযিক হিসেবে, এবং তা দিয়ে আমি মৃত ভূমিকে জীবন দান করি। এভাবেই হবে পুনরুত্থান।

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the resurrection.

(সূরা কাফ ৬-১১)

(Surah Qaf 6-11).

নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনে বোধসম্পন্ন লোকদের জন্য নিদর্শনাবলী রয়েছে।

Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day are signs for those of understanding.

যারা দাঁড়িয়ে, বসে কিংবা [কাত হয়ে] শুয়ে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করে, [আর বলে], "হে আমাদের প্রতিপালক, আপনি এসব অনর্থক সৃষ্টি করেননি; আপনি পবিত্র মহান; অতএব আমাদেরকে জাহান্নামের শাস্তি থেকে রক্ষা করুন।

Who remember Allah while standing or sitting or [lying] on their sides and give thought to the creation of the heavens and the earth, [saying], "Our Lord, You did not create this aimlessly; exalted are You [above such a thing]; then protect us from the punishment of the Fire.

(আলে ইমরান ১৯০-১৯১)

(Aali ‘Imraan 190-191).

এবং তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো মৃত ভূমি। আমি তাকে জীবিত করেছি এবং তা থেকে শস্য উৎপন্ন করেছি, আর তা থেকেই তারা আহার করে।

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(ইয়া-সীন ৩৩)।

(Ya Seen 33).

হে মানুষ, একটি উপমা দেওয়া হচ্ছে, তোমরা তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। নিশ্চয়ই আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ডাকো, তারা কখনো একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা সেজন্য একত্র হয়। আর মাছি যদি তাদের কাছ থেকে কোনো কিছু ছিনিয়ে নেয়, তারা তা তার কাছ থেকে উদ্ধার করতে পারবে না। অন্বেষণকারী ও অন্বেষিত উভয়ই কতই না দুর্বল।

O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allah will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and pursued.

(আল-হাজ্জ ৭৩)।

(Al-Hajj 73).

অথবা কি তারা কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(আত-তূর ৩৫)

(At-Tur 35).

আর তোমরা যে পানি পান কর, তা কি তোমরা লক্ষ্য করেছ?

And have you seen the water that you drink?

আপনি কি এটি মেঘ থেকে নামিয়ে এনেছেন, নাকি আমি-ই তা নামিয়ে আনি?

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

(আল-ওয়াকিআ ৬৮-৬৯)

(Al-Waaqi’ah 68-69).

হে মানুষ, কিসে তোমাকে তোমার মহান প্রতিপালক সম্পর্কে প্রতারিত করেছে?

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous.

এই বাক্যটি কুরআনের আয়াত (সূরা আল-ইনফিতার ৮২:৭) বলে গণ্য হওয়ায় এর অনুবাদ নিচে দিচ্ছি: তোমাকে কে সৃষ্টি করেছেন, সুসামঞ্জস্য করেছেন, এবং ভারসাম্যপূর্ণ করেছেন?

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(আল-ইনফিতার ৬-৭)

(Al-Infitaar 6-7).

হে মানুষ, নিশ্চয়ই তুমি কঠোর পরিশ্রম করে তোমার রবের দিকে এগিয়ে চলেছ, এবং অবশ্যই তুমি তাঁর সাক্ষাৎ লাভ করবে।

O mankind, indeed you are labouring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.

(আল-ইনশিক্বাক্ব ৬)।

(Al-Inshiqaaq 6).

এই নির্বাচিত আয়াতগুলো তো সেই বিপুল সংখ্যক আয়াতের মধ্যে কয়েকটি মাত্র, যেগুলো মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক সামর্থ্যের প্রতি সম্বোধন করে। এগুলো তাকে একজন মানুষ হিসেবে সম্বোধন করে, জীবনের দিক থেকে তার চারপাশে যা আছে সেদিকে তার দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং এই বিশাল বিশ্বজগতের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজনীয়তার কথা তার মনে গেঁথে দেয়, যে জগতের মধ্যে সে বসবাস করে।

The above selection represents just some from amongst a great number of Aayaat which address the faculty of the human mind. They address him as a human and bring his attention to that which is around him in terms of life and impresses upon him the need to pay attention to this vast universe that he lives in.

একইভাবে আয়াতসমূহ তাঁর (আল্লাহর) দৃষ্টি সেই বিষয়ের দিকে আকর্ষণ করে, যাতে তিনি সেটিকে তার উৎসের দিক থেকে বিবেচনা করেন।

Similarly the Aayaat bring his attention to focus upon the thing or matter in respect to its source:

অথবা কি তারা কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(আত-তূর ৩৫)

(At-Tur 35).

আর আমি পানি থেকে সব কিছু সৃষ্টি করেছি। তারা কি তবুও বিশ্বাস করবে না? (আল-আম্বিয়া ৩০)

And we have made everything from water. Will they not (then) believe (Al-Anbiyaa 30).

এটি চিন্তার উত্থান ও পতনের দিক থেকে। আর অগভীর চিন্তা, গভীর চিন্তা ও আলোকিত চিন্তার মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের জন্য এর স্তর নির্ধারণে ব্যবহৃত বিভিন্ন মানদণ্ড ও নীতি রয়েছে। তবে এটা লক্ষণীয় যে, অগভীরতার যে স্তরেই পৌঁছানো হোক না কেন, তা তবুও একটি চিন্তা এবং বাস্তবতার উপর একটি বিচার হিসেবেই গণ্য হয়। এটি সহজাত প্রতিক্রিয়া থেকে আলাদা, এবং অনুকরণ ও ভান থেকেও আলাদা। এর ধারককে মানুষের মর্যাদায় উন্নীত করা হয় এবং এটি মানুষকে মানুষ হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে। এটি মানব মনের ফসল এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টার ফল; অন্যথায় এটি পুনর্জাগরণের উপযুক্ত হতো না, পূর্ণতার পথে অগ্রসর হওয়ার উপযুক্ত হতো না, কিংবা কোনো ব্যক্তি বা সমাজকে একটি উন্নততর অবস্থা ও পরিস্থিতিতে স্থানান্তরিত করার উপযুক্তও হতো না।

This is in terms of the elevation and decline in the thinking. As for distinguishing between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought then there are different criteria for this and principles that are used to determine the level of this thought. It is worth noting however that is still considered a thought and a judgment upon a reality and whatever the level of shallowness that is reached it is still considered to be a thought. It is distinguished from the instinctive reaction and is distinguished from imitation and simulation, and its possessor is raised to the level of a human and it represents viewing the human as a human being. It is the product of the human mind and the fruit of an intellectual effort otherwise it would not be fitting for revival or to proceed towards the path of completeness, or to transfer an individual or society to a better state and condition.

অগভীর চিন্তা বলতে বোঝায় কোনো জিনিস বা বাস্তবতাকে তার সবচেয়ে মৌলিক বা সরল দিক ও বাহ্যিক রূপের ভিত্তিতে বিচার করা, সেই জিনিস বা বাস্তবতাকে ভালোভাবে না জেনে ও না বুঝে, যেমন তা কী, কোন উৎস থেকে তার উদ্ভব, অথবা তাকে ঘিরে থাকা পারিপার্শ্বিক অবস্থা কী—এসব না জেনে, কিংবা তার সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ তথ্য না রেখে এবং সেই বাস্তবতা ব্যাখ্যা করে এমন তথ্য অর্জনের চেষ্টা না করে। অথবা যাকে ব্যাখ্যা করে কোনো তথ্য দেওয়া হয়েছে, সে তা গ্রহণ করে নেওয়া—যখন এই চিন্তাধারা অগভীরতা বা সরলতার দ্বারা চিহ্নিত। যারা এই ধরনের চিন্তার অধিকারী, তাদের প্রতারিত করা খুবই সহজ, যা প্রতারণামূলক প্রদর্শনী বা বাহ্যিক চাকচিক্য, মিষ্টি কথা এবং মিথ্যা প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে করা হয়। তদুপরি, যে সমাজে এই ধরনের অগভীর চিন্তা প্রাধান্য পায়, সেখানে ক্ষমতা নেতা ও শাসকদের হাতেই থেকে যায়। এই মানুষগুলো উচ্ছ্বসিত, চিত্তাকর্ষক বক্তৃতায় পরিচালিত হয়, আবেগের আলোড়নে প্রভাবিত হয় এবং সামান্যতম লাভ বা ফলাফলেই সন্তুষ্ট থাকে। যিনি এদের বর্ণনা করে বলেছেন, ‘ঢোলের আওয়াজে তাদের একত্র করা হয় এবং লাঠির ভয়ে তাদের ছত্রভঙ্গ করা হয়’, তাঁর কথা কতই না সত্য! আমাদের সমাজে এই অগভীরতার উদাহরণ কত অসংখ্য, এবং মানুষ কতবারই না বাহ্যিকভাবে দয়ালু মনে হওয়া চিন্তার দিকে ছুটে যায়, অথচ তার ভেতরের (প্রকৃত) বাস্তবতা দুর্ভোগ বয়ে আনে। এর উদ্দেশ্য হলো, নেতা ও শাসকরা যেন মানুষকে বশ করতে পারে, তাদের হতাশা ও বিষণ্নতার স্তরে নামিয়ে আনতে পারে, এবং নেতা বা শাসক যে সমাধান বেছে দেয়, তা গ্রহণ করতে বাধ্য করতে পারে। মানুষের অগভীরতার সবচেয়ে স্পষ্ট দৃষ্টান্ত হলো, প্রতারণামূলক মরীচিকা ও ভুয়া চাকচিক্য ব্যবহার করে তাদের কত সহজে পরিচালিত করা যায়, এবং এই অবস্থা বারবার পুনরাবৃত্ত হয়। এর সেরা উদাহরণ হলো ফিলিস্তিন ইস্যু এবং এর শুরু থেকে এই মুহূর্ত পর্যন্ত যে পরিস্থিতিগুলোর ভেতর দিয়ে এটি অতিক্রম করেছে। এখনও নেতা ও শাসকদের জন্য সুযোগ ও সম্ভাবনা খোলা রাখা হয়েছে, যাতে তারা ফিলিস্তিনকে নিজেদের লক্ষ্য অর্জনের বা নিজেদের কিংবা তাদের প্রভুদের আকাঙ্ক্ষা বাস্তবায়নের উপায় হিসেবে ব্যবহার করতে পারে। এর মাধ্যমে উম্মাহকে এমন এক অবস্থায় নিয়ে যাওয়া হচ্ছে, যেখানে সে হতাশা, নিরাশা ও আত্মসমর্পণের শিকার হয়, যদিও তার বাস্তবতা বাকি মুসলিম ভূখণ্ডগুলোর বাস্তবতা থেকে খুব একটা ভিন্ন নয়। প্রকৃত সমস্যাটি একই, এবং এটি কেবল বাইরের রূপের দিক থেকেই ভিন্ন বলে প্রতীয়মান হয়। কারণ সমস্ত মুসলিম ভূখণ্ড ফিলিস্তিনের মতো একই বাস্তবতার মধ্যে রয়েছে, এবং মুসলিমদের বশীভূত করার প্রক্রিয়াটি একটিই, যদিও এর প্রকাশ বহুবিধ। অতএব সিরিয়া, লেবানন, ইরাক, ইরান, পাকিস্তান, মরক্কো, আলজেরিয়া, সৌদি আরব ও ইয়েমেন—সবগুলোই এই দিক থেকে এক, অর্থাৎ মানুষকে বশীভূত করে কুফরের বিধান মেনে নিতে বাধ্য করার আকাঙ্ক্ষার বিষয়ে একই।

The shallow thought means to judge upon the most basic or simple aspects or appearances of things and their realities without knowing that thing or reality and understanding it well, like knowing what it is or the basis that it has emanated from, or the circumstances that surround it, or without possessing significant information about it and without attempting to obtain the information that explains that reality. Or the one who accepts information that has been explained to him whilst this thought is distinguished by shallowness or naivety. It is very easy to deceive people who are characterised by this thinking which is done through deceptive displays or appearances, sweet speech and false promises. In addition a society in which the like of these shallow thoughts dominate remains in the hands of its leaders and rulers. These people are led by resounding charismatic speeches, moved by the stirring of emotions and are satisfied with the least of gains or outcomes. And how truthful were the words of the one who described these people with the words: ‘They are gathered by the drum and they are dispersed by the stick’. And how great the number of examples there are in our society which reflect this shallowness and how often do the people hasten towards thoughts which on the outside appear to be merciful whilst their inside (and true reality) bring suffering. This is so that the leaders and rulers are capable of taming the people and of bringing them down to the level of despair and despondency whilst leading them to accept any solution that the leader or ruler chooses for them. The most vivid example of the shallowness of the people is reflected in how easy it is to lead them by utilising deceptive mirages and fake appearances, and this state of affairs repeats itself time and time again. The best example of this is the issue of Palestine and the situations that is has passed through since its beginning until this hour. Room and possibilities have still been left available for the leaders and rulers to take Palestine as a means to achieve their aims or implement their desires or those of their masters by bringing the Ummah to a condition and state of despair, hopelessness and surrender despite its reality not differing much from the remaining Muslim lands. There (real) issue is the same issue and it does not differ except from the angle of the appearance that has been cast upon it. This is because all of the Muslim lands suffer from the same reality Palestine suffers from and the process of taming the Muslims is one single process even if its manifestations are many. So Syria, Lebanon, Iraq, Iran, Pakistan, Morocco, Algeria, Saudi and Yemen are all the same in relation to the desire to tame the people and make them accept the rulings of Kufr (disbelief).

সুতরাং আমরা যেমন বলেছি, অগভীর চিন্তা হলো কোনো নির্দিষ্ট বাস্তবতার সবচেয়ে সরল প্রকাশের উপর রায় দেওয়া, এই বাস্তবতার সত্যের প্রতি মনোযোগ না দিয়ে এবং তার কারণ ও ফলাফল জেনে এই সত্য বাস্তবতাকে বোঝার চেষ্টা না করে, অথবা যে ভিত্তি থেকে এটি উদ্ভূত হয়েছে কিংবা যার উপর এটি গড়ে উঠেছে তা বোঝার চেষ্টা না করে। এর সঙ্গে যুক্ত থাকে এর পারিপার্শ্বিকতা, অবস্থা ও সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো না জানা বা না বোঝা। উদাহরণস্বরূপ: আমরা যখন রাস্তায় বাইরে হট্টগোল শুনি, তখন বাইরে গিয়ে দেখি একদল মানুষ ব্যানার উঁচিয়ে স্লোগান দিচ্ছে। এমন ক্ষেত্রে শুধু এটুকু বলে ক্ষান্ত হওয়া যে যা দেখা গেল তা কেবল একটি বিক্ষোভ, তা হবে অগভীর ও ওপর-ওপর দেখা। এর পেছনে কী আছে এবং এই বিক্ষোভ কোন দল বা গোষ্ঠী পরিচালনা করছে, তা জানতে ও বুঝতে চেষ্টা করা অধিক উন্নত ও উচ্চতর। আর এই বিক্ষোভের আড়ালে লুকানো প্রকৃত লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য কী, এবং কোন পারিপার্শ্বিকতা, অবস্থা ও বাস্তবতা এই দলকে বিক্ষোভ সংগঠিত করতে উদ্বুদ্ধ করেছে, তা জানা আরও উচ্চস্তরের কাজ। এছাড়াও, বিক্ষোভ পরিচালনাকারী দলের পেছনে অন্য কোনো প্রভাব বা নির্দেশনা আছে কি না, যা এই দলকে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য বিক্ষোভের পথে ঠেলে দিয়েছে, তা বুঝতে চেষ্টা করাও প্রয়োজন।

The shallow thought as we have stated is the judgement upon the most simple manifestation of a specific reality without paying attention to the truth of this reality and without expending effort to understand this true reality by knowing its causes and effects or to understand the basis that it has emanated from or what is built upon it. This in addition to not knowing or understanding its circumstances, conditions and what is related to it. For example: When we here a commotion outside in the street we go out to see a mass of people raising banners and shouting slogans. It would in this case be shallow or superficial to find it enough to state that what has been witnessed is merely a demonstration. It is higher and more elevated to expend effort to know and understand what lies behind it and which parties or groups are leading it. And it would be even more elevated to know the real goals and motives that are hidden behind this demonstration and what the circumstances, conditions and realities are that has driven this party to organise a protest. It would also be necessary to make effort to understand if there is behind this party leading the protest any other influence or direction that has pushed this party in the direction of demonstrating in order to achieve a specific aim or objective.

এই সবকিছুই প্রয়োজন, যাতে আমরা যখন কোনো বাস্তবতার ওপর আমাদের সিদ্ধান্ত দিই, তা সঠিক হয় অথবা সঠিকের কাছাকাছি হয়। আমাদের সিদ্ধান্ত গভীর হওয়াই যথেষ্ট, শুধু সেই বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত প্রকাশসমূহের মধ্য থেকে একটি প্রকাশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ না থাকাই যথেষ্ট। বরং আমরা বাস্তবতাকে তার প্রকৃত সত্তা অনুযায়ী বোঝার চেষ্টা করতাম, এবং এই ঘটনার সাথে সম্পর্কিত কারণসমূহ, উদ্দেশ্যসমূহ, পরিস্থিতি ও শর্তাবলি পর্যালোচনা করতাম, এরপর সিদ্ধান্ত দিতাম।

All of this is necessary so that when we issue our judgment upon the reality it is correct or near to being correct. It is sufficient for our judgement to have been deep and not merely restricted to one manifested reality from amongst the manifestations related to that reality. Rather we would have expended effort to understand the reality according to its true reality and we would have examined the factors, objectives, circumstances and conditions that relate to this incident and after that we would have issued a judgement.

একজন যুবক বিবাহ করতে ইচ্ছুক; সে একটি সুন্দরী মেয়েকে দেখল এবং তার চেহারা দেখে বিচার করল যে সে তার স্ত্রী হওয়ার উপযুক্ত। এটি একটি অগভীর ও ওপরসর্বস্ব বিচার। তার পক্ষে আরও উন্নত হতো জানা যে মেয়েটি আগে বিবাহিত কি না? সে সুস্থ না অসুস্থ? সে কথা বলতে পারে নাকি বোবা? সে সন্তান ধারণে সক্ষম নাকি বন্ধ্যা? আরও উন্নত হতো তার পিতার দিক থেকে তার পরিবার সম্পর্কে জানা। সে কোন ঘরে বসবাস করে? আরও উন্নত হতো তার জীবনদৃষ্টি এবং তার বিশ্বাস কী তা বোঝা। সে কোন চিন্তা লালন করে? যদি সে এই অধ্যয়ন সম্পন্ন করে এবং এই বাস্তবতা সম্পর্কে উপলব্ধি অর্জন করে, তবে এই বাস্তবতা সম্পর্কে তার বিচার আরও উন্নত হবে এবং সঠিকের কাছাকাছি পৌঁছাবে।

Another example: A young man wishes to marry; he sees a beautiful girl and then judges from her appearance that she is suitable to be his wife. This is a shallow and superficial judgement. It would be more elevated to know whether she is already married or not? Is she healthy or sick? Is she able to speak or is she mute? Is she fertile or barren? And even more elevated than that would be for him to know her family from her father? And what house she is living in? And even more elevated than this would be to understand her viewpoint towards life and what her beliefs are? What thought does she carry? If he fulfils this study and gains an understanding of this reality then his judgement upon this reality would become elevated and close to what is correct.

যখন আমরা কোনো পাঠ শুনি যা পড়ে শোনানো হয়, অথবা কোনো বিষয় পড়ি, আর আমাদের সেই পাঠ পড়া বা শোনা যদি সময় কাটানোর জন্য হয় কিংবা নিজেদের বিনোদনের জন্য হয়, অথবা যদি তার অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে দৃষ্টি ও গভীরতার অভাব থাকে বা আমরা তা করতে অক্ষম হই, তখন আমরা ওই পাঠ সম্পর্কে উপরিসম্পন্ন বা অগভীর একটি বিচার দেব। তবে যখন আমরা এর সাহিত্যিক রূপ পরীক্ষা করি এবং ভাষার নিয়মের সঙ্গে এর সামঞ্জস্য জানার চেষ্টা করি, তখন এই ক্ষেত্রে আমরা সাহিত্যিক দৃষ্টিকোণ ও দিক থেকে একটি বিচার করতে পারি। কিন্তু যখন আমরা এর অর্থগুলো নিয়ে চিন্তা করার চেষ্টা করি এবং যে বাস্তবতার ওপর এটি প্রযোজ্য তা বুঝতে চাই, যে এই পাঠ রচনা করেছেন তাঁকে জানতে চাই, এবং যে সময় বা পরিস্থিতিতে এটি রচিত হয়েছিল তা জানতে চাই, তখন আমরা এই পাঠ বা এই অধ্যয়ন থেকে এমন একটি বৌদ্ধিক গ্রহণ লাভ করব যা উপরিসম্পন্নতা থেকে অনেক দূরে। তখন এর ওপর আমাদের বিচারও হবে একটি গভীর বিচার, যা ফলস্বরূপ উপরিসম্পন্নতা ও অগভীরতা থেকে অনেক দূরে থাকবে।

Another example: When we listen to a text that is read out or we read a subject. If our reading or listening to that text was for the sake of killing time or self-amusement or if it was absent in terms of vision and depth in regards to comprehending its meanings or we were unable to do that, then we would pass a superficial or shallow judgement upon this text. However when we examine its literary form and make effort to know its conformity to the rules of the language, then in this case we can make a judgment from a literary angle and aspect. However when we try to contemplate its meanings and understand the reality upon which it applies, to know the one who has compiled the text and the occasion or circumstances in which it was made, then we would have taken from this text or this study an intellectual taking which is far from superficiality or shallowness. Our judgement upon it would then be a deep judgement that is far away from shallowness and superficiality as a result.

গভীর চিন্তার বিষয়টিও একটি বাস্তবতার উপর বিচার বটে, তবে এর জন্য সেই বাস্তবতার জ্ঞান আবশ্যক, এবং তা তার অভিব্যক্তিসমূহের কোনো একটি অভিব্যক্তি অথবা তার বিশেষত্বসমূহের কোনো একটি বিশেষত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

As for the deep thought, it is also a judgment upon a reality however it requires the knowledge of the reality and is not restricted to one manifestation from amongst its manifestations or one particularity from amongst its particularities.

জিনিস ও বিষয় জানা ও বোঝার জন্য সেগুলোর খুঁটিনাটি ও বিশেষত্ব সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক, যাতে সেগুলোর সূক্ষ্ম গঠন উপলব্ধি করা যায়। আর ঘটনা ও বাস্তব বিষয় বোঝার জন্য বিরোধে জড়িত পক্ষসমূহ এবং যে বিষয়ে বিরোধ হচ্ছে তা জানা ও বোঝা আবশ্যক, সেই সঙ্গে বিরোধটি যে অবস্থা বা পরিস্থিতিতে ঘটছে তাও, এবং যদি থাকে তবে তার প্রত্যক্ষ কারণ ও পরোক্ষ কারণও। আর শরয়ী নস (আইনগত বক্তব্য) বোঝার জন্য অন্য একটি বিষয় প্রয়োজন, কারণ এর জন্য নসের ব্যাখ্যা ও উপলব্ধির জন্য প্রয়োজনীয় বিস্তৃত জ্ঞান আবশ্যক, এ ছাড়া শরয়ী নস এবং সাহিত্যিক নস বা গাণিতিক নস ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ে প্রচেষ্টা ব্যয় করাও জরুরি। এর জন্য শব্দভিত্তিক অভিব্যক্তির ইঙ্গিত, তা আক্ষরিক হোক বা রূপক, তার অর্থ নির্ধারণের বিস্তৃত জ্ঞানও প্রয়োজন, এবং বাক্যের অর্থ ও গঠনরীতি উপলব্ধি করার জ্ঞানও দরকার। যদি এই সমস্ত জ্ঞান উপস্থিত থাকে এবং আমরা নসের উপর বিচার করতে বা তা বুঝতে প্রচেষ্টা চালাই, তবে আমরা তার উপর সঠিকভাবে বিচার করেছি বা তা সঠিকভাবে বুঝেছি, অথবা সঠিকের কাছাকাছি বুঝেছি। এটাই হলো গভীর চিন্তা।

Knowing and understanding matters and things requires knowledge of its partialities and specificities so that there minute composition can be arrived at. As for understanding the realities and events then it is necessary to know and understand the sides involved in the dispute and the matter being disputed over, in addition to the circumstance or conditions that the dispute is occurring upon and the direct causes and indirect causes for it if they exist. As for understanding the legislative text then this requires another matter as it requires wide knowledge needed to interpret the text and understand it, in addition to expending effort to distinguish between the legislative text and the literary text or algebraic text and so on. It also requires wide knowledge needed to understand the indications of the worded expressions whether they are literal or metaphorical and to comprehend the meanings of the sentences and compositional structures. If all of this knowledge is present and we have expended effort to judge upon the text or understand it, we would have then judged upon it or understood it correctly or close to that which is correct. This is the deep thought.

তবুও এটি অসম্পূর্ণ থেকে যায় এবং অধ্যয়নের যা যা প্রয়োজন তার সবকিছু পূরণ করতে ব্যর্থ হয়। কারণ বস্তু, বিষয় ও বাস্তবতার উপর কিছু পারিপার্শ্বিক অবস্থা ও শর্ত প্রভাব ফেলে, এবং এগুলোর সাথে সম্পর্কিত এমন কিছু বিষয় থাকে যা অনুধাবন করা আবশ্যক, অথচ এই অবস্থা, শর্ত ও সম্পর্কিত বিষয়গুলো বস্তু, বিষয়, বাস্তবতা বা ঘটনার অংশ নয়। সুতরাং কোনো কবিতা অধ্যয়ন করলে এর রচয়িতাকে জানা যায় না, আর যে পরিস্থিতিতে কবিতাটি বলা বা লেখা হয়েছিল তাও জানা যায় না, ঠিক যেমন একটি ধ্বংসাত্মক বিস্ফোরণ বোঝা মানে এর পেছনে কে আছে তা জানা নয়, কিংবা এর পেছনের উদ্দেশ্য বা কে এটি ঘটাতে আদেশ দিয়েছে তা জানা নয়। অধ্যয়নের গভীরতা এসব বিষয়ের কাছে পৌঁছে দেয় না, কারণ অধ্যয়নের গভীরতা কোনো বিষয়ের আংশিক দিক, তার গঠনগত বিন্যাস ও নিয়মাবলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আর এর চারপাশে যা আছে এবং যা এর সাথে সম্পর্কিত, তা গভীর অধ্যয়নের বাইরে পড়ে; বরং অধ্যয়নের সময় অধ্যয়নকৃত বিষয়ের চারপাশের বিষয়গুলোর উপর আলোকপাত করা আবশ্যক, যাতে জানা যায় এর চারপাশে কী আছে এবং এর সাথে কী সম্পর্কিত, কারণ সেগুলো (প্রকৃতপক্ষে) এর অংশ নয়।

However it still remains incomplete and falls short in fulfilling all that the study requires. This is because things, matters and realities have circumstances and conditions that have an effect upon them and they have related matters that it is necessary to comprehend whilst these circumstances, conditions and related matters are not part of the things, matters, realities or events. So studying a poem does not mean that the poet is known, or the circumstance in which it was said or written are known, just as understanding a destructive explosion does not mean that the one who is behind it is known or the aim behind it or who ordered it to be done are known. Depth in the study does not lead to the arrival of these matters because the depth in the study is restricted to the partialities of a matter, its structured composition and its laws. As for what lies around it and what is related to it then this lies outside of the deep study and rather it requires during the study shedding light upon that which surrounds the studied matter to know what surrounds it and what is related to it because it is not (actually) part of it.